אין די פסוקים פאר אונז גייט קהלת ווייטער אויפן וועג מיט וועלכן ער האט געעפנט דעם קאפיטל - די מעלה פון א בית האבל איבער א בית המשתה, די מעלה פון דעם חכם'ס גערה איבער דעם געזאנג פון כסילים - און קומט אן צום פסוק וואו ער אנטפלעקט ווי שוואך און צעברעכליך עס איז דער מענטשליכער שכל: ווי אזוי עושק פון איין זייט און א מתנה פון דער צווייטער זייט זענען מסוגל צו שאקלען אפילו א חכם און אים ארויסנעמען פון א גלייכן שיקול הדעת. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים, ברענגען די ווערטער פון די מדרשים און מפרשים, און זען ווי דער נעקסטער פסוק נאך אים איז אליין דער ענטפער אויף דער גאנצער פראגע.
כִּי הָעֹשֶׁק יְהוֹלֵל חָכָם וִיאַבֵּד אֶת לֵב מַתָּנָה׃ (ז) - ווארעם עושק פארדרייט דעם חכם, און פארלירט דאס הארץ וואס איז א מתנה.
דער מדרש דרש'נט: "כי העושק יהולל חכם" - אן עושק וואס דער תלמיד עושק'ט זיין רבי'ן, פארלירט ער זיין חכמה פון זיך. און ווער איז זיין רבי? יעדער וואס האט אים געלערנט משנה און תלמוד. דער תלמיד עושק'ט זיין רבי'ן, און די תוצאה איז אן אבדן פון דער חכמה.
ווייטער זאגט דער מדרש: דער עושק וואס דתן ואבירם האבן געטון קעגן משה - איז זייער חכמה פארלוירן געווארן פון זיי. און אויף "ויאבד את לב מתנה" האט רבי אביתר געזאגט: מתנה איז א לשון פון מתון. ווען משה וואלט געווען מתון (געדולדיג), וואלט ער געראטעוועט געווארן. נאר זיי האבן אים גערייצט און דערקוטשעט, און געזאגט צו אים: "ירא ה' עליכם וישפוט" - אויף דעם וואס איר האט פארשטונקען אונזער שמעק אין די אויגן פון פרעה, "תבן אין ניתן לעבדיך ולבנים אומרים לנו עשו". דאס זענען די זעלבע צוויי באקאנטע ליצנים, דתן ואבירם.
און וואס האט דאס גורם געווען? משה האט מקפיד געווען, און פון דער הקפדה איז ער צוגעגאנגען צום הקדוש ברוך הוא און געזאגט: "ומאז באתי אל פרעה לדבר בשמך הרע לעם הזה והצל לא הצלת את עמך". און וואס באטייט "אשר הבאשתם"? דאס לערנט אונז אז די מצרים פלעגן זיי אריינלייגן אינמיטן דעם בנין און בויען איבער זיי. אין יענער שעה האט די מידת הדין געוואלט פגע'נען אין משה'ן, ווי עס שטייט "וידבר אלוקים אל משה" - אלוקים איז דאך די מידת הדין. האט דער הקדוש ברוך הוא צו אים געזאגט: איך שרייב אויף דיר "והאיש משה עניו מאוד", און דו זאגסט "והצל לא הצלת"? וואס איז דער עונש? "עתה תראה" - יעצט וועסטו זען, אבער נישט ביי דער מלחמה פון די שלושים ואחד מלכים.
זעען מיר דא: דער זעלבער עושק וואס דתן ואבירם האבן געטון קעגן משה, האט געשאפן א מצב וואס משה רבינו האט פארלוירן זיין רואיגקייט און ישוב הדעת - "יהולל חכם", אפילו א חכם קומט צו א צעטומלטקייט - און צום סוף האט ער פארלוירן וועגן זיי די זכיה צו זען דאס אייננעמען דאס לאנד. און אגב, צוויי גזירות זענען דא געווען: די דאזיגע און די גזירה פון מי מריבה. מצד דער דאזיגער גזירה וואלט מעגליך געווען אז ער זאל יא אריינגיין קיין ארץ ישראל נאר נישט קעמפן אין דער מלחמה פון די שלושים ואחד מלכים, אדער וואלט ער געבליבן ביים לעבן אינדרויסן פון לאנד. די גזירה אז ער זאל אינגאנצן נישט אריינגיין קיין ארץ ישראל און זאל נסתלק ווערן - דאס איז געקומען נאך מי מריבה.
די פסיקתא זוטרתא טייטשט דעם פסוק אין דעם פארקערטן ריכטונג: א חכם וואס עושק'ט זיין תלמיד און וויל אים נישט מגלה זיין די אמת פון דער תורה - דער תלמיד בעט מען זאל אים אויפדעקן די סודות התורה און דער חכם וויל נישט - יענער עושק "יהולל חכם", ער פארמישט דעם דעת פונעם חכם אליין, און דעם זעלבן "לב מתנה" וואס ער פארמאגט וועט ער פארלירן. פון דאס ביסל וואס ער האט אין דער האנט וועט ער עס פארלירן, אזוי ווי עס שטייט "עשיר ורש נפגשו עושה כולם ה'" - אז דער הקדוש ברוך הוא קען מאכן דעם עשיר פאר אן ארימאן און דעם ארימאן פאר אן עשיר. אזוי אויך דא: דער הקדוש ברוך הוא נעמט אוועק פונעם חכם זיין חכמה ווען ער איז נישט גרייט זי אויסצולערנען פאר אנדערע.
דער אלשיך הקדוש ערקלערט אז דער פסוק גייט ווייטער אויף דעם וואס מיר האבן פריער געזען, "טוב ללכת אל בית אבל". עס קומט א מענטש און זאגט: צו וואס פעלט מיר אויס צו גיין אין א בית אבל כדי צו הערן דברי תוכחה און מוסר? איך פארשטיי דאך אליין, מיין חכמה וועט מיר ביישטיין אז איך זאל נישט נכשל ווערן, און איך נויטיג זיך נישט אין קיינעמ'ס מוסר. און אפילו אויב איך וועל גיין אין א בית המשתה און נישט הערן קיין גערת חכם - פונדעסטוועגן וועל איך קלוג ווערן און זיך אכטונג געבן. אויף דעם זאגט קהלת: זאג נישט אזוי, ווארום "העושק יהולל חכם".
ווען א מענטש קוקט זיך אום אויף דער וועלט, זעט ער אן אומיושר, ער זעט עושק: דער רשע באלעגערט און קרוינט דעם צדיק - סיי אין דער מציאות פון ארומרינגלען אים ווי א קרוין, און סיי אין דער מציאות וואו ער איז דער וואס באשטימט ווער עס זאל זיין דער ממונה און ווער עס זאל זיין דער צדיק, דאס הייסט די הערשאפט פון א רשע איבער א צדיק. "ודמעת העשוקים ואין להם מנחם". אלע די זאכן וועקן אויף ביים מענטש וואונדער און שווערע קושיות. דעריבער זאלסטו זיך נישט גרויסן צו זאגן איך דארף נישט גיין אין א בית אבל און איך בין נישט אויסגעשטעלט צוצוקומען לידי כפירה: "העושק יהולל חכם" - דער וואס קוקט אויפן עושק אויף דער וועלט, אפילו א חכם, פארדרייט דאס זיין דעת, עס ברענגט אים צו פקפוקים, צו כפירה, צו א מאנגל אין אמונה.
און וואס איז דאס "לב מתנה"? ערקלערט דער אלשיך: דער מענטש פארמאגט צוויי הערצער. "בכל לבבך" - זאגן חז"ל - בשני יצריך, מיטן יצר טוב און מיטן יצר הרע. דער יצר הרע איז דאס נאטירלעכע הארץ מיט וואס דער מענטש ווערט געבוירן, דאס איז איינגעבאקן פון געבורט אן. לעומת זה איז דער יצר טוב א מתנה וואס דער מענטש באקומט ביי דער בר מצוה - א מתנה מאת ה', און נישט קיין מתנה וואס מען קען גיין אין געשעפט אויפטוישן, נאר א מתנה ביז די הונדערט און צוואנציג, א מתנה אים צו שטיצן אין עבודת קונו. און אט, דאס צוקוקן צום עושק אויף דער וועלט ברענגט אויך דעם חכם צו מחשבות פון הוללות און כפירה, ביז עס "יאבד את לב מתנה": אפילו דער יצר טוב וועט זיך נישט קענען מתגבר זיין, ער וועט נישט קענען בארואיגן דעם מענטשנ'ס דעת און אוועקנעמען פון אים די פקפוקים אין אמונה. דעריבער קומט דער חכם און זאגט: גיי אין בית אבל, הער דארט דברי מוסר ותוכחה, ווייל דאס איז די איינציגסטע זאך וואס קען דערווייטערן דעם מענטש פון דער עבירה.
דער מדרש דרש'נט ווייטער: "כי העושק יהולל חכם" - אן עסק וואס תלמידי חכמים זענען עוסק דערמיט איינער מיטן צווייטן, פארמישט זייער חכמה. דאס הייסט, ווען א מענטש האט אויסער דער תורה נאך באשעפטיקונגען, טוען די דאזיגע פארנעמונגען אים שטערן און לאזן אים נישט רוען. אזוי ווערט געברענגט אין דער גמרא וועגן יענעם חכם וואס איז יענעם טאג נישט געווען קאנצענטרירט ביים לערנען, און מען האט אים געפרעגט פארוואס, האט ער געענטפערט אז זיין בייטל איז פארלוירן געגאנגען. און דער ביאור דערפון: די פארשטאנד איז תלוי אינעם הארץ, און דאס הארץ איז תלוי אינעם טאש. אין דעם מאמענט וואס זיין כיס איז פארלוירן - איז זיין הארץ פארלוירן. ווען א מענטשנ'ס הארץ איז איבערגעגעבן צו אסאך גשמיות'דיגע ענינים, געשעפטן וואס ער פירט און זאכן אין וועלכע ער איז פארזונקען, איז אים זייער שווער זיך אפצוגעבן מיט תורה; ער האט נישט קיין מנוחת הנפש און נישט קיין רו.
און דער מדרש פירט ווייטער אויף "ויאבד את לב מתנה": האט רבי יהושע בן לוי געזאגט, אכציג הלכות האב איך געלערנט פון יהודה בן פדיה אין די הלכות פון אקערן א קבר און אין די דינים פון זיין טומאה, און צוליב דעם וואס איך בין געווען פארנומען מיט צורכי רבים - האב איך זיי פארגעסן. גיט אכט: אפילו ווען עס איז נישט קיין פריוואטער עסק נאר צורכי רבים, פונדעסטוועגן, ווי נאר דער קאפ ליגט אין נאך עפעס, זאל מען זיך נישט וואונדערן אז די זעלבע אכציג הלכות גייען פארלוירן.
דער אבן עזרא ערקלערט אז עושק און מתנה זענען צוויי הפכים: דאס לייגט צו צום מענטשנ'ס פארמעגן און דאס מינערט דערפון. ווען דו טוסט עושק'נען - קומט דיר צו פארמעגן, לכל הפחות אזוי זעט עס אויס אויפן ערשטן מאמענט; און ווען דו גיסט א מתנה - גייט אוועק פון דיר פארמעגן. און הגם זיי זענען צוויי עקסטרעמען, איז זייער ווירקונג אויף דער נפש פונעם מענטש ענליך אין איר קלקול, נאר אין פארקערטע ריכטונגען.
דער עושק: א מענטש ביי וועמען מען האט גע'גנב'עט און ער איז געווארן בארויבט דורך אנדערע - "יהולל חכם", עס ברענגט אים צו פארדרייטע מחשבות, אומלאגישע מחשבות, און ער קומט דערצו חושד צו זיין אפילו ערליכע אידן. מען האט עפעס גע'גנב'עט פון זיין שטוב, הייבט ער אן: ס'דאכט זיך מיר אז יענער האט עס גענומען. פלוני איז דאך א צדיק, דו קענסט אים דאך! און פונדעסטוועגן - ער איז דאך געווען ביי מיר א טאג פריער. אזוי הייבט ער אן חושד צו זיין ערליכע און כשר'ע מענטשן און ער זעט דעם צדיק ווי א רשע. מען קען אויך טייטשן "יהולל חכם" - אז דאס ברענגט אים צו פארדרייטע מחשבות כלפי דעם חכם אליין, כלפי צדיקים און תלמידי חכמים. און צום סוף, ווען מען וועט געפונען די גניבה, וועט ער זאגן: ווי אזוי האב איך געקענט חושד זיין יענעם? ווי אזוי איז מיר דאס בכלל איינגעפאלן? און ער וועט זיך שעמען מיט זיך אליין.
און פארקערט ביי א מתנה: די מתנה מאכט פעט דאס הארץ פונעם מענטש און ער איז מצדיק דעם רשע. א רשע האט דיר געגעבן א מתנה - איז דיין הארץ שוין מיט אים. גיט אכט אויפן היפוך: דער עושק ברענגט מיר צו זען דעם צדיק ווי א רשע, און די מתנות ברענגען מיר צו זען דעם רשע ווי א צדיק. פון דעם מאמענט וואס ער האט מיר געגעבן, איז מיין דעת נאנט צו אים, און אלע זיינע מעשים זעען מיר אויס אין א פאזיטיוו ליכט, און איך בין נישט גרייט ארויסצוקומען קעגן אים און מוחה זיין אין אים. דאס איז א געוואלדיגע חכמה: פון עושק קען א מענטש אנקומען חושד צו זיין בכשרים, און פון נעמען מתנות קען מען אנקומען צו מכשיר זיין די חשודים.
דער לימוד דערפון איז אלזא: פארליר נישט דיין קאפ. סיי ווען מען האט דיך בארויבט און סיי ווען מען גיט דיר מתנות - בלייב מיט א געזונטן און לאגישן שכל. מען האט דיך גע'עושק'ט - זיי נישט חושד בכשרים; דו האסט באקומען מתנות - קלער נישט אז די געבער זענען כשר און מאך זיי נישט גלייך פאר צדיקים. היט אפ דאס הארץ, אז דו זאלסט האבן אן אומאפהענגיגן געדאנקענגאנג, א חשיבה וואס איז אינגאנצן ריין פון אינטערעסן.
און מיר האבן שוין מער ווי איינמאל דערציילט וועגן גדולים וואס זענען נישט געווען גרייט אנצונעמען עפעס פון קיין שום מענטש, פונקט צוליב דעם ענין. ווער עס ווייסט - דאס איז אלעמאל דער דרך פון די גדולים, נישט צו נעמען פון קיינעם קיין שום מתנה. און דער עיקר טעם, אויסער דעם ענין פון "שונא מתנות יחיה", איז כדי נישט צו זיין תלוי אין קיין שום מענטש.
מען האט דערציילט אויף הרב אלישיב, אז ס'איז געווען א שמועס וויאזוי צו עמפפאנגען די חכמי ישראל וואס זענען געקומען צו אים צו דער אסיפה פון דער מועצת און וויאזוי זיי צו זעצן, און איינער האט פארגעשלאגן מען זאל מאכן א קיילעכדיגן טיש, און דעמאלט וועט נישט זיין קיין שאלה ווער עס זיצט ביים אויבנאן. דער רב האט זיך זייער באגייסטערט פונעם געדאנק, און אים געפרעגט: האסטו פון וואנעט דאס צו ברענגען? האט ער געזאגט: יא. איז ער געגאנגען און געברענגט. דערציילט יענער מענטש: ווען איך בין אנגעקומען, האט הרב אלישיב תיכף ארויסגענומען א בייטל מיר צו באצאלן. האב איך אים געזאגט: ניין, כבוד הרב, דאס איז בהתנדבות. בשום אופן האט ער נישט מסכים געווען. ער האט געזאגט: מיר וועלן דאס גארנישט נוצן, נאר זאג מיר וויפיל איך דארף דיר באצאלן. די גדולים ווילן נישט נעמען קיין פרוטה פון קיין שום מענטש, און אזוי היטן זיי אויף א קלארן דעת. זיי דארפן נישט קיין קאנווערטן פון דעם, און נישט קיין טובות פון יענעם, און נישט קיין באריכטן אין יענעמס צייטונג - זיי דארפן גארנישט פון קיינעם, און קיינער קען נישט זאגן אז ער האט זיי עפעס געגעבן און דערפאר בייגט זיך זייער דעת צו אים. און דאס איז אזוי ווי שמואל האט געזאגט: "לא חמור אחד מהם נשאתי", און ווי דער ענין פון "כי שם ביתו" - אז שמואל האט פון קיינעם נישט הנאה געהאט. דאס איז די גרויסע מעלה: א מענטש היט אויף אן אייגענער מיינונג ווייל ער איז קיינעם גארנישט שולדיג, וויבאלד ער האט פון קיינעם גארנישט גענומען.
אינעם ספר סדר היום, און דער מעם לועז ברענגט אים, ערקלערט ער: "העושק יהולל חכם" - א מענטש וואס איז א חכם לב קען זיך נישט פרייען אויף דער וועלט, ווייל דער עושק וואס ער זעט, דער מאנגל אין צדק און יושר, פארדרייט אים, ברענגט אים צו אומרואיגקייט, און נעמט פון אים אוועק די שמחה. "ויאבד לב מתנה" - זיין הארץ איז נישט רואיג צוליב דעם עושק וואס איז דא אויף דער וועלט. און כל שכן אנדערע מענטשן, וואס קענען זיך נישט פרייען ווען זיי זעען וואס עס טוט זיך אויף דער וועלט.
און ער לייגט צו: זע דאך אז ס'איז פאראן בערג מיט ענינים וואס א מענטש קען נישט משיג זיין מיט זיין שכל, און זיי זענען ווי כהררים התלויים בשערה, וואס אפילו משה רבנו האט דערויף נישט געהאט קיין הסבר און ער האט געפרעגט דעם הקדוש ברוך הוא מפני מה צדיק ורע לו ורשע וטוב לו. א מענטש וואס קוקט אויף דער וועלט און זעט דעם חוסר הצדק - פארלירט זיין הארץ און קען נישט בלייבן רואיג. אבער פארטראכט זיך: די זאכן זענען גאר דערהויבן, און ווער קען דען זאגן אז ער ווייסט און פארמאגט הסברים פארוואס דא איז אזוי און דארט איז אזוי, פארוואס דער צדיק ליידט און פארוואס יענעם רשע איז גוט. און חז"ל האבן שוין געזאגט: דאס איז א צדיק גמור און דאס איז א צדיק שאינו גמור - און ווער ווייסט דען ווער ס'איז א צדיק גמור און ווער איז א צדיק שאינו גמור. "ויאבד לב מתנה" - דורך דעם קען ער חלילה פארלירן זיין הארץ, יענע הארץ וואס איז אים געגעבן געווארן מתנה מאת ה' כדי צו פארשטיין אז יש דין ויש דיין און כדי זיך מתבונן צו זיין אין וואס ס'קומט פאר אויף דער וועלט, און ער זאל חלילה נישט טראכטן אומרעכט אויף קודשא בריך הוא און מהרהר זיין קעגן דעם מקום.
טוֹב אַחֲרִית דָּבָר מֵרֵאשִׁיתוֹ טוֹב אֶרֶךְ רוּחַ מִגְּבַהּ רוּחַ׃ (ח) - בעסער איז דער סוף פון א זאך ווי איר אנהייב, בעסער איז א געדולדיגער ווי א גאוה'דיגער.
גיט אכט ווי וואונדערבאר: דער קומענדיגער פסוק אליין איז דער תירוץ אויף יענער מחשבה. ווען מען קוקט דא אויף דער וועלט זעט אלעס אויס צעמישט, ס'איז נישטא קיין יושר, נישטא קיין צדק, נישטא קיין היגיון. די פראבלעם איז אז מען קוקט מיט א חושי'דיגן בליק, און א חושי'דיגער בליק איז באגרענעצט - נאר אזויפיל ווי די חושים כאפן און פארשטייען. דער חוש המישוש, דער חוש הראיה, דער חוש השמיעה - אלע זענען באגרענעצט. אבער ווען מען וואלט געקוקט מיט א שכל'דיגן בליק, דאס הייסט זיך פארטיפט אין די זאכן, וואלט מען פארשטאנען אז אלעס וואס ווערט דא געטאן איז צום סוף לטובה. "טוב אחרית דבר מראשיתו": דו זעסט יעצט דעם רשע אז ס'איז אים גוט און ער פייערט - קוק אויפן סוף פון דער זאך, וואס וועט פון אים ארויסקומען. ווער עס קוקט אויף דער היסטאריע זעט אז ביים סוף - צדיק וטוב לו, רשע ורע לו. אין יענעם מאמענט ווען די זאכן פאסירן זעט דאס אויס פארקערט, אבער אויב מען פארמאגט אן אורך רוח, וועט מען זען אז טוב אחרית דבר מראשיתו.
אברהם אבינו האט מוסר נפש געווען אינעם כבשן האש על קידוש השם און איז געראטעוועט געווארן. הרן האט געזאגט: אויב אברהם ווערט געראטעוועט - בין איך מיט אים; און אויב אברהם ווערט פארברענט - בין איך מיט נמרוד. האט ער געזען אז אברהם איז געראטעוועט געווארן, האט ער געזאגט: איך בין מיט אים. איז ער אריינגעפאלן אין כבשן האש און פארברענט געווארן. וואו איז דער צדק? וועסטו זאגן, ער האט זיך נישט מוסר נפש געווען בשלמות - וויפיל מענטשן האבן זיך שוין מוסר נפש געווען נישט בשלמות! פונדעסטוועגן האט ער זיך מוסר נפש געווען, און רוב מענטשן וואלטן זיך בכלל נישט מוסר נפש געווען. זו תורה וזו שכרה? ער איז דאך צום סוף געווען גרייט צו ווערן פארברענט צוליב זיין אמונה.
אבער ווער עס פארטיפט זיך זעט: אלע אימהות הקדושות זענען ארויסגעקומען פון הרן. אויב מיר זוכן אונזער שורש - איז אונזער שורש אברהם און הרן: אברהם האט געבוירן די מענער, און הרן האט געבוירן די פרויען. שרה איז געווען די טאכטער פון הרן; רבקה די טאכטער פון בתואל, און בתואל איז פון יענעם הויז; און רבקה האט געהאט א ברודער מיטן נאמען לבן, און פון לבנ'ס משפחה זענען געקומען רחל, לאה, בלהה און זלפה. קומט דאך אויס אז דער גאנצער המשך פון בית ישראל מצד די פרויען איז פון אים. מען זאגט "ס'איז אים גארנישט געבליבן" - אבער אדרבה, פון אים איז דער גאנצער המשך! צום סוף: צדיק וטוב לו, רשע ורע לו.
און לעומת דעם ביי די רשעים: קין האט מען אפגעשטופט זיבן דורות, און הבל איז גלייך געשטארבן. פאר קין האט מען אפגעשטופט די שטראף זיבן דורות, און נאכדעם איז ער געגאנגען צו אבדון. און עס איז דא א דעה אז מיר האבן גארנישט קיין המשכיות פון קין - אויב מיר זאגן אז נעמה אחות תובל קין איז געווען די אשת נח, איז דא אן המשכיות, אבער דאס איז א מחלוקת, און לויטן צווייטן צד איז קין אינגאנצן אפגעמעקט געווארן, און חז"ל באשטימען אים ווי דער וואס איז אפגעמעקט געווארן אינעם מבול. און הבל - וואס איז ארויסגעקומען פון אים? הבל קערט זיך אום און קומט אין א גלגול, און הבל איז שת, און די גאנצע וועלט איז געווארן הושתת פון אים. און ווער איז שת? משה. שת, הבל, משה - ראשי תיבות. משה רבנו וואס האט געגעבן די תורה איז די נשמה פון הבל. קומט דאך אויס אז צום סוף: צדיק וטוב לו, רשע ורע לו.
נאר וואס דען? מיר ווילן זען א שנעילכע, באלדיגע רעאקציע, און דאס איז אוממעגלעך, ווייל אויב יא וואלט זיך די בחירה בטל געווארן. אויב א מענטש וועט ווארטן, וועט ער זען במשך די גאנצע היסטאריע אז דער צדיק בלייבט דער געווינער און דער רשע וויינט. אזא רשע ווי עשו איז ארומגעגאנגען מיט א געפיל: איך נאר אויס דעם טאטן, איך בין מצליח, איך בין אויפן פערד, איך בין דער בכור, מיר וועלן אפלאכן פון אים און דערנאך וועלן מיר נעמען פון אים - און צום סוף "ויזעק זעקה גדולה ומרה". רשע ורע לו. און יעקב עקזיסטירט עד עצם היום הזה. און עשו, אפילו אויב עס זעט היינט אויס אז ער איז מצליח - "ועלו מושיעים בהר ציון לשפוט את הר עשו והיתה לה' המלוכה". ווארט נאר, עס וועט קומען דער גרויסער יום הדין, "והיו כל עשי רשעה קש ולהט אתם היום הבא". אויב אזוי, פארוואס איז מען אזוי אנגעצויגן? פארוואס מוז מען אלעס זען גלייך, דא און יעצט?
ווער עס וועט זיך מתבונן זיין וועט זען: בעסער איז דער סוף פון א זאך ווי איר אנהייב, "טוב אחרית דבר מראשיתו". די אחרית איז דאס וואס גיט דעם ריכטיגן בליק - צו זען ווי אזוי די צדיקים, פאר די ביסל יסורים וואס זיי האבן געהאט דא, באקומען זיי נצח נצחים; און די רשעים, זייערע ווייניג מצוות האט מען זיי באצאלט דא אויף דער וועלט מיט יענעם גוטס וואס דו האסט געזען און נישט פארשטאנען פארוואס עס קומט זיי, און נאכדעם גייען זיי לדיראון עולם. דערפאר זאל א מענטש נישט פארלירן דעם "לב מתנה", דאס הארץ וואס איז אים געגעבן געווארן במתנה פון השי"ת, צוליב קושיות אויף דער הנהגה פונעם אויבערשטן - ווייל בסופו של דבר וועט ער זען אז "טוב אחרית דבר מראשיתו".
"כי העשק יהולל חכם ויאבד את לב מתנה" - דער עושק, אין אלע זיינע פנים'ער, פארדרייט דעם דעת: דער עושק צווישן א תלמיד צום רב און צווישן א רב צום תלמיד, דער עושק וואס דתן ואבירם האבן גע'עושק'ט משה רבנו, די טרדות און ענינים וואס פארמישן די חכמה פון תלמידי חכמים, און בעיקר דער אנבליק פונעם עושק און אומרעכט אין דער וועלט, וואס ברענגט אפילו א חכם צו הרהורי כפירה, ביז אז אפילו דער יצר הטוב וואס איז אים געגעבן געווארן במתנה איז נישט ביכולת אים צו בארואיגן. פון דער אנדערער זייט קאליעט אויך די מתנה די שורת הדין: דער עושק ברענגט צו חושד זיין בכשרים, און די מתנה ברענגט צו מצדיק זיין רשעים. פון דא קומט דער פאדערשטיין צו היטן אויף א קלאר הארץ און אן אומאפהענגיגן געדאנק, ווי דער דרך פון די גדולי ישראל וואס האבן נישט הנאה געהאט פון קיין שום מענטש. און דער ענטפער אויף אלע וואונדער געפינט זיך אינעם נעקסטן פסוק: "טוב אחרית דבר מראשיתו" - מיט א פשוט'ן בליק פון די חושים זעט אלעס אויס פארדרייט, אבער מיט א שכל'דיגן בליק און מיט אריכות רוח ווערט קלאר אז צום סוף איז צדיק וטוב לו און רשע ורע לו.