הקדמה: צווישן דעם בית האבל און דעם בית השמחה
אין דעם קאפיטל גייט קהלת ווייטער אן צו שטעלן איינס קעגן דאס אנדערע צוויי וועגן אין לעבן: דער וועג פונעם חכם, וואס זיין גאנצער שטרעבן איז אויף דער תכלית און דער אחרית, און דער וועג פונעם כסיל, וואס זיין גאנצער ענין איז דער פארגעניגן פונעם מאמענט. נאכדעם וואס ער האט אונז געלערנט "טוב ללכת אל בית אבל מלכת אל בית משתה", גייט ער ווייטער און אנטפלעקט וואו עס געפינט זיך דאס הארץ פון יעדן איינעם פון זיי, און וויאזוי דווקא די זאכן וואס זענען שווער צו הערן, זענען די וואס זענען מתקן דעם מענטש.
לֵב חֲכָמִים בְּבֵית אֵבֶל וְלֵב כְּסִילִים בְּבֵית שִׂמְחָה׃ (ז, ד) - דאס הארץ פון חכמים איז אין א בית אבל, און דאס הארץ פון כסילים איז אין א בית שמחה.
לב חכמים בבית אבל - זיי גייען אין א בית אבל כדי צו מנחם זיין די אבלים און רעדן צו זייער הארץ. ולב כסילים בבית שמחה - זייער גאנצער ענין איז צו עסן און טרינקען, און דעריבער זוכן זיי וואו עס זענען דא שמחות. אזא מענטש איז פון דער "אגודת המשמחים": יעדן אוונט זוכט ער וואו עס איז פאראן א שמחה כדי צו גיין און משמח זיין, אדער מער פונקטליך: בעיקר זיך אליין משמח צו זיין, אבער אויך יענעם משמח צו זיין.
דער בית הכנסת און בית המדרש - א בית אבל
דער מדרש ברענגט: אמר רבי חזקיה, "לב חכמים בבית אבל" - דאס זענען די בתי כנסיות און בתי מדרשות. און דער מדרש פרעגט גלייך: איז דען דאס דער פאסיגער נאמען פאר א בית כנסת און בית מדרש? נאר בשעת דער דרשן דרשנ'ט, יעדער וואס ווייסט פון אן עבירה אין זיין האנט - זענען אלע זיינע אברים מתאבל אויף אים. דאס איז א בית אבל, ווייל ער הערט דארט דברי תוכחה, ווערטער וואס פון זיי פארשטייט ער אז ער דארף זיך פארריכטן. און הקדוש ברוך הוא איז עתיד משמח צו זיין די זעלבע אברים, ווי עס שטייט "ויספו ענווים שמחה". דאס הייסט: הגם יעצט, ווען א מענטש לערנט מוסר, קלאפט עס אים און טוט אים וויי - זאלסטו וויסן אז דער אויבערשטער וועט אים מוסיף זיין שמחה.
מען דערציילט אויף איינעם פון די חכמים וואס האט פארציילט, אז ער איז פריער געווען מיט איינעם וואס האט אים געשמיסן מיט שטארקע קלעפּ, געזאגט גאר שטעכעדיגע און באליידיגנדע ווערטער, און צום סוף - "האב איך אים געקושט און זיך געזעגנט פון אים". האט מען אים געפרעגט: ווער איז דאס געווען? האט ער געענטפערט: איך האב געלערנט א ספר מוסר. איך האב דארט געליינט שווערע זאכן, ממש פעטש, און ווען איך האב געענדיגט לערנען האב איך צוגעמאכט דעם ספר און אים געקושט. מען האט מיר געגעבן גרויס מוסר - און איך האב געקושט דעם וואס האט מיר געגעבן מוסר.
אשריכם ישראל, עס זענען פאראן מענטשן וואס לערנען מוסר און כאפן אז דאס רעדט צו זיי. ווייל אסאך מאל לערנט א מענטש מוסר און טראכט אז דער ספר רעדט פונעם שכן, פון זיין ווייב, פון זיין גאנצער סביבה; יעדע חסרון וואס ווערט דארט דערמאנט - געפינט ער דערין די פראבלעמען פון יענעם. "א שאד נאר אז זיי לערנען נישט קיין מוסר", טראכט ער ביי זיך, "נאר די שלמים לערנען". אבער דער וואס לערנט מוסר ווי עס דארף צו זיין, פארשטייט אז דא זענען פאראן שמיסן, דא זענען פאראן פעטש - קעגן אים אליין. אזא מענטש הערט מוסר, און זיינע אברים ווערן מתאבל; און דאך, זאלסטו וויסן, איז הקדוש ברוך הוא עתיד משמח צו זיין די דאזיגע אברים - "ויספו ענווים שמחה".
בדרך אגב, דערציילט מען אויף איינעם וואס פלעגט פארלערנען א שיעור דף היומי אויפן באס, און מענטשן זענען איינגעשלאפן. האט ער געפרעגט איינעם פון די גדולי ישראל: רבי, איז דא דא א חשש פון גזל שינה, אז איך שטער זיי בשעת איך זאג דעם שיעור? האט ער אים געענטפערט: ס'איז בכלל נישטא קיין חשש - מיט א בלאט גמרא שלאפט מען אסאך בעסער איין. און עס איז אויך פאראן א ווערטל וועגן א מוטער וואס איז אהיימגעקומען און געזען ווי די דינסט לייגט א גרויסן באנד תלמוד בבלי אריין אין קינד'ס וויגעלע. האט זי איר געפרעגט: וואס איז דאס? האט זי געזאגט: דאס קינד האט געוויינט און געוויינט און איך האב אים נישט געקענט בארואיגן, האב איך דאס געלייגט נעבן אים - און ער האט זיך בארואיגט. האט זי געפרעגט: און פון וואו נעמט זיך די סגולה? האט זי געענטפערט: איך האב געזען אז דער בעל הבית, יעדעס מאל וואס ער עפנט דעם ספר, פאלט ער גלייך אראפ אין א שלאף. האב איך געטראכט - דאס האט א גוטע השפעה...
און דער מדרש פירט אויס: "ולב כסילים בבית שמחה" - וואו געפינען זיי זיך? אין די בתי תיאטראות און קרקסאות.
רש"י: זייער מחשבה איז אויפן יום המיתה
רש"י ערקלערט אז די כוונה דא איז נישט אויף א פיזישן פלאץ נאר אויף א געדאנקליכן פלאץ: "לב חכמים בבית אבל" - זייער מחשבה איז אויפן יום המיתה. דער חכם טראכט כסדר פונעם טאג פון זיין טויט, פלאנעוועט דערויף, רעדט דערפון, ער שטיפט עס נישט אוועק און איגנארירט עס נישט. אבער "ולב כסילים בבית שמחה" - זיי האבן נישט קיין מורא פונעם יום המיתה, און זייער הארץ איז געזונט ווי אן אולם. "בריא כאולם" - אולם לשון אֵל, כח: א שטארק הארץ וואס ווערט נישט נתרגש פון גארנישט, נישט פון טויט און נישט פון קיין התעוררות. און טייל מפרשים טייטשן "אולם" ווי א פאלאץ, א פעסטונג: זייער הארץ איז שטארק ווי א פעסטונג, זיי ווערן בכלל נישט נתרגש.
פון דא נעמט מען ארויס א גרויסן מוסר השכל, אז א מענטש דארף שטענדיג געדענקען דעם יום המיתה. און אזוי איז געווען ביי די גדולי ישראל: הרב שטיינמאן פלעגט אסאך דערמאנען דעם ענין פון יום המיתה, און געדענקען ביי יעדע געלעגנהייט דעם דין וחשבון וואס א מענטש איז עתיד צו געבן פארן הקדוש ברוך הוא. די גרויסע מענטשן געדענקען דעם יום המיתה. "לב חכמים" - זיין הארץ איז אין בית אבל, ער געדענקט דעם יום המיתה; און "לב כסילים" - וואספארא יום המיתה? ער געדענקט נאר שמחות.
אבן עזרא: דער אבל אינעם הארצן
דער אבן עזרא ערקלערט אז דאס איז א המשך צו דעם וואס מיר האבן פריער געזען. עס שטייט "טוב ללכת אל בית אבל", און דער פסוק קומט און לייגט צו: וויסן זאלסטו, א חכם לב - אפילו ווען ער גייט נישט אין בית האבל, איז זיין אבל אין זיין הארץ. דאס איז ענליך צו דער כוונה פון רש"י, נאר לויטן אבן עזרא פארשטייט מען דעם צוזאמענהאנג: ווען א מענטש גייט אין בית האבל ווערט ער נתעורר, אבער דער חכם דארף אהין בכלל נישט גיין, ווייל דער אבל איז שוין אין זיין הארץ, און די התעוררות געפינט זיך שוין ביי אים אינעווייניג. און מ'מיינט נישט חלילה אז זיי זענען צעבראכן אדער מדוכא - גדולי ישראל זענען דאך די פרייליכסטע מענטשן; נאר ער געדענקט שטענדיג, זיין אבל איז אין זיין הארץ, און דורך דעם ווערט ער נתעורר צו זיין עבודה יתברך.
"טוב כעס משחוק" - א יחסי'דיגער "טוב"
טוֹב כַּעַס מִשְּׂחוֹק כִּי בְרֹעַ פָּנִים יִיטַב לֵב׃ (ז, ג) - בעסער איז כעס ווי שחוק, ווייל דורך א בייזן פנים ווערט דאס הארץ פארבעסערט.
דער אמרי שפר שטעלט זיך דא אויף א קשיא, און הייבט אן פונעם פריערדיגן פסוק: ווי קען מען זאגן אויף כעס אז ס'איז "טוב", כעס איז דאך א שלעכטע מדה? נאר די כוונה איז ווי ס'שטייט אין איכה "טובים היו חללי חרב מחללי רעב" - צי זענען דען חללי חרב גוט, רחמנא ליצלן? נאר ווי מיר וואלטן היינט געזאגט: באופן יחסי. באופן יחסי איז בעסער געווען צו שטארבן דורך א שווערד איידער צו שטארבן פון הונגער. אזוי אויך דא: "טוב כעס משחוק" - באופן יחסי צו שחוק איז כעס בעסער, כאטש וואס באמת איז כעס א שלעכטע מדה.
און פארוואס? "כי ברוע פנים ייטב לב" - פון די בייזע פנים וואס א מענטש ווייזט בשעת זיין כעס קען אמאל ארויסקומען א תועלת. אמאל דארף א מענטש אָנשרייען און הייבן זיין קול; אמאל קומט מען דיר שאטן און דו דארפסט זיי פארטרייבן און שרייען. מה שאין כן געלעכטער, וואס דאס איז ליצנות און קלות ראש, און ס'איז נישטא דערפון קיין שום תועלת כלל - דאס איז הבל.
און אויף דעם קומט דער פסוק און זאגט "לב חכמים בבית אבל ולב כסילים בבית שמחה". גיב אכטונג: דא רעדט מען פון א "בית שמחה" און נישט פון א "בית משתה". א בית משתה איז פריער דערמאנט געווארן אין פסוק ב', און דארט מיינט עס א חתונה - א נידעריגערע מדרגה ווי א בית אבל, אבער דאך א מצוה. דא רעדט מען שוין פון א פיל גרעסערער דער ווייטערונג: "בית שמחה" מיינט א שמחה של הוללות, א שמחה פון א קלוב, די שמחה פון הבל'דיגן שחוק. און דער שחוק איז זייער שלעכט, ווי ס'שטייט "גם בשחוק יכאב לב ואחריתה שמחה תוגה" - איר סוף איז טרויער. לעומת זה דער חכם, זיין הארץ איז אין בית אבל, ער איז ווייט פון דעם שחוק; און אדרבה, ס'איז דא א מעלה אפילו אינעם רגע'דיגן כעס, אינעם כעס הפנים, און דאס איז פיל בעסער פון א שמחה של הוללות.
בעסער צו הערן די גערה פון א חכם
טוֹב לִשְׁמֹעַ גַּעֲרַת חָכָם מֵאִישׁ שֹׁמֵעַ שִׁיר כְּסִילִים׃ (ז, ה) - בעסער איז צו הערן די גערה פון א חכם, ווי איידער א מענטש וואס הערט דעם געזאנג פון נארנים.
זאגט דער מדרש: "טוב לשמוע גערת חכם" - דאס זענען די וואס הערן אויס די גערה פון תלמידי חכמים בשעת זיי האלטן דרשות. עס איז דא א מענטש וואס זיצט ביי א דרשה און גייט ארויס: דער רב סטראשעט, דער רב שרעקט אָן, דער רב זאגט שווערע דיבורים. אבער ווארט א מינוט - איז עס אמת צי נישט קיין אמת? אויב ס'איז אמת, קבל את האמת ממי שאמרה. ווילסטו דען הערן נאר "אשריכם ישראל", וויפיל זכותים דער כלל האט, יעדער איד איז א טייערער בריליאנט? עס זענען דא מענטשן וואס דאס איז זייער גאנצער באגער, מען זאל זיי נאר זאגן גוטע ווערטער. אבער פון בלויז גוטע ווערטער פארריכט מען זיך נישט. ווען א מענטש הערט דברי תוכחה - פארריכט ער זיך; אבער אויב מ'זאגט אים א גאנצן צייט אז ער איז מושלם, וואס וועט ער פארריכטן? ער גייט ארויס מיטן געפיל אז עם ישראל האלט אויף א הויכער מדרגה און אלעס איז אין בעסטן ארדענונג און אלעס איז הערליך, און אויב אזוי קען מען גיין ווייטער אינעם זעלבן קלקול און אין די זעלבע שלעכטע מעשים, ווייל אלעס איז דאך גוט. ניין - מען דארף מוסר'ן.
נאר וואס דען, מיר האבן שוין פריער געברענגט בשם רבי חיים מוואלאזשין, וואס האט שוין פאר בערך צוויי הונדערט און פופציג יאר צוריק געזאגט אז אינעם לעצטן דור גייט עס נישט מיט שארפקייט (בקשות) נאר מען דארף מיט ווייכקייט (ברכות): צו זאגן דברים הקשים כגידים - איז נישטא קיין אויער וואס זאל דאס אויסהערן, און מען מוז רעדן בדרכי נועם ובנחת. און מיט דעם אלעם, אין די מער תורה'דיגע קרייזן קען מען נאך זאגן דברי תוכחה וואס זענען אביסל שארפער.
אַ מעשה מיט רבי ירוחם ממיר און דעם פֿערד
עס ווערט דערציילט וועגן אַ תלמיד וואָס האָט געלערנט אין דער מירער ישיבה, און עס איז באַקאַנט אַז רבי ירוחם ממיר איז געווען דער גדול הדור אין מוסר, און כּמעט אַלע גדולי המשגיחים פֿונעם קומענדיקן דור זענען געווען זיינע תלמידים. יענער תלמיד האָט געוואָלט ברענגען רבי ירוחם צו זײַן שטעטל. האָט אים דער רבֿ געזאָגט: איך ווייס נישט צי דאָס וועט פּאַסן, איך זאָג אַ שמועס אין ישיבה, און דאָ רעדט מען פֿון בעלי בתים. האָט ער אים געזאָגט: דער רבי זאָל קומען, איך וועל מאַכן פּירסום, דער עולם האָט געבעטן און דער עולם וויל. אַזוי איז טאַקע געווען: דער רבֿ איז אָנגעקומען, דאָס שטעטל איז געווען יום־טובֿדיק, דער בית המדרש האָט זיך אָנגעפֿילט, און אויך אין הויף איז נישט געבליבן קיין ליידיקער שטול. רבי ירוחם האָט אָנגעהויבן רעדן, און צו ביסלעך איז דער עולם געוואָרן ווייניקער און ווייניקער, ביז ער איז געבליבן בלויז מיטן תלמיד און אַ קליינער צאָל מענטשן וואָס האָבן געהאַט כּוח צו פֿאַרטראָגן.
האָט רבי ירוחם צו זיי געזאָגט: זאָלט איר וויסן, דאָ האָב איך גערעדט פֿיל ווייניקער ווי איך רעד אין ישיבה. וויבאַלד עס רעדט זיך פֿון בעלי בתים, האָב איך געזאָגט ווייניקער שאַרפֿע ווערטער און גערעדט אויף אַ מער פֿײַנעם אופֿן - און מיט דעם אַלעמען, זעט ווי יעדער איז אַנטלאָפֿן. און איך וועל אײַך מסביר זײַן פֿאַרוואָס. אַמאָל, ווען עס זענען אָנגעקומען די ערשטע וואָס זענען געריטן אויף פֿערד - טייל זאָגן אַז דאָס איז געווען בײַ די אינדיאַנער אין אַמעריקע, און עס איז נישט קיין נפקא מינה וווּ - האָבן די מענטשן געזען רײַטערס זיך דערנענטערן, זענען זיי דערשראָקן געוואָרן און זענען אַנטלאָפֿן ווי ווײַט די אויגן טראָגן. פֿאַרוואָס? ווײַל זיי זענען געווען זיכער אַז דאָס איז אַ מאָדנע חיה וואָס נעמט אַרײַן אין זיך אַ קאָפּ פֿון אַ פֿערד און אַ קאָפּ פֿון אַ מענטש; זיי האָבן נישט פֿאַרשטאַנען אַז דאָס איז אַ מענטש וואָס רײַט אויף אַ פֿערד.
האָט רבי ירוחם געזאָגט: בײַ די בעלי בתים, כאַפּן זיי נישט אַז עס איז פֿאַראַן אַ מענטש - דאָס איז דער אינעווייניקסטער "איך", די נשמה - און עס איז פֿאַראַן אַ פֿערד, די בהמה, דער גוף. ווען איך האָב אָנגעהויבן שמײַסן דאָס פֿערד, האָבן זיי זיך אַזוי שטאַרק אידענטיפֿיצירט מיט אים, אַז זיי זענען אַנטלאָפֿן. ער האָט געפֿילט ווי מען שלאָגט אים אַליין. אָבער איך האָב דאָך דיך נישט געשלאָגן, איך האָב געשלאָגן דאָס פֿערד! וואָס איך האָב געזאָגט איז געווען אויפֿן גוף, אויף די תאוות, אויף דער גשמיות, אויפֿן חלק פֿון חומר - און דו ביסט דאָך די נשמה, דו ביסט די רוחניות. נאָר וואָס דען, דו האָסט זיך אַזוי אידענטיפֿיצירט מיטן פֿערד, אַז ווען מען שמײַסט דאָס פֿערד שרײַסטו "אוי". אָבער אַ בחור אין ישיבה איז מסוגל צו הערן פֿיל מער פֿון דעם, ווײַל ער פֿאַרשטייט וועגן וועמען מען רעדט: נישט וועגן אים פּערזענלעך, נאָר וועגן דעם שלעכטן גוף און זײַן ציִונג צו גשמיות. די תוכחות און די קלעפּ זענען נישט אויפֿן חלק הנשמה אין דיר, נאָר אויפֿן חלק הגוף, און דער בחור ווייסט צו מאַכן דעם חילוק צווישן זיי.
קומט אויס צו לערנען: "טוב לשמוע גערת חכם" - די וואָס הערן דעם אָנזאָג פֿון תלמידי חכמים בשעת זיי דרשנ'ען, דאָס איז אַ זאַך וואָס פֿאַרריכט דעם מענטש און שטעלט אים אויסער גלײַך צו גוטע מידות. "מאיש שומע שיר כסילים" - פֿיל מער ווי אַ מענטש וואָס הערט דרשנים וואָס רעדן בלויז וועגן אהבת ישראל, די מעלה פֿון כלל ישראל און זייער סגולה, און זאָגן דעם עולם נישט קיין מוסר אויף קיין שום שלעכטער מעשה וואָס זיי טוען.
די תוכחה פֿון משה קעגן די ברכות פֿון בלעם
נאָך אַן הסבר: חז"ל זאָגן, עס איז געווען בעסער פֿאַר כלל ישראל צו הערן די גערת חכם - דאָס איז משה רבינו וואָס האָט זיי געמוסרט - ווי צו הערן דעם שיר כסילים, דאָס זענען די ברכות פֿון בלעם. װאָרום אַחוץ דעם וואָס די ברכות זענען צום סוף פֿאַרוואַנדלט געוואָרן אין קללות, איז נאָך דאָ: ווען בלעם האָט זיי געבענטשט, איז זייער האַרץ גרויס געוואָרן און זיי זענען געפֿאַלן אין שטים. שרעקלעך. דער מדרש געפֿינט דעם צוזאַמענהאַנג צווישן די ברכות און דעם פֿאַל אין שטים, אַז כּביכול עס האָט זיך ערוועקט אין זיי אַ גאווה - זייער האַרץ איז גרויס געוואָרן און זיי זענען געפֿאַלן.
אבן עזרא: אויב דער אָנזאָג העלפֿט - קל וחומר די חכמה
דער אבן עזרא זאָגט: עס איז בעסער פֿאַר דעם וואָס איז נישט קיין חכם צו הערן דעם אָנזאָג פֿון אַ חכם, און די גערה וועט אים מער העלפֿן; און אויב די גערה העלפֿט - על אחת כמה וכמה וועלן אים דברי חכמה העלפֿן. און דאָס איז בעצם וואָס מיר האָבן פֿריִער געזען, "טוב כעס משחוק": אַמאָל וועט דער כּעס, דער אָנזאָג פֿונעם חכם און די שאַרפֿע ווערטער, אים מער העלפֿן, און דורך דעם וועט די נשמה האָבן פֿאַרגעניגן, ווײַל דער מענטש פֿאַרריכט זײַנע מעשים - איידער ער זאָל הערן אַ שיר כסילים, ווערטער פֿון לויב וואָס פֿאַרריכטן אים נישט נאָר קאַליע מאַכן אים.
דער אלשיך: טאָמער וועט זיך דער מענטש געוואוינען צום בית אבל
דער אלשיך זעט אין דעם פּסוק אַ המשך און אַ פֿאַרבינדונג צו "טוב ללכת אל בית אבל... והחי יתן אל לבו". ווײַל דער מענטש קען נאָך אַלץ טענה'ן: וואָס וועט העלפֿן דאָס גיין אין אַ בית אבל? אָט זענען דאָ אַ סך וואָס גייען אין אַ בית אבל און עס מאַכט אויף זיי קיין רושם נישט, ווײַל די זאַך איז בײַ זיי געוואָרן ווי אַ טבֿע. הײַנט איז ער געגאַנגען מנחם אבל זײַן דאָ, מאָרגן דאָרט, און בקיצור ער ווערט שוין נישט נתפעל. מיר האָבן גערעדט וועגן דעם אַז מענטשן וואָס געבן זיך אָפּ מיט מתים ווערן שוין נישט איבערגענומען; די חבֿרא קדישא און יעדער וואָס דאָס איז זײַן תּפֿקיד - דאָס ווירקט שוין נישט אויף אים און דערמאָנט אים נישט דעם יום המיתה, ווײַל דאָס איז דאָך זײַן אַרבעט.
מיר האָבן אַמאָל דערציילט וועגן הגאון רבי יוסף חיים זאָנענפֿעלד, אַז ווען ער איז אָנגעקומען קיין ארץ ישראל האָט ער זיך פֿרײַוויליק אָנגעבאָטן אין דער חבֿרא קדישא, כּדי דאָס זאָל אים דערמאָנען דעם יום המיתה. איין טאָג האָט ער געזען ווי דער מת האָט זיך אַ ביסל גענײַגט אויף דער זײַט, און איינער האָט געשריגן צו זײַן חבֿר מיט אַ געלעכטער: גיב אַכטונג, קוק, נאָך אַ ביסל שטייט ער אויף. האָט רבי יוסף חיים זאָנענפֿעלד געזאָגט: אין יענעם רגע האָב איך איבערגעלאָזט די אַרבעט. איך האָב געזאָגט צו זיך אַליין: דו האָסט נאָך עפּעס אַ פֿחד פֿונעם טויט, אָבער נאָך צוויי וואָכן דאָ און דו וועסט אָנהייבן רעדן אַזוי ווי ער. זיי האָבן אַפֿילו וויצן פֿון קבֿרנים. צי וויל איך דען דערגרייכן צו אַזאַ אומגעפֿילטקייט? בעסער זאָל איך בלײַבן מיט מײַן מורא פֿונעם טויט, איידער איך זאָל זיך אַזוי דערנענטערן צו אים און די זאַך זאָל מיך דערווײַטערן פֿון יענעם שרעק.
דאס איז וואס דער אלשיך זאגט: דער מענטש קען טענה'ן, איך וועל גיין אין א בית אבל און נאך א בית אבל, און איך וועל זיך שוין צוגעוואוינען און נישט נתפעל ווערן, ווייל עס לאזט נישט קיין רושם ווען די זאך ווערט ביי זיי ווי א טבע. דערפאר קומט דער פסוק און זאגט "טוב לשמוע גערת חכם": מסתמא קומען צום בית אבל קלוגע לייט, דרשנים און בעלי מוסר, און צווישן די דברי הספד זאגן זיי אויך דברי כיבושין און דערמאנען דעם יום המיתה - און אויב אזוי וועט דארט זיין עפעס אן התעוררות. משא"כ אין א בית המשתה, וואס וועט ער דארט הערן? שיר כסילים, ליצנות-געזאנגען, געלעכטער און ביטול, וואס ברענגען אים נישט נאר צו ירש'נען גיהנום.
און דא איז דא א שיינער דיוק: "טוב לשמוע" - אפילו אויב עס איז נישט זיכער אז ער וועט הערן, נאר אז ער גייט בכדי צו הערן; בעת אויף דער צווייטער זייט שטייט "מאיש שומע שיר כסילים" - דארט קען דער מענטש טענה'ן: צי זינג איך דען דעם שיר הכסילים? איך הער דאך נאר אויס, זיי זענען די וואס זינגען די הבלים. זאגט דיר דער פסוק: דאס גיין צו הערן גערת חכם, אפילו אויב ס'איז נישט קיין ודאי, איז בעסער ווי א מענטש וואס גייט צו א פלאץ פון שיר הכסילים; ווארום אפילו אויב דו זינגסט נישט אליין, הערסטו דאך - און ווער עס הערט דעם שיר הכסילים, האט עס אן קיין שום ספק א השפעה אויף אים פון נארישקייט און קלקול.
קול הסירים - דער טומל פון ליידיגקייט
כִּי כְקוֹל הַסִּירִים תַּחַת הַסִּיר כֵּן שְׂחֹק הַכְּסִיל וְגַם זֶה הָבֶל׃ (ז, ו) - ווארום ווי דאס קול פון די דערנער אונטער דעם טאפ, אזוי איז דאס געלעכטער פונעם נאר, און אויך דאס איז הבל.
עס איז דא דא א לשון נופל על לשון מיט צוויי באזונדערע באדייטן: "הסירים" - דערנער, און "הסיר" - א טאפ כפשוטו. דאס הייסט די שטעכעדיגע צווייגן אונטער א קופערנעם טאפ. ווען מען לייגט דערנער אונטער א טאפ, הערט מען א גרויסן טומל, ווייל די דערנער מאכן א גרויס געקנאק ווען זיי ברענען, און ווען דאס ווערט געטאן אונטער א קופערנעם טאפ, זאגט רש"י, וואס ליגט פארקערט איבער דעם פייער פון די דערנער - קלינגט דער טומל אפ מיט אן אפקלאנג.
האט רבי יהושע בן לוי געזאגט: כל קיסיא כד אינון דלקין לית קלהון אזיל - אלע האלץ ווען זיי ברענען, גייט זייער קול נישט ווייט. וויאזוי ווערן גערופן די קוילן? "לוחשות" - מען הערט זיי שטיל, זיי שרייען נישט. אבער לייג א ביסל דערנער, און פלוצלונג הערסטו א גרויסן טומל. "ברם הלין סירתא, קלהון אזיל" - די דאזיגע דערנער, זייער קול גייט ווייט אוועק. און פארוואס? זאגט רבי יהושע בן לוי א וואונדערבארן מוסר: "למימר אף אנן מן קיסיא" - צו זאגן אז מיר זענען אויך האלץ. מיינט נישט אז נאר יענע זענען וויכטיגע און נויטיגע ביימער, מיר זענען אויך האלץ - און דערפאר שרייען זיי.
און מיט פשוט'ע ווערטער: איסתירא בלגינא קיש קיש קריא. "איסתירא" איז א מטבע, "בלגינא" אין א קריגל: שאקל א קריגל וואס האט בלויז איין מטבע - הערסטו א גאנצן גראגער; פיל אים אן גאנץ פול מיט מטבעות, שאקל אים - און דו וועסט גארנישט הערן. דער ליידיגער מענטש מאכט אסאך טומל און פרובירט צו מאכן א רושם, ווייל ער ווייסט אז ער האט גארנישט וואס צו פארקויפן, און דערפאר מוז ער כסדר פארקויפן עפעס צו ווייזן אז ער פארמאגט יא. בעת דער וואס פארמאגט באמת, דארף עס נישט ווייזן יעדע מינוט, און מען ווייסט סיי ווי אז ער האט.
ווי מען זאגט: אויב א מענטש טרעפט דיך און אין משך פון פינף מינוט דערציילט ער דיר אלץ וואס ער ווייסט - ווייסטו אז דאס איז אלעס וואס ער קען. ער האט שוין געענדיגט. אבער א מענטש וואס רעדט נישט אומזיסט, און מען פרעגט אים עפעס און ער ענטפערט, און מען פרעגט אים אין א גאר אנדערן ענין - און דארט ענטפערט ער אויך, און אין א דריטן ענין - און דארט זעט מען אויך אז ער קען זיך אויס, דאס איז א מענטש וואס איז מלא וגדוש; ער דארף נישט רעדן, ער קען שווייגן. אבער דער ליידיגער מוז די גאנצע צייט מאכן טומל כדי צו ווייזן זיין אנוועזנהייט, ווייל אויב נישט - ווי אזוי וועט מען דען וויסן אז ער איז דא.
אזוי אויך מאכן די כסילים א סך רייד צו זאגן "אויך מיר זענען פון די חשוב'ע", איך בין אויך א בוים. און דערויף ענדיגט דער פסוק: "וגם זה הבל" - דאס געלעכטער פונעם כסיל איז הבל און מיה, וואס דער קדוש ברוך הוא האט געמאכט פאר די באשעפענישן צו זיין פארפלאגט און זיך קריגן דערמיט; אז מענטשן זאלן זיך אפגעבן מיט די דאזיגע הבלים און פארמערן פוסטע רייד - הבל איז דאס וואס א מענטש פארשווענדט זיין צייט אויף הבל וריק.
צום סך-הכל:
קהלת לערנט אונז אויס וואו עס ליגט דער מענטשנ'ס הארץ. לב החכם בבית אבל - צי ער גייט מנחם אבל זיין, צי דער בית המדרש איז זיין בית אבל ווען די תוכחה שלאגט אים, און צי זיין אבלות איז שטענדיג אין זיין הארץ מיט'ן געדאנק פונעם יום המיתה; און כאטש דער מוסר טוט וויי פאר די אברים, איז זייער סוף זיך צו באשיינען מיט שמחה - "ויספו ענווים שמחה". דער כעס, כאטש ער איז א שלעכטע מדה, איז אין פארגלייך צום פוסטן געלעכטער פיל בעסער, ווייל פון רוע פנים שפראצט אמאל ארויס א תועלת. גערת החכם פארראכט דעם מענטש, בעת שיר הכסילים און דברי חנופה לאזן אים נאר בלייבן אין זיין קלקול - אזוי ווי משה רבנו'ס גערה האט געברענגט מער גוטס פאר כלל ישראל ווי בלעם'ס ברכות, פון וועלכע זייער הארץ האט זיך געהויבן און זיי זענען געפאלן אין שטים. און צום סוף: קול הסירים תחת הסיר לערנט אז דער גרויסער טומל קומט דווקא פון דער ליידיגקייט, בעת דער וואס איז מלא וגדוש קען שווייגן - וגם זה הבל, צו פארשווענדן די צייט אויף הבל וריק.