קאפיטל ז' - פתיחה
קאפיטל ז' אין קהלת הייבט אן א נייע שטאפל אינעם ספר. ביז אהער איז שלמה המלך געגאנגען מיט איין המשך'דיגן מהלך, און פון דא און ווייטער ענדערט זיך די צורה פון די דברים. מיר וועלן לערנען דעם קאפיטל לויטן מלבי"ם, באגלייט מיט די ווערטער פון די מדרשים און מפרשים, און מיר הייבן אן מיטן ערשטן פסוק: "טוב שם משמן טוב".
הקדמת המלבי"ם: א קאפיטל פון פתגמי חכמה
דער מלבי"ם שטעלט פאָר אן אלגעמיינע הקדמה צום קאפיטל: אינעם זיבעטן קאפיטל האט דער חכם זיך אפגעשטעלט פון זיין אלגעמיינעם ענין, און ער ערקלערט דא פערצן משלי חכמה אין קורצע מאמרים. דעריבער זאל מען אין זיי נישט זוכן קיין המשך, און ווער ס'פרובירט מיט כח צו געפינען אין זיי א פארבינדונג - פעלט דעם ציל, ווייל עס איז נישטא קיין המשך אין קורצע משלי חכמה, אזוי ווי מיר זעען אין אלע ספרי החכמים אין אלע שפראכן, און אויף דעם אופן איז געבויט דער גאנצער ספר משלי וואס איז ארויס פונעם זעלבן מחבר. ביז אהער האבן מיר געזוכט צו בינדן איין פסוק צום צווייטן און געפינען א גאנצן מהלך, ווי דער שטייגער פונעם מלבי"ם אויך אין ספר איוב, וואו ער בויט אויף א גאנצן מענה פון איוב און א גאנצן מענה פון זיינע רעים. פון דא און ווייטער רעדט זיך עס פון פתגמי חכמה: אמאל איין פסוק, אמאל צוויי פסוקים אינאיינעם, און יעדער פון זיי דרוקט אויס א באזונדערן רעיון אן קיין שייכות צום פריערדיגן. אזוי ווי א מענטש וואס הערט פתגמי חכמה זוכט נישט דעם קשר צווישן איין פתגם צום צווייטן - צומאל זענען זיי מסודר בלויז לויטן סדר פון אלף-בית - אזוי איז אויך דא: פסקי פסקי, שטיקלעך שטיקלעך, פתגמים פתגמים, יעדער איינער באזונדער פון זיין חבר.
טוב שם משמן טוב
טוֹב שֵׁם מִשֶּׁמֶן טוֹב וְיוֹם הַמָּוֶת מִיּוֹם הִוָּלְדוֹ׃ - בעסער איז א גוטער נאמען ווי גוטע אויל, און דער טאג פונעם טויט פונעם טאג פון זיין געבורט.
"שמן טוב" איז די משובח'דיגע אויל - שמן אפרסמון וואס מען שמעקט דערמיט, אויל וואס מען שמירט אויפן קערפער, אדער שמן המשחה מיט וואס מען האט געזאלבט די מלכים און כהנים גדולים. מען האט געפרעגט שלמה המלך: מיט וואס האסטו געזען אז דער גוטער נאמען איז בעסער און חשוב'ער פון דער גוטער אויל? האט ער זיי געענטפערט: אין דער שעה וואס א מענטש ווערט געבוירן ווייסט מען נאך נישט וואס עס וועט פון אים אויסוואקסן, אבער ווען ער גייט אוועק פון דער וועלט מיט א גוטן נאמען און מיט מעשים טובים, קומען אידן און גיבן זיך אפ מיט אים און טוען מיט אים גמילות חסד. איז דאך דער טאג פונעם טויט בעסער פונעם טאג פון זיין געבורט: ביי דער געבורט זענען זיינע כוחות הנפש פארבארגן און קיינער ווייסט נישט וואס ס'וועט זיין מיט אים, אבער ביי זיין פטירה קומט מען זיך אפגעבן מיט אים און מען באקלאגט אים מיט הספדים.
און דער מדרש פרעגט: פארוואס האט ער נישט געזאגט "טוב שם מיין טוב" אדער "מדבש טוב"? נאר ער האט געלאזט אלע גוטע געטראנקען און דערמאנט נאר אויל. וואס אויל - גיסטו אריין דערין וואסער וועט די אויל שווימען אויפבן, דאס הייסט דער מעלה פון אויל איז אז עס שווימט ארויף העכערן וואסער און עס דערקענט זיך תיכף. ביי וויין קען מען נישט וויסן צי ס'איז דא דא וויין, אבער אויל דערקענט מען שטענדיג. אויב אזוי וואלט געווען א פלאץ צו זאגן אז די אויל איז מער משובח. אויף דעם קומט דער פסוק און לערנט אונז אז דער גוטער נאמען איז פיל מער משובח, ווייל כאטש די אויל דערקענט זיך - איז דער גוטער נאמען נאך פיל מער ניכר און מאכט א פיל גרעסערן רושם.
דבר אחר: שמן טוב גייט אראפ, שנאמר "כשמן הטוב על הראש יורד על הזקן", בעת וואס א שם טוב גייט ארויף, שנאמר "ואעשך לגוי גדול ואגדלה שמך" - אגדלה, ער וואקסט און שטייגט אויף. שמן טוב איז נאר אויף א שעה, ווי לאנג נעמט ביז די אויל גייט אויס און מען דערקענט עס מער נישט, אבער א שם טוב איז לעולם, שנאמר "יהי שמו לעולם". שמן טוב ווערט פארטיליגט, און א שם טוב ווערט נישט פארטיליגט, שנאמר "שם עולם אתן לו אשר לא יכרת". שמן טוב געהערט פאר עשירים, ווייל נאר בעלי ממון קענען זיך ערלויבן א משובח'דיגע אויל, אבער א שם טוב - סיי עניים און סיי עשירים, אפילו אן ארימער און דארפטיגער מענטש קען זיין א בעל שם טוב.
שמן טוב איז נאר ביי לעבעדיגע, וואס מען שמירט עס נאר אויף א לעבעדיגן מענטש, אבער א שם טוב איז סיי בחיים און סיי ביי מתים: א שם טוב האט דער מענטש אין זיין לעבן, און אויך נאך זיין פטירה ווערט ער בארימט מיט זיין גוטן נאמען וואס ער האט זיך ערווארבן ביים לעבן. שמן טוב גייט בלויז פונעם שלאפצימער צום טרקלין, און עס איז דא א מדרש וואס זאגט אז עס גייט בלויז פיר אמות - נאר ביז אהין דערגרייכט זיין שמעק. אבער א שם טוב גייט מסוף העולם ועד סופו, דער מענטשנס גוטער נאמען גייט ארויס אין דער גאנצער וועלט.
שמן טוב פאלט אויפן טויטן און ווערט פארדארבן און שטינקט, שנאמר "זבובי מוות יבאיש יביע שמן רוקח", אבער א שם טוב פאלט אויפן טויטן און ווערט נישט פארדארבן, שנאמר "וישם פיו על פיו" - דער בעל השם טוב האט בכח מחיה צו זיין דעם מת, בעת וואס שמן טוב אויב מען לייגט עס אויפן טויטן וועט נאר שטינקען. שמן טוב פאלט אריין אין וואסער און ווערט פארטריבן, אבער א שם טוב ווערט נישט פארטריבן, שנאמר "ויאמר ה' לדג" - הגם יונה איז געווען טיף אין וואסער, איז זיין גוטער נאמען געגאנגען פאר אים און דער פיש האט אים אויסגעשפיגן אויף דער טרוקעניש. שמן טוב פאלט אריין אינעם פייער און ווערט פארברענט, אבער א שם טוב ווערט נישט פארברענט, שנאמר "באדין נפקין שדרך מישך ועבד נגו מגוא נורא יקידתא" - חנניה מישאל ועזריה זענען ארויסגעגאנגען לעבעדיגערהייט פון פייער. זעט מען דאך אז די בעלי שם טוב זענען בעסער פון שמן טוב, ווייל די גוטע אויל פארברענט זיך אין פייער, בעת וואס דער גוטער נאמען בלייבט אייביג און אפילו דאס פייער האט קיין שליטה דערויף.
די פסיקתא זוטרתא ברענגט: אמר רבי יהודה ברבי סימון, געזאלבטע מיט שמן הטוב זענען אריין אין א מקום פון לעבן און זענען ארויסגעקומען פארברענט, און בעלי שם טוב זענען אריין אין א מקום פון טויט און זענען ארויסגעקומען לעבעדיג, און דאס זענען חנניה מישאל ועזריה. דאס איז דער זעלבער געדאנק, נאר דא פארגלייכט ער זיי צו צוויי צדיקים וואס זענען געווען געזאלבט מיט שמן הטוב: נדב ואביהוא זענען געזאלבט געווארן אלס כהנים, און זיי זענען אריין אין א פלאץ וואס וואלט געדארפט ברענגען לעבן - דער משכן, דער מקום הקדושה וואס איז א מקום פון חיות - און זענען ארויסגעקומען פארברענט. בעת וואס די בעלי השם טוב זענען אריין אינעם כבשן האש, א מקום פון טויט, און זענען ארויסגעקומען לעבעדיג.
און דער מדרש זאָגט ווײַטער: דאָס גוטע אויל (שמן הטוב) מיט וואָס מען האָט געזאַלבט אהרן הכהן, איז געווען נויטיק צוליב די נעמען פֿון די שבטים, ווי עס שטייט: "ונשא אהרן את שמות בני ישראל על לבו". זעט מען דאָך אַז די משיחה מיט שמן הטוב איז געקומען צוליב דעם שם טוב - די נעמען פֿון די שבטים אויפֿן ברוסט פֿונעם כהן גדול זענען דער עיקר, און צוליב דעם איז ער געזאַלבט געוואָרן.
ויום המוות מיום היוולדו
זאָגט דער מדרש: אַזוי ווי ער ווערט געבוירן - ווער ווייסט וואָס ער וועט זײַן, צי אַ צדיק צי אַ רשע. אַזוי ווי ער שטאַרבט - ווייסן שוין אַלע אַז ער איז אַ צדיק, אַז ער איז אַוועק בשלום פֿון דער וועלט. און מען האָט שוין דערציילט וועגן יענע עלטערן וואָס האָבן זיך געקריגט ווי אַזוי צו רופֿן זייער זון. דער פֿאָטער האָט געזאָגט: לאָמיר אים רופֿן אברהם, נאָך מײַן טאַטן. די מוטער האָט געזאָגט: אברהם נאָך מײַן טאַטן. זענען זיי געגאַנגען פֿרעגן דעם רבֿ, האָט ער זיי געזאָגט: לויט מיר זאָלט איר אים רופֿן אברהם. האָט ער געפֿרעגט דעם פֿאָטער: פֿאַרוואָס ביסטו דערקעגן? האָט ער געזאָגט: ווײַל איר טאַטע איז געווען אַ רשע, און איך וויל אברהם נאָך מײַן טאַטן. האָט דער רבֿ זיי געזאָגט: רופֿט אים אברהם, און ווען ער וועט אויסוואַקסן וועט מען שוין וויסן נאָך וועמען ער הייסט - אויב ער וועט זײַן ווי דײַן טאַטע אָדער ווי איר טאַטע, וועט איר דאָס אַליין זען. דאָס איז וואָס דער מדרש זאָגט: אַז ער ווערט געבוירן, ווער ווייסט וואָס ער וועט זײַן, אַ צדיק צי אַ רשע, וואָס פֿאַר אַן אברהם דאָס וועט זײַן. און אַזוי ווי ער שטאַרבט - ווייסן שוין אַלע אַז ער איז אַוועק בשלום פֿון דער וועלט. קומט אויס אַז יום המוות איז בעסער פֿון יום היוולדו, ווײַל בײַם יום המוות קען מען וויסן וואָס עס איז באמת אַרויסגעקומען פֿון אים.
און אַ וואונדערלעכע זאַך ברענגט דער בעל ישמח משה בשם דעם ספר העיקרים: אויף אַלץ וואָס איז באַשאַפֿן געוואָרן אויף דער וועלט שטייט "כי טוב", און אַפֿילו אויף די בעלי חיים ווען זיי זענען באַשאַפֿן געוואָרן שטייט "כי טוב". אָבער ווען דער מענטש איז באַשאַפֿן געוואָרן שטייט נישט "כי טוב". און פֿאַרוואָס? ווײַל מען ווייסט נאָך נישט צי ער וועט זײַן גוט צי נישט גוט. און ווען וועט מען דאָס וויסן? אין יום המוות. ערשט דעמאָלט קען מען וויסן צי זײַן נאָמען איז באמת אַ גוטער, צי חלילה איז ער געווען אַ רשע. דער מענטש איז די איינציקע באַשעפֿעניש וואָס מען קען נישט באַשטימען אויף אים אין דער שעה פֿון זײַן געבורט אַז ער איז גוט; מען דאַרף וואַרטן ביז ער ענדיקט זײַן גאַנג, און ערשט דעמאָלט וועט מען זען צי ער איז באמת גוט.
דער מדרש זאָגט נאָך: ווען דער צדיק ווערט געבוירן פֿילט די וועלט נישט אין אים, און ווען ער שטאַרבט פֿילן אַלע אין אים. אין דער שעה וואָס מרים איז געבוירן געוואָרן האָט כלל ישראל נישט געפֿילט אין איר, און ווען זי איז געשטאָרבן איז די באר אַוועקגענומען געוואָרן - און יעדער האָט געוווּסט אַז מרים איז געשטאָרבן. אין דער שעה וואָס משה רבינו איז געבוירן געוואָרן איז ער געבוירן געוואָרן בהעלם, און כאָטש דאָס גאַנצע הויז איז פֿול געוואָרן מיט ליכטיקייט, האָט קיינער נישט געוווּסט. און ווען משה איז געשטאָרבן איז דער מן אַוועקגענומען געוואָרן, און פֿון דעם האָט מען געוווּסט אַז דער מן איז געווען בזכותו, און דערבײַ זענען אויך אַוועקגענומען געוואָרן די ענני הכבוד און דער באר, וואָס זענען צוריקגעקומען בזכותו. און אַזוי אויך אהרן: ווען ער איז געבוירן געוואָרן, ווער האָט געוווּסט? און ווען ער איז געשטאָרבן זענען באַלד די ענני הכבוד פֿאַרגאַנגען און די אומות זענען געקומען. זעט מען אַז אין דער שעה פֿון דער מיתה דערקענט מען דעם מענטש און מען פֿילט אין אים, און דער יום המוות איז חשובֿער פֿון יום היוולדו.
און אין דער גמרא אין ברכות (י"ז) ווערט געברענגט: רבי יוחנן כד הוה מסיים ספרא דאיוב, ווען ער פֿלעגט מסיים זײַן ספר איוב, פֿלעגט ער זאָגן: סוף אדם למות וסוף בהמה לשחיטה, והכל למיתה הם עומדים. וואויל איז דעם וואָס איז אויסגעוואַקסן אין תורה און זײַן האָרעוואַניע איז אין תורה און ער טוט נחת רוח זײַן באַשעפֿער, און איז אויסגעוואַקסן מיט אַ שם טובֿ און איז נסתלק געוואָרן מיט אַ שם טובֿ פֿון דער וועלט, און אויף אים האָט שלמה המלך געזאָגט מיט זײַן חכמה: "טוב שם משמן טוב ויום המוות מיום היוולדו". אויף וועמען איז דאָס געזאָגט געוואָרן? אויף דעם וואָס איז אויסגעוואַקסן אין תורה און זײַן עמלות איז אין תורה און טוט נחת רוח צו זײַן באַשעפֿער - בײַ אים איז זײַן גוטער נאָמען וואָס גייט פֿאַר אים בעסער פֿון שמן טוב, און דער יום המוות איז בעסער פֿון יום היוולדו, ווײַל אין טאָג פֿון זײַן געבורט איז ער נאָך געווען אַ פֿאַרבאָרגענע זאַך און מען האָט נישט געוווּסט וואָס עס וועט אַרויסקומען פֿון אים, און אין יום המוות זעט מען צו וואָס פֿאַר אַ מדריגות און השגות ער איז דערגאַנגען.
און דער מדרש זאָגט נאָך: מאי טעמא יום המוות מיום היוולדו? פֿאַרוואָס איז דער יום המוות בעסער פֿון יום היוולדו? ווײַל ווען אַ מענטש ווערט געבוירן ציילט מען אים צו דער מיתה, און ווען ער שטאַרבט ציילט מען אים צום לעבן ("מונין לו לחיים"). דער לשון איז שווער, און צוויי פֿירושים האָב איך געזען דערויף. דער רד"ל ערקלערט: ווען אַ מענטש ווערט געבוירן ציילט מען אים צו דער מיתה - עס איז אַדורך אַ יאָר, צוויי יאָר, "ימינו בהם שבעים שנה", און מען ציילט וויפֿל עס איז געבליבן ביזן טאָג פֿון מיתה. און ווען ער שטאַרבט, "מונין לו לחיים", דאָס הייסט "מונין" פֿון לשון דערציילן - מען דערציילט וואָס ער האָט אויפֿגעטאָן אין די טעג פֿון זײַן לעבן צום גוטן. און דאָס איז אַ ביסל שווער, ווײַל דאָס איז נישט דער זעלבער מין "מונין" ווי בײַ דער געבורט. אָבער דער מתנות כהונה ערקלערט אַז ביידע טיילן פֿונעם מאמר זענען פֿונעם זעלבן ענין: מען זאָגט פלוני איז נפֿטר געוואָרן מיט צוואַנציק יאָר צוריק, מיט דרײַסיק יאָר צוריק - און פֿאַרוואָס ציילט מען? ווײַל פֿון דאַן אָן גייט דער חשבון צו תחיית המתים, וויפֿל ער קומט נענטער צו דער תחייה. און דאָס איז "מונין לו לחיים", בשעת בײַ דער לידה ציילט מען וויפֿל צײַט עס בלײַבט נאָך ביז ער וועט שטאַרבן, ווען ער וועט דערגרייכן די זיבעציק יאָר אָדער הונדערט און צוואַנציק יאָר - דאָס הייסט מען ציילט אים צו דער מיתה.
און דער מדרש זאָגט ווײַטער: ווען אַ מענטש ווערט געבוירן פֿרייען זיך אַלע, און ווען ער שטאַרבט וויינען אַלע. אָבער ס'איז נישט ריכטיק אַזוי. נאָר ווען אַ מענטש ווערט געבוירן דאַרף מען זיך נישט פֿרייען, ווײַל מען ווייסט נישט צי ער וועט זײַן אַ צדיק צי אַ רשע; ווען ער שטאַרבט דאַרף מען זיך פֿרייען, אַז ער איז נפֿטר געוואָרן מיט אַ שם טובֿ און איז אַרויס בשלום פֿון דער וועלט, הדא הוא דכתיב "טוב שם משמן טוב ויום המוות מיום היוולדו". און מיר האָבן שוין געזען דעם משל פֿונעם מדרש: אַ שיף וואָס פֿאָרט אַרויס אין ים אַרײַן - וויינען אַלע, ווײַל מען ווייסט נישט צי זי וועט דערגרייכן איר ציל, און אַלע שיפֿס-לײַט זענען באַזאָרגט און אין שפּאַנונג צי זיי וועלן איבערלעבן דעם שטורעם, און דער ים איז דאָך דער גרעסטער בית-עולם פֿאַר געזונקענע שיפֿן. און ווען די שיף קומט צוריק און דערגרייכט די יבשה - פֿרייט מען זיך. אַזוי דאַרף עס צו זײַן: ווען אַ מענטש איז נפֿטר מיט אַ שם טובֿ, דעמאָלט איז די צײַט זיך צו פֿרייען, "ותשחק ליום אחרון"; און ווען אַ מענטש ווערט געבוירן פֿרייען מיר זיך, בשעת לויטן מדרש וואָלט מען געדאַרפֿט האָבן צער און דאגות וואָס וועט זײַן מיט אים.
דער רמ"ע מפאנו ערקלערט: דער יום היוולדו איז אַ סיבה צום חטא. כּל-זמן דער מענטש איז נישט געווען אויף דער וועלט, איז נישטאָ ווער עס זאָל זינדיקן; ווען ער ווערט געבוירן - "לפתח חטאת רובץ", און ס'איז פֿאַראַן אַ מעגלעכקייט צו זינדיקן. און דער יום המוות איז פּונקט פֿאַרקערט: די גמרא זאָגט אַז דער יום המיתה רייניקט און מְזַכֵּךְ, ווײַל אין ייסורין בלא חטא ואין מיתה בלא עוון, און ווי חז"ל האָבן אויסגערעכנט די ד' חילוקי כפרה - און צווישן זיי ייסורים, יום הכיפורים און יום המיתה. קומט אויס אַז דער טאָג פֿון מיתה האָט אַ מעלה איבערן טאָג פֿון געבורט: פֿונעם יום הלידה הייבט זיך אָן די מעגלעכקייט צו זינדיקן, און פֿונעם יום המיתה ווערט אַ זיכוך און רייניקונג אויפֿן חטא.
ענלעך צו דעם זאָגט דער ישמח משה, נאָר ער דריקט עס אויס אַ ביסל אַנדערש: ווען אַ מענטש ווערט געבוירן דערווײַטערט ער זיך בעצם פֿון רוחניות. וואו איז ער געווען ביז איצט? אונטערן כיסא הכבוד. און אַז ער ווערט געבוירן גייט ער אַרײַן אין אַ גשמיות'דיקן גוף, און דער גוף איז ווי אַ מחיצה קעגן דער רוחניות, און כּל-זמן דער מענטש איז אין אַ גשמיות'דיקן גוף איז ער דערווײַטערט פֿון השי"ת. און אין יום המוות גייט די נשמה אַרויס פֿונעם גוף, און אַדרבה - דורך דעם קומט זי נענטער צו רוחניות, ווײַל "לא יראני האדם וחי", און חז"ל זאָגן: בחייהם אינם רואים, לאחר מיתתם רואים. קומט אויס אַז דער יום המוות איז שענער פֿונעם יום היוולדו, ווײַל דעמאָלט דערנענטערט ער זיך צום רוחניות.
און דערפֿאַר ברענגט דער ספר יכין ובועז, און אַזוי ברענגט אויך דער מעם לועז, אַז מען פֿירט זיך צו מאַכן אַן אָנדענק צום יום המיתה - אַ יאָרצײַט, אָבער מען מאַכט נישט אין ייִדישקייט קיין אָנדענק צום געבורטסטאָג. און אויב דו וועסט זען אַזעלכע וואָס מאַכן יאָ, זאָלסטו וויסן אַז ס'איז צוגעגנבֿעט פֿון פּרעה: "יום הולדת את פרעה" איז דער איינציקער געבורטסטאָג וואָס ווערט דערמאָנט אין תנ"ך, און ווען מען פֿלעגט אַמאָל בעטן פֿון די עלטערן צו פֿײַערן אַ געבורטסטאָג, פֿלעגן זיי ענטפֿערן: "יום הולדת את פרעה". און אויב שוין יאָ, זאָגט דער בן איש חי אַז עס איז פֿאַראַן אַן ענין אינעם יום המילה, דער טאָג וואָס מען איז געוואָרן נמול. און אַפֿילו דאָס איז נישט קיין טאָג פֿון קוכן, געזאַנגען און טענץ, נאָר אַ טאָג פֿון חשבון הנפש: עס איז אַדורך נאָך אַ יאָר, דער מענטש קומט נענטער צו זײַן טויט - צי האָב איך פֿאָרשריט געמאַכט? בין איך מער רוחניות'דיק, מער אַן עובד ה', צי האָב איך זיך חלילה קאַליע געמאַכט און מײַן רוחניות'דיקער מצבֿ איז געפֿאַלן קעגן פֿאַראַיאָר? אַ געבורטסטאָג איז אַ טאָג פֿון חשבון הנפש, נישט אַ טאָג וואָס מען לעשט דערויף ליכט. און אַחוץ דעם דאַרף מען וויסן אַז דאָס אויסלעשן אַ ליכט מיטן מויל - זאָגט דער מדרש אַז עס איז פֿאַראַן דערין אַ סכנת נפשות, אָן קיין שײַכות צום געבורטסטאָג: מען לעשט נישט קיין ליכט מיטן מויל און מען בלאָזט נישט מיטן מויל איר אויסצולעשן. מסתּמא איז דאָס אַ סגולה'דיקער ענין, און כאָטש עס זענען דאָ וואָס זאָגן אַז וויבאַלד עס ווערט נישט דערמאָנט אין תלמוד דאַרף מען זיך נישט פֿאָרכטן דערפֿון, פֿונדעסטוועגן אין מדרש ווערט עס דערמאָנט, און דערפֿאַר איז ראוי אַז אַ מענטש זאָל זיך היטן פֿון דעם. און מען זאָל טאָן אַזוי ווי מען פֿירט זיך בײַ די ליכט פֿון הבדלה, וואָס מען שטעקט זיי אַרײַן אין וואַסער אָדער אַ ביסל ווײַן, אָדער מען זאָל אָננעצן די פֿינגער מיט וואַסער און פֿאַרלעשן דערמיט דאָס ליכט, און נישט אויסבלאָזן מיט דער מויל.
ביאור המלבי"ם בפסוק
זאגט דער מלבי"ם: א גוטן אויל שמעקט מען נאר כל זמן ער עקזיסטירט, בעת וואס דער שם טוב שמעקט אויך נאכדעם וואס דער מענטש איז שוין מער נישט דא - זיין נאמען גייט פאר אים. און דאס איז ענליך צו וואס דער מדרש זאגט, אז דער גוטער אויל גייט נאר פון טרקלין צום חדר, בעת דער שם טוב גייט ביזן סוף פון דער וועלט. און פון דא פארשטייט מען אויך דעם המשך פונעם פסוק: טוב יום המוות מיום היוולדו, ווייל ווען א מענטש ווערט געבוירן זינקט ער איין אין די טיפענישן פונעם עולם הזה, און ווער ווייסט צי זיינע פיס וועלן נישט פארזאנקען ווערן אין בלאטע, ווער ווייסט צי ער וועט טאקע בלייבן אן עובד ה'. אבער ווען ער ווערט נפטר בשיבה טובה און מיט א שם טוב - אשריו וטוב לו.
און אזוי שטייט אין די מפרשים, אז דאס איז נישט געזאגט געווארן אויף יעדן מענטש, נאר בלויז אויף א מענטש וואס איז אן עובד ה'. ווארום אויב דער מענטש איז נישט קיין עובד ה', ווי אזוי קען מען זאגן אויף אים אז דער יום המוות איז בעסער פונעם יום היוולדו? אדרבה, דער יום המוות איז דאך דער טאג אין וועלכן ער גייט געבן א דין וחשבון אויף אלעס וואס ער האט זיך פארזינדיגט, בעת אין טאג פון זיין געבורט איז נאך אלעס געווען פארהוילן, מען האט נאך נישט געקענט וויסן וואס וועט ארויסקומען פון אים, און ס'איז געווען אין אים א פאטענציאל צום גוטן. אבער אין יום המוות זעט מען שוין וויפיל ער האט געזינדיגט בחייו. קומט אויס, אז וואס עס שטייט דא "טוב יום המוות מיום היוולדו" איז נאר געזאגט געווארן בנוגע די מענטשן אויף וועמען שלמה המלך זאגט "טוב שם משמן טוב" - בעלי שם טוב, וואס ביי זיי האט מען ביום היוולדו נישט געוואוסט וואס וועט זיין מיט זיי, און ביים יום המוות האט זיך אויסגעקלארט אז צדיקים זענען זיי. אבער דער ביי וועמען עס איז פארקערט, איז זיכער זיין יום היוולדו בעסער, ווייל דעמאלט האט ער כאטש נאך נישט געזינדיגט, קעגן דעם יום המוות אין וועלכן עס איז קלאר געווארן אז ער איז א רשע.
לסיכום: קאפיטל ז' הייבט אן א סעריע פון קורצע, זעלבסטשטענדיגע חכמה-שפריכווערטער, און אין שפיץ פון זיי דער פארגלייך צווישן דעם שם טוב צום שמן טוב. דער אויל גייט אראפ, ער איז נאר אויף א צייט, ער גייט אויס, ער געהערט צו עשירים, נאר בחייו, ער שפאנט בלויז פון קיטון צום טרקלין, ער פארדארבט זיך אויפן מת, ער שווענקט זיך אפ אין וואסער און ווערט פארברענט אין פייער - בעת דער שם טוב שטייגט ארויף, האלט אן אויף אייביג, פאר עניים ווי פאר עשירים, בחיים ובמתים, ער גייט פון איין עק וועלט ביזן צווייטן, און אפילו פייער האט נישט קיין שליטה איבער אים. און פון דא צום יום המוות: ביי דער געבורט ווייסט מען נאך נישט צי ער וועט זיין א צדיק צי א רשע, און דערפאר שטייט נישט ביים מענטש "כי טוב", און בלויז ביים ענדע פונעם וועג ווערט קלאר וואס עס איז ארויסגעקומען פון אים. דערפאר, ביי דעם וואס איז אויסגעוואקסן אין תורה און האט עוסק געווען אין איר מיט עמלות און געטון נחת רוח ליוצרו - איז דער יום המוות, ווען זיין שם טוב ווערט נתברר, ווען ער ווערט נתכפר און אויסגעלייטערט און ווען זיין נשמה דערנענטערט זיך צו רוחניות, בעסער פון זיין יום היוולדו. און פון דא נעמט זיך אויך דער מנהג ישראל צו באצייכענען דעם יום הפטירה, און צו מאכן דעם געבורטסטאג - אויב בכלל - פאר א טאג פון חשבון הנפש, און נישט פאר א טאג פון פייערונגען.