פתיחה: דער סוף פון קאפיטל ו' - צוויי גרויסע שאלות
ביים סוף פון קאפיטל ו' פירט שלמה המלך צוזאם אלעס וואס ער האט געבויט ביז אהער אין צוויי קורצע זאצן: דאס ערשטע - דאס פארמערן זאכן אויף דער וועלט איז גארנישט מער ווי מערן הבל; און דאס צווייטע - אן אפענע שאלה: ווער ווייסט דען בכלל וואס ס'איז גוט פאר'ן מענטש אין זיין לעבן. דער שטייגער פון שלמה המלך אין קהלת איז, אז ער גיט עס אונז נישט אריין גרייט מיט א לעפל. ער שטעלט פאר אונז די פאקטן אין א וועג פון א שאלה, און פארלאזט זיך אויף אונזער פארשטאנד אז מיר זאלן אליין ארויסנעמען דעם אויספיר. לאמיר גיין לויט'ן סדר פון די פסוקים.
פסוק י"א - פארמערן ווערטער פאר'ן הקב"ה
כִּי יֵשׁ־דְּבָרִים הַרְבֵּה מַרְבִּים הָבֶל מַה־יֹּתֵר לָאָדָם׃ - ווארום עס זענען דא פיל זאכן (אדער רייד) וואס מערן הבל, וואס פאר א איבעריגס (יתרון) בלייבט דעם מענטש דערפון.
די פסיקתא זוטרתא טייטשט: אויב א מענטש קומט פארמערן ווערטער פאר זיין באשעפער - פארמערט ער מכשול און עוון. ווי מער א מענטש רעדט פאר'ן הקב"ה, אלץ מער שטעלט ער זיך אויס צו א דורכפאל. און חז"ל האבן שוין געזאגט וועגן דעם: "ברוב דברים לא יחדל פשע".
און אזוי געפינען מיר ביי חנה. ווען זי האט מתפלל געווען פאר'ן הקב"ה, האט זי געזאגט אז זי וועט מקדיש זיין איר זון צום אויבערשטן "עד עולם". פרעגן חז"ל: ווי לאנג איז דער "עולם" פון לויים? פופציג יאר. און ער איז דאך אלט געווען צוויי יאר ווען זי האט אים געברענגט אין משכן - און ער האט טאקע געלעבט צוויי און פופציג יאר. דאס לערנט דיר אז בעסער וואלט געווען פאר איר ווען זי וואלט נישט געעפנט דאס מויל מיט דעם לשון. ווען א מענטש פארמערט רייד פאר'ן השם יתברך, קען ער גרינג צוקומען צו אן עוון. און שלמה המלך האט שוין דערמאנט דעם ענין עטליכע מאל, און אויך אין משלי האבן מיר דאס געלערנט.
און לויט דעם איז דער טייטש פון "מה יותר לאדם": וואס בלייבט דען נאך פאר'ן מענטש צו זאגן פאר זיין באשעפער? עס בלייבט אים גארנישט נאר צו גיין אין זיינע וועגן און היטן וואס ער האט באפוילן. און פארוואס זאלסטו פארמערן רייד, ווען דאס פארמערן רייד ברענגט דיר נאר שאדן.
וואס נאך וואלסטו געבעטן?
נאך א פירוש ווערט געברענגט אין די ספרים: "מה יותר לאדם" - אז דער הקב"ה האט דאך געגעבן אלע באשעפענישן אין זיין האנט און אונטער זיין ממשלה, אזוי ווי עס שטייט "ומוראכם וחתכם יהיה על כל חית השדה". מיט פשוט'ע ווערטער: וואס קענסטו נאך פאדערן? דער הקב"ה האט דיר אלעס געגעבן, ער האט דיר געגעבן א יתרון איבער דער גאנצער בריאה - וואס מער פון דעם וואלסטו נאך געוואלט באקומען?
שחוק המלכים - רש"י און דער מדרש
רש"י ברענגט די ווערטער פון מדרש: עס זענען דא פיל זאכן וואס דער מענטש פארנעמט זיך מיט זיי אין זיין לעבן, ווי למשל שחוק המלכים - קופים, פילים און אריות, אלעס מערט מען פאר אים. און וואס פאר א יתרון האט ער נאכדעם וואס ער שטארבט? דאס הייסט, וואס וועט אים בלייבן פון דאס אלעס. מלכים האבן געהאט אסאך פרייע צייט, האבן זיי געזוכט אונטערהאלטונג. און דער מדרש לייגט צו: ווי למשל מגדלי קופות וחתולות וחולדות וסנאים ואדני השדה וכלבי ים - וואס פאר א הנאה האט מען פון זיי? אדער א שטעך, אדער א ביס, אדער א וואונד אדער א חבורה. דו האסט זיי געברענגט כדי צו שפילן מיט זיי, און צום סוף כאפסטו א ביס.
סדנא דארעא חד הוא - היינט זענען מיר אלע בני מלכים
מאַכט אַ חשבון: אַ הויז ווי אַ געוויינטלעכער מענטש פאַרמאָגט היינט, איז אַמאָל געווען נאָר ביי אַ מלך. אויפן פוסבאָדן פון פשוט'ע מענטשן איז געווען ערד; ביי וועמען איז דען געווען קעראַמיק אָדער גראַניט-פּאָרצעלאַן? בלויז מלכים האָבן געהאַט פּאַלאַצן אויסגעפלאַסטערט מיט שטיינער. אויב מען האָט געדאַרפט רייניקן - רוימט מען אָפּ אַ ביסל ערד, מען שפּריצט אַ ביסל וואַסער איינצושטילן דעם שטויב, און דאָס איז עס. אַ באָד-צימער און בית הכסא אינעווייניג אין שטוב? דאָס האָט אפילו אַ מלך נישט געהאַט; דאָס איז געווען אין אַ ווייטן פליגל, ווייל ס'איז דאָך נישט געווען קיין סאַניטאַרע באַדינגונגען און קיין פליסנדיק וואַסער. הייס וואַסער אין אַ רגע - ווער האָט זיך דאָס געקענט פאָרשטעלן. אַן אויטאָ - בלויז אַ מלך האָט געהאַט שנעלע וועגענער, בעת היינט פאַרמאָגט יעדער איינער אַן אָפּגעדroschene קאַר וואָס מיט איר קומט ער אָן שנעלער ווי אַ מלך איז אָנגעקומען אין יענע צייטן. קומט אויס אַז מיר אַלע זענען היינט בבחינת בני מלכים. און וויבאַלד ס'איז אַזוי, ווערט ביים מענטש אַ סך פרייע צייט - און וואָס פלעגן די מלכים טאָן מיט דער פרייער צייט? געהאָדעוועט אַפֿנס, קעץ און וועווערקעס. און היינט פילט מען אָן די צייט פונעם מענטש מיט אונטערהאַלטונג.
און אויב מען זאָגט אַז די אונטערהאַלטונג קען אים דאָך נישט באַגלייטן די גאַנצע צייט - זאָגט מען אים: נישט קיין פּראָבלעם, מיר וועלן עס דיר פאַרקלענערן. מיר וועלן עס דיר אַריינלייגן אין קעשענע, דריטער דור, פערטער דור, פינפטער דור, זיבעטער דור. דו דאַרפסט שוין נישט גיין אין קולנוע, וואָס איז ווייט און נעמט צייט און קאָסט געלט - דו האָסט אַ קינאָ אין אַ קעשענע-פאָרמאַט, אַן עבודה זרה אין קעשענע, ווען נאָר דו ווילסט און צו יעדער שעה. דער גאַנצער גיהנום געפינט זיך דאָרט. און אויף דעם זאָגט שלמה המלך: עס זענען דאָ אַ סך זאַכן מיט וואָס דער מענטש גיט זיך אָפּ - וואָס בלייבט אים נאָך זיין טויט? וואָס וועט דיר בלייבן פון דעם אַלעם?
און אפילו אויב מען זאָל אָננעמען אַז ער פאַלט נישט דורכשניטלעך אין קיין שום חטא - אַז ס'איז נישטאָ דאָרט קיין לשון הרע און קיין מראות אסורות - וויפיל צייט פאַרשווענדט דער מענטש דערויף? אַ איד האָט דערציילט אַז ער האָט באַשלאָסן זיך צו שיידן פון זיין סמאַרטפאָן. ער האָט געפונען אין דער וואַטסעפּ-פּראָגראַם אַ מעגלעכקייט צו זען וויפיל צייט ער פאַרברענגט אין דער אַפּליקאַציע, און עס האָט זיך אים אַנטפּלעקט אַז דורכשניטלעך געפינט ער זיך דאָרט צוויי שעה אַ טאָג. און וואָס איז דאָרט פאַראַן? אַכט און ניינציק פּראָצענט נאַרישקייטן און הבלים: דער מעלדעט אַזוי, יענער ענטפערט אַזוי, יעדער מיט זיינע נאַרישקייטן. און דאָס איז נישט אויף איינמאָל - דריי מינוט דאָ, צען מינוט דאָרט - ביז עס איז אים קלאָר געוואָרן וויפיל ער פאַרברענט פון זיין לעבן. האָט ער געזאָגט: איך בין פטור געוואָרן דערפון, איך האָב גענומען אַ כשר'ן טעלעפאָן, און די מעשה איז פאַרטיק.
און אויב ער קומט דאָרט אויך אָן צו פאַרבאָטענע זאַכן - אוי וויי, וויפיל שטעכענישן און ביסן און וואונדן און קלעפּ, און אַ מעוות לא יוכל לתקון! די אַלע מראות וואָס ער האָט געזען און די גאַנצע זוהמא וואָס ער האָט איינגעזאַפּט, ווי אַזוי וועט ער דאָס שפּעטער רייניקן? דער חפץ חיים האָט געזאָגט: ס'איז נאָך נישט באַשאַפן געוואָרן די זייף וואָס קען אָפּוואַשן פונעם מענטש אַ מראה אסורה וואָס ער האָט געזען. דעריבער זאָגט שלמה המלך: דערווייטער זיך פון די אַלע זאַכן. יש דברים הרבה מרבים הבל - שומר נפשו ירחק מהם, און דורך דעם וועט ער בכלל נישט צוקומען צו אַ נסיון. און אויב אַ מענטש וועט טענה'ן אַז ער מוז דעם כלי האָבן פאַר וועגן און פאַר נאַוויגאַציע - ס'איז דאָך היינט דאָ אַ גאָר כשר'ער נאַוויגאַציע-כלי, וואָס אפילו אויב מען ברענגט עס צו אַ מומחה קען ער דערפון גאָרנישט מאַכן; דער סים נעמט גאָרנישט אויף חוץ נאַוויגאַציע אַליין. איז דער תירוץ אויך אַוועקגעפאַלן. וואָס דאַרפסטו דאָס אַזוי נויטיק? ביסט דאָך נישט קיין פּרעמיער-מיניסטער. דער מענטש דאַרף דאָס נישט - ס'איז בלויז דער יצר הרע. און וואָס וועט אים בלייבן ווען ער שטאַרבט? אַ שטעך, אַ ביס, אַ וואונד אָדער אַ בלאָער פלעק.
וואָס דאָס אויג זעט - גלוסט דאָס האַרץ
נאָך ערקלערט איינער פון די מפרשים: "יש דברים הרבה מרבים הבל" - דאָס זענען די אַלע ענינים וואָס דער מענטש ווערט נאָכגעשלעפּט אין זיי נאָך די תאוות פון זיין האַרץ. און גיט אַכט ווי שטאַרק די זאַכן זענען פאַרבונדן צו דעם וואָס מיר האָבן פריער געזאָגט: אויב דער מענטש וועט זיי נישט זען - וועט ער נישט געצויגן ווערן נאָך זיי. אָבער אויב ער זעט זיי, איז דאָס "הציץ ונפגע", און אים שפּעטער אַרויסצונעמען פון דאָרט איז גאָר שווער.
אַ מענטש וואָס פאַרמאָגט נישט קיין טעלעוויזיע אין שטוב, ציט אים בכלל נישט צו די נאַרישקייטן וואָס זענען דאָרט פאַראַן. אָבער ווער ס'האָט עס יאָ - גיי נעם עס אַרויס, ער איז דאָך אין מיטן אַ סעריע און קען זיך נישט אָפּשטעלן, "איך וועל פאַרענדיקן די סעריע", און וועט עס ווידער איבערחזרן. אַ איד האָט דערציילט אַז ער האָט געהאַט אַ טעלעוויזיע אינדערהיים, און ער האָט אָנגעהויבן זיך שטאַרק צו שטאַרקן אין אידישקייט, אָבער זיין ווייב נישט. איין טאָג איז די טעלעוויזיע קאַליע געוואָרן, און ס'איז געקומען אַ טעכניקער. איז דער מאַן צוגעגאַנגען צו אים און אים אַ רייד געטאָן אין אויער: אויב דו פאַרריכטסט עס נעם איך דיר אַראָפּ דעם קאָפּ; נעם צוויי הונדערט שקלים, זאָג אַז מען קען עס נישט פאַרריכטן, און גיי דיר. און אַזוי איז טאַקע געווען. דער טעכניקער האָט גענומען דאָס געלט, געזאָגט אַז ס'איז נישטאָ וואָס צו טאָן, און איז אַוועק צופרידן. יענער איד האָט דערציילט: מיין ווייב איז געווען אַ וואָך-צוויי אָן אַ טעלעוויזיע - און פאַרטיק, זי האָט פאַרלוירן דעם געשמאַק דערין, און מער נישט געזוכט דערנאָך.
דאָס איז די ווירקלעכקייט: ווען אַ מענטש געפינט זיך טיף אינעווייניג אין דער תאווה, איז גאָר שווער אים אַרויסצונעמען פון דאָרט. אָבער ווען ער רייסט זיך אָפּ פאַר אַ שטיק צייט, זעט ער פלוצלונג אַז דאָס רעדט שוין מער נישט צו אים און ער גלוסט שוין נישט דערנאָך. און דאָס איז וואָס ער זאָגט: אויב ער וועט עס נישט זען - וועט ער רואיג וואוינען און עס נישט גלוסטן. קיינער פון אונדז גלוסט נישט קיין סמים, ווייל קיינער פון אונדז האָט דאָס נישט אויספּראָבירט. פאַרוואָס זאָל איך גלוסטן אַ זאַך וואָס איך האָב קיינמאָל נישט געקאָסט? אָבער ווער ס'פּראָבירט עס יאָ אויס - זעט וואָס ס'טוט זיך אויף דער גאַס, מענטשן אָפּגענאַרקאָטיקט און צוגעוואוינט וואָס האָבן שוין פאַרלוירן שליטה, און ס'איז שוין נישט אָנגעהאַנגען אין זיי. דעריבער, אויב דער מענטש וועט פאַרשטיין דעם סוד, וועט ער זיך שוין פון פריער דערווייטערן און נישט זאָגן "איך וועל בלויז פאַרזוכן". וועסט פאַרזוכן - וועסטו נאָכגעצויגן ווערן, און נאָכדעם ווער וועט דיר אַרויסראַטעווען פון דאָרט? אָבער דער וואָס מעיקרא קאָסט נישט און רירט נישט צו, דערווייטערט זיך פון אַלע נסיונות און פון אַלע פיתויים. און דאָס איז דער טייטש: "יש דברים הרבה מרבים הבל, מה יותר לאדם" - וואָס וועט אים בלייבן פון דעם אַלעם? דעריבער זאָל ער זיך פון פריער אָפּרייסן דערפון.
"מה יותר לאדם" - מער פונעם דומם
נאָך ערקלערט ער: "מה יותר לאדם" - וואָס איז דיין מעלה אפילו איבער דעם דומם. ווען דו שלעפּסט זיך נאָך נארישקייטן און הבלים, איז שוין דער דומם בעסער פון דיר. פאַרוואָס? דער דומם איז באַשאַפן געוואָרן מיטן רצון פונעם אייבערשטן, און ער פירט אויס דאָס פאַר וואָס ער איז באַשאַפן געוואָרן - צו זיין אַ דומם. די בהמה איז באַשאַפן געוואָרן מיטן רצון פונעם אייבערשטן און זי פילט אויס איר תפקיד: זי עסט גראָז און גיט מילך. אָבער ווען דער מענטש פילט נישט אויס זיין תפקיד, איז ער ערגער פונעם דומם, פונעם צומח און פונעם חי.
פסוק י"ב - ווער ווייסט וואָס ס'איז גוט פאַרן מענטש
כִּי מִי־יוֹדֵעַ מַה־טּוֹב לָאָדָם בַּחַיִּים מִסְפַּר יְמֵי־חַיֵּי הֶבְלוֹ וְיַעֲשֵׂם כַּצֵּל אֲשֶׁר מִי־יַגִּיד לָאָדָם מַה־יִּהְיֶה אַחֲרָיו תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ׃ - וואָרום ווער ווייסט וואָס ס'איז גוט פאַרן מענטש אין לעבן, אין דער צאָל פון די טעג פון זיין נישטיקן לעבן וואָס ער פאַרברענגט ווי אַ שאָטן, וואָס ווער קען דען זאָגן פאַרן מענטש וואָס עס וועט זיין נאָך אים אונטער דער זון.
די פסיקתא זוטרתא טייטשט: ווער ווייסט, נאכדעם וואס דער מענטש וועט שטארבן, וואס וועט זיין אויף דער וועלט מיט זיינע קינדער וואס לעבן נאך. "מספר ימי חיי הבלו" - ווען ער וואלט געוואוסט אז זיינע קינדער וועלן האבן גוט, וואלט דער פאטער נישט אזוי מורא געהאט אויף דעם מספר ימי חיי הבלו, ווייל ער ווייסט דאך אז די קינדער וועלן זיין מסודר און אלעס וועט גיין כשורה. אבער אז א מענטש געפינט זיך אין א כסדר'דיגן דרוק וואס וועט זיין מיט די קינדער - פארברענט ער אויף דעם זיינע טעג.
און דער חפץ חיים האט שוין געזאגט, ווי מיר האבן דערמאנט אין די פריערדיגע פסוקים: יעדער מענטש ארבעט, און דו פרעגסט אים פארוואס, ענטפערט ער - פאר די קינדער. און שפעטער ארבעטן די קינדער פאר זייערע קינדער. און ווען מ'זאגט אים: לערן תורה, גיי צו א שיעור - ענטפערט ער: פארשטיי, ס'איז בלויז פרנסה, און ס'איז בלויז פאר די קינדער. האט דער חפץ חיים געזאגט: ס'איז מיר אינטערעסאנט צו זען דאס קינד צום סוף פון אלע דורות, דער וואס דורות נאך דורות האבן געארבעט פאר אים כדי ער זאל זיין א תלמיד חכם און קענען עוסק זיין אין תורה - ווייל יעדער איינער ארבעט דאך פאר'ן קומענדיגן דור. און אויף דעם ווערט געזאגט "מספר ימי חיי הבלו".
"ויעשם כצל" - ער וואלט געמאכט די ענינים פון עולם הזה פאר גארנישט. און דאס איז "מי יגיד לאדם מה שיהיה אחריו תחת השמש", צי גוט צי שלעכט. און פארוואס איז דער מענטש נפטר מיט צער? ווייל ער ווייסט נישט וואס ס'וועט זיין נאך אים - וואס וועט זיין מיט זיינע קינדער און מיט'ן קומענדיגן דור, און דערפאר הארעוועט ער און פלאגט זיך אלע זיינע יארן פאר זיי. אבער די השקפה איז נישט ריכטיג. די ריכטיגע השקפה איז אז א מענטש דארף טון אויף דער וועלט פאר דער עילוי נשמה פון זיך אליין. אוודאי דארף מען דאגה'נען אויך פאר די קינדער, אבער נישט אריינלייגן אלע דיינע טעג פאר זיי; יעדער מענטש דארף אינוועסטירן זיינע טעג פאר זיך אליין.
"לערן דו פאר דיין עילוי נשמה"
אמאל איז געקומען א איד צום חפץ חיים און האט אים געבעטן אז ער זאל לערנען פאר זיין עילוי נשמה נאך די הונדערט און צוואנציג יאר, ווייל ער האט נישט קיין קינדער. האט אים דער חפץ חיים געזאגט: לערן דו פאר דיין עילוי נשמה. האט דער איד געפרעגט: וויאזוי וועל איך קענען לערנען נאך די הונדערט און צוואנציג יאר? האט ער אים געענטפערט: ניין, יעצט זאלסטו לערנען. נעם משניות, לערן, און זאג: הריני לומד משניות אלו לעילוי נשמת פלוני בן פלונית - פאר דיין אייגענער נשמה. מיינסטו דען אז דאס פועל'ט ווייניגער ווי וואס א צווייטער וועט טון נאך דיין פטירה? דאס פועל'ט פיל בעסער. ווייל ווען א מענטש לערנט אליין, הייבט ער זיך אליין אויף - און דאס איז דער אמת'ער שכר, ער אליין ווערט פארוואנדלט. און ווען א צווייטער לערנט פאר דיר, איז דאס א חיצונות'דיגע השפעה וואס יענער גיט דיר, ס'איז נישט דיין אייגענע עצמות; דארט ביסטו אליין נתעלה געווארן, און דא טיילט דיר א צווייטער מתנות. דעריבער זאל א מענטש נישט אריינלייגן זיין גאנצן וועזן אין דאגות פאר אנדערע, נאר ער זאל אינוועסטירן אין דער עילוי נשמה פון זיך אליין, און מיט דעם וועט ער זען נחת אויך פון דעם וואס וועט זיין נאך אים תחת השמש.
רש"י: קורצע יארן און גרויסע מעשים
רש"י טייטשט: "מי יודע" - ווער איז דער וואס ווייסט מעשים טובים און וואס דער מענטש דארף טון ביי זיין לעבן, כדי ער זאל דערנאך האבן א עולם שכולו טוב, אן עולם שכולו ארוך. און דאס לעבן דא איז קורץ - "מספר ימי חיי הבלו", אלעס איז הבל, ווי דער הבל וואס קומט ארויס פון מויל, וואס האט נישט קיין באדייט מצד דער כמות. "ויעשם כצל" - און ער זאל זיי מאכן אין דער קורצער שעה ווי א שאטן וואס גייט פארביי; אין דער דאזיגער קורצער צייט זאל ער טון די מעשים טובים.
און רש"י לייגט צו פונעם מדרש: הגם שלמה האט געזאגט "כצל" סתם און נישט מפרש געווען וואס פאר א שאטן - ווייל אויך ביימער מאכן דאך א שאטן און אויך געביידעס מאכן א שאטן - האט דאך שוין דוד זיין פאטער מפרש געווען אין תהלים קמ"ד: "ימיו כצל עובר", און דאס איז דער שאטן פון א פליענדן פויגל. דער שאטן פון א בנין בלייבט דא שעות לאנג, ביז דער שקיעה, און אזוי אויך דער שאטן פון א בוים. אבער דער שאטן פון א פויגל וואס פליט - ער איז אריבערגעפלויגן און מער איז ער נישטא. אזוי גייען אריבער די טעג פונעם מענטש אין א רגע, ממש ווי א שאטן וואס פליט פארביי.
"מי יגיד לאדם מה יהיה אחריו" - דאס פארמעגן וואס ער האט אנגעזאמלט
און רש"י טייטשט: "מי יגיד לאדם" - מיט וואס וועט זיך האלטן דאס פארמעגן וואס ער האט אנגעזאמלט פאר זיינע קינדער נאך אים תחת השמש. אויב האסטו צונויפגעקליבן געלט פון עושק און נישט מיט ערליכקייט פאר דיינע קינדער - וואס וועט זיין מיט דעם געלט שפעטער? אבער ווען דו וואלסט אנגעזאמלט געלט ביושר צו דיין זכות, "והלך לפניך צדקך וכבוד ה' יאספך", וואלסטו זוכה געווען דערמיט צו חיי נצח.
מדרש רבי פנחס: זאל ער זיך אפגעבן מיט דברי תורה
האט רבי פנחס געזאגט: היות די טעג פונעם מענטש זענען הבל, און זיי זענען א מספר - דאס הייסט געציילטע, "מספר ימי חיי הבלו" - און זיי זענען ווי א שאטן, אויב אזוי וואס פאר א הנאה האט ער פונעם לעבן? נאר זאל ער זיך אפגעבן מיט דברי תורה וואס זיי זענען אינגאנצן לעבן. און דאס איז דער אויספיר. און גיט אכט אויף דעם דרך פון שלמה: ער ברענגט אלעס בדרך פון א שאלה, און לאזט דיר אליין ארויסברענגען דעם אויספיר. ער זאגט נישט בפירוש "וואס ס'איז גוט פאר'ן מענטש אין לעבן איז תורה", נאר ער פארלאזט זיך אויף דיין שכל. ער פרעגט בלויז: נו, פון דעם גאנצן גשמיות, וואס איז גוט פאר'ן מענטש אין לעבן? ס'לעבן איז דאך כצל עובר, און דו אינוועסטירסט אזוי פיל אין גשמיות - וואס וועט זיין דערמיט נאך דיר? דער מסקנא איז קלאר: לייג צו מער תורה, מער רוחניות.
און וויבאלד די טעג פונעם מענטש זענען ווי א שאטן, דאס לעבן איז פארגייענדיג - אבער דער מענטש קען זיך פארוואנדלען צו לעבן אויף אייביג, און דאס איז דורך דברי תורה. "יעקב אבינו לא מת", און עס שטייט אין די ספרים אז נישט נאר יעקב: יעדער וואס הארעוועט אין תורה, איז דאך "צדיקים במיתתן קרויים חיים". ער איז אין א בחינה פון א לעבעדיגער, ער גייט און שטייגט רוחניות'דיג. דערפאר זאל ער זיך באשעפטיגן מיט דברי תורה, און דאס איז א בחינה פון לעבן.
דער בריק צום קומענדיגן קאפיטל: טוב שם משמן טוב
און עס איז אינטערעסאנט: דער מדרש נעמט דעם סוף פונעם קאפיטל, "מי יגיד לאדם מה יהיה אחריו", און דער המשך איז דער פסוק וואס הייבט אן דעם קומענדיגן קאפיטל - "טוב שם משמן טוב ויום המוות מיום היוולדו". כביכול זאגט שלמה: דו פרעגסט ווער עס וועט דיר זאגן וואס עס וועט זיין נאך דיר? איך וועל דיר זאגן וואס איז דאס בעסטע פון אלעס - דער שם טוב וואס דער מענטש לאזט איבער נאך זיך, דורך זיינע מעשים טובים, זיין יראת שמים און זיין עסק התורה. דער שם טוב איז בעסער ווי שמן טוב. קומט אויס אז דאס איז די בעסטע זאך פאר א מענטש זיך צו באשעפטיגן דערמיט, און דער קומענדיגער קאפיטל איז דער ענטפער אויף דער קשיא וואס איז געפרעגט געווארן ביים סוף פון אונזער קאפיטל.
דער שאטן וואס ווערט לענגער - א טיפער ביאור אין "ויעשם כצל"
עס פארטייטשט איינער פון די מפרשים: "מי יודע מה טוב לאדם בחיים מספר ימי חיי הבלו" - וויפיל טובה און הצלחה קען א מענטש אנזאמלען אין די געציילטע טעג פון זיין לעבן? וויפיל קען ער שוין פארדינען, און וואס קען ער שוין אויפטאן אין די דאזיגע טעג? היום קצר, המלאכה מרובה, השכר הרבה ובעל הבית דוחק.
און וואס מיינט "ויעשם כצל"? קוק אריין: ווען די זון שטייט אינמיטן הימל, ווארפן די חפצים כמעט בכלל נישט קיין שאטן. הייבט זיך די זון אן א ביסל צו נייגן - איז דא א שאטן פון אן אמה. נייגט זיך מער - צען אמות. און אזוי ווייטער: וואס מער די זון נייגט זיך, אלץ א גרעסערן שאטן ווארפן די חפצים, די בנינים און די מענטשן. בדרך אגב, האט א קלוגער מענטש אמאל געזאגט א שארף ווארט: ווען קליינע מענטשן ווארפן א גרויסן שאטן, איז דאס א צייכן אז די זון גייט אונטער. ווען דו זעסט א מציאות וואו קליינע מענטשן ווערן פלוצלונג גרויס - דער ווערט א ראש ממשלה, דער א מיניסטער און יענער א ריכטער - איז דאס א סימן אז מיר האלטן ביי דער שקיעה.
און דער ביאור פירט אויס: צי איז דען דא א תועלת דערין וואס דער שאטן ווערט לענגער? בחצות היום איז זיין לענג א האלבער אמה, און איבער עטליכע שעה ווערט ער לענגער - צי האסטו דען עפעס פארדינט? אזוי אויך איז מיט'ן לעבן פונעם מענטש: ווען עס ווערט לענגער, וואס איז די תועלת דערפון, וואס האט דער מענטש אויפגעטאן דערין? ווארום דער שאטן אליין קומט דאך פון דעם וואס מען דערווייטערט זיך פון דער זון. וואס איז א שאטן? א פלאץ וואו די זון שיינט נישט. דער שאטן איז אן אויסדרוק פון ריחוק פון דער זון, און וואס מער די זון דערווייטערט זיך אלץ גרעסער ווערט דער שאטן. ווען עס איז גארנישט פאראן קיין שאטן - איז א סימן אז די זון שטייט ממש איבער דיין קאפ.
און אזוי איז דאס לעבן פונעם מענטש: ווען די זון שיינט אויף ווערט דער שאטן אלץ קלענער, און ווען זי גייט אונטער ווערט דער שאטן אלץ גרעסער. והארץ לעולם עומדת, און דער מענטש - גייט ארויף און גייט אראפ. ווען ער איז א קליין קינד איז ער נישט מסוגל גארנישט צו טון, נאכדעם וואקסט ער אויף, ער רעדט, ער באקומט שכל, ער ווערט א בחור, ער וואקסט ווייטער ביז די זון שטייט ממש העכער אים. אבער צי וועט זי דארט בלייבן אויף אייביג? צום סוף איז דא אויך א שקיעה. דאס לעבן פונעם מענטש איז א זריחה און א שקיעה, און עס בלייבט דערפון גארנישט.
די צוויי חסרונות פונעם שאטן
און אויב וועסטו זאגן: צי האט דען דער מענטש גארנישט אויפגעטאן דא? דער שאטן לאזט טאקע נישט איבער קיין רושם, אבער דער מענטש טוט דאך מעשים אין זיין לעבן! אויף דעם ענטפערט מען: קוק אריין, אויך דער שאטן האט א מעלה - פאר וועמען עס איז הייס זיצט אין שאטן, און ווי דער לשון חז"ל "אכול בצל ושב בצל". דער שאטן איז א באקוועמער פלאץ וואו מען קען זיך אפקילן אונטער אים. נאר דא ליגן צוויי חסרונות.
דער ערשטער חיסרון: ווען א מענטש מאכט א שאטן, העלפט ער זיך אליין גארנישט - ער העלפט בלויז דעם אנדערן וואס זיצט לעבן אים. און דער אנדערער, זאגט ער דען א דאנק פאר'ן שאטן? דער שאטן לאזט נישט איבער קיין שום חותם. און אזוי איז דער עמל פונעם מענטש: "אשר מי יגיד לאדם מה יהיה אחריו". משל למה הדבר דומה: א מענטש וואס מען האט פארשיקט קיין ארץ גזירה אויף זיין גאנצן לעבן, צו א ווייטן קאנטינענט פון וואו ער וועט שוין מער נישט צוריקקומען. אין יענע צייטן איז אויסטראליע געווען די תפיסה פון בריטאניע, אהין פלעגט מען שיקן די אלע וואס מען האט געהאט פראבלעמען מיט זיי. און אויב מען זאל זאגן פאר יענעם מענטש: וויסן זאלסטו אז אין דיין שטוב רינט דער דאך, און איין וואנט האט זיך געשפאלטן - צי אינטערעסירט אים דאס דען? וואס גייט עס אים אן, ער איז דאך נישט דא, ער איז דארט. און אפילו אויב די בני בית וועלן אים שיקן אינפארמאציע און ער וועט זען וואס עס טוט זיך - באשעפטיגט אים דאס שוין מער נישט.
און דאס אליין איז וואס דער מענטש לאזט איבער נאך זיך דא: א מציאות וואס וועט אים בכלל נישט באשעפטיגן דארט אויבן. ער וועט דאך דארט אפווארפן מיט עקל זיין גאנץ פארמעגן און רכוש וואס ער האט געהארעוועט דערויף, און ער וועט זיך נישט זארגן דערוועגן, ווייל ער וועט עס שוין מער נישט זען. און אויב אזוי, ווי קענסטו זיך פרייען מיט די קנינים וואס דו קויפסט איין דא אויף דער וועלט, ווען לויט דער אמת וועלן זיי דיר בכלל נישט אינטערעסירן? און נאך מער פון דעם: אינעם משל פון ארץ גזירה איז נאך מעגליך אז ער זאל באקומען ווידעא-רופן און בריוו און וויסן וואס טוט זיך אין זיין שטוב, און דאך אינטערעסירט אים דאס נישט באמת. אבער ווען א מענטש פארט צום אמת'ן ארץ גזירה, צום עולם הבא, וועט מען אים אפילו קיין בריוו אויך נישט שיקן - על אחת כמה וכמה אז עס וועט אים נישט אינטערעסירן.
די נפטרים זענען פארנומען מיט זייערע אייגענע ענינים
פון דעם קען מען פארשטיין א וויכטיגע זאך. מענטשן פרעגן אסאך פארוואס קרובים וואס זענען נסתלק געווארן קומען זיי נישט באזוכן אין חלום. מען דארף וויסן: די נפטרים אינטערעסירן זיך נישט מיט וואס עס טוט זיך דא אונטן, ווייל זיי זענען פארנומען מיט וואס עס קומט פאר מיט זיי אויבן. און דעריבער איז עס א גרויסער טעות ווען א מענטש פארלירט א נאנטן קרוב וואס איז נישט געווען קיין גרויסער צדיק, און ער בעט פון אים אז ער זאל זיין א מליץ יושר פאר אים. ווער וועט זיין א מליץ יושר פאר דיין קרוב? ער אליין גייט דאך אדורך א גאנץ יאר פון דין.
מען דערציילט וועגן הרב שטיינמאן זצ"ל, וועלכער איז נסתלק געווארן כ"ד כסלו, אז ער פלעגט זאגן עטליכע מאל ביי זיין לעבן: עס שטייט אז דאס ערשטע יאר אין עולם האמת איז א שווערער דין. און דעריבער נעמט מען נישט ארויס א מת פון זיין קבר אינעם ערשטן יאר אים איבערצופירן, ווייל די נשמה איז זייער דערשראקן און זי האט א שווערן דין. און ער האט צוגעלייגט: ווען א מענטש וואלט געהאט שכל, וואלט ער געבעטן מען זאל אים געבן ייסורים דא אויף דער וועלט אינעם לעצטן יאר פאר זיין פטירה, כדי דאס אפצוקומען דא אנשטאט דעם דין דארט אויבן. און ווען איז ער אליין צום ערשטן מאל אריינגעלייגט געווארן אין שפיטאל, ווען ער איז געפאלן און אלעס וואס איז געשען מיט אים? כ"ד כסלו, פונקט א יאר פאר זיין פטירה. פון דעמאלט אן פלעגט ער אריינגיין און ארויסגיין פון שפיטעלער, און איז אריבער ביטערע שווערע ייסורים אינעם לעצטן יאר פון זיין לעבן - פונקט ווי ער האט געזאגט. ער האט געבעטן פון הימל, און מ'האט אים צוגעהאלפן פון אויבן.
און ענליך צו דעם ווערט דערציילט וועגן א צדיק וואס האט געבעטן מען זאל אים מאכן ארבע מיתות בית דין בשעת זיין לוויה, און בתוכם אז מ'זאל אראפווארפן זיין מיטה אויף דער ערד כעין סקילה. מ'איז געגאנגען פרעגן הרב אלישיב זצ"ל, און ער האט געזאגט אז מ'האט נישט קיין רשות דאס צו טון וועגן ביזיון המת. און מ'דערציילט אז ביי דער לוויה, ווען מ'איז געקומען ארויסטראגן די מיטה, איז זי אויסגעגליטשט און געפאלן אויף דער ערד פון זיך אליין. האבן אלע אנגעהויבן שרייען: ווי אזוי האט איר נישט געגעבן קיין אכטונג! האט מען זיי געזאגט: ער האט דאס דאך געבעטן, און פון הימל האט מען אויסגעפירט זיין רצון - "רצון יראיו יעשה".
קבורה און בקשות פון די נפטרים
און צוליב דעם, ווען א נפטר באווייזט זיך אין א חלום, איז עס געווענליך פאר זיינע אייגענע פריוואטע בקשות: מען זאל לערנען לעילוי נשמתו, מען זאל טון מצוות פאר אים, אדער מען זאל פארשטיין וואס זיין מצב איז. אינעם ספר "משנת החלומות" ווערן געברענגט עטליכע אזעלכע מעשיות. איינער האט געבעטן מען זאל שרייבן פאר אים א ספר תורה לעילוי נשמתו - נישט מער און נישט ווייניגער. דער סופר האט דערציילט אז זיין זיידע איז געקומען צו אים און דאס געבעטן, און דאס שרייבן א ספר תורה איז דאך א גאנץ יאר פון ארבעט, און דאס איז זיין פרנסה. איז ער געגאנגען פרעגן הרב מרדכי אליהו זצ"ל, און ער האט אים געזאגט אז עס איז נישטא קיין נויט דערצו. אבער דער זיידע האט געבעטן נאך א זאך: מען זאל אים אריבערפירן צו א צווייטן קבר, ווייל מען האט אים באגראבן לעבן א רשע און דאס שטערט אים זייער.
און טאקע אזוי שטייט אין די ספרים. די גמרא לערנט ארויס פון דער תורה, פון נביאים און פון כתובים אז מען באגראבט נישט קיין צדיק לעבן א רשע. און אין ספר חסידים שטייט אז דער רויך פונעם קבר וואו מ'פארברענט דעם רשע קומט אים אין די אויגן - אוודאי רעדט מען נישט פון קיין גשמיות'דיגע זאך, אבער ער האט דערפון א גרויסן צער. און דער רב האט אים געענטפערט: אינאיינעם פונעם ערשטן יאר איז נישטא וואס צו רעדן פון אריבערפירן דעם קבר, ווייל ס'איז נאך נישט נתעכל געווארן דאס פלייש און דאס איז א ביזיון, און אויך געפינט זיך דער נפטר אין דער אימת הדין. נאך א יאר איז דא וואס צו דן זיין, און אפילו דעמאלט אין רוב פעלער פירט מען נישט אריבער נאר מען בויט א מויער, א מחיצה וואס טיילט אפ צווישן דעם נפטר און דעם רשע, און דאס איז גענוג. און פון דעם זעט מען אז מען דארף מקפיד זיין צו באגראבן שומרי שבת אין חלקות פון שומרי שבת, און נישט באגראבן א צדיק לעבן א רשע.
דער צווייטער חסרון פונעם שאטן
און דער צווייטער חסרון: אויך די אנדערע וואס האבן הנאה געהאט פונעם שאטן האבן נישט באקומען דערפון קיין שום בלייביגע תועלת. ווי לאנג איז דא א שאטן? ביז דער שקיעה. ווי נאר די זון גייט אונטער פעלט שוין מער נישט אויס קיין שאטן, ווייל ס'איז דאך סיי ווי פינסטער. אזוי אויך דער ממון וואס דו לאזסט איבער דא: פאר דיר אליין האסטו גארנישט געהאלפן דערמיט, און די וואס דו האסט זיי געגעבן - זיי זענען אויך באגרענעצטע מענטשן וואס וועלן פארלאזן די וועלט, און זייער תועלת איז גאר קליין.
אויב אזוי, פאר דיר איז גארנישט ארויסגעקומען דערפון, און פאר זיי איז די תועלת בלויז צייטווייליג - טא פארוואס זאל א מענטש פארשווענדן זיינע אלע טעג אין א צייטווייליגער מציאות, "ימי חיי הבלו" וואס זענען ווי א שאטן? לייג אריין כוחות אין רוחניות וואס איז אייביג און נצחי.
אלס סך-הכל:
דער סיום פון קאפיטל ו' שטעלט אונז אוועק קעגנאיבער דער פשוטער אמת: "יש דברים הרבה מרבים הבל" - סיי דאס מערן רייד פארן הקב"ה, וואס ברענגט נאר צו מכשול און עבירה, און סיי דאס מערן עוסקים און הבלי עולם הזה מיט וואס דער מענטש פילט אן זיינע טעג און עס בלייבט פון דעם גארנישט נאר "א שטעך, א ביס, א וואונד אדער א בלאטער". ווער ס'זעט נישט - גלוסט נישט, און דעריבער איז דער איינציגער וועג זיך דערווייטערן פון פאראויס. און "מי יודע מה טוב לאדם בחיים" - זיינע טעג זענען געציילטע און זענען ווי א שאטן וואס גייט פארביי, א שאטן וואס ברענגט נישט קיין שום תועלת פאר זיין בעל הבית, לאזט נישט קיין שום רושם און פארשווינדט ביים שקיעה; און אלעס וואס ער האט אנגעזאמלט דא וועט אים גארנישט אינטערעסירן "אחריו תחת השמש". די מסקנא צו וועלכער שלמה המלך פירט אונז אן דאס זאגן בפירוש איז די מסקנא פונעם מדרש: דער מענטש זאל זיך אפגעבן מיט דברי תורה שכולן חיים - ער זאל לערנען לעילוי נשמתו פון זיך אליין, ער זאל קויפן א שם טוב וואס איז בעסער ווי גוטע אויל, און פארוואנדלען זיינע קורצע טעג אין אן אייביגן, נצחי'דיגן קנין.