פתיחה
מיר גייען ווייטער אין קאפיטל ו' אין קהלת, א קאפיטל וואס איז אינגאנצן עוסק אינעם הבל פונעם עולם הזה: אין א מענטש וואס דער עשירות איז אין זיין האנט אבער ער איז נישט זוכה הנאה צו האבן דערפון, אין א נפש וואס ווערט קיינמאל נישט זאט, און אין דער שאלה וואס בלייבט באמת אין דער האנט פונעם מענטש פון זיין גאנצן עמל. אינעם אפשניט פאר אונז גייט שלמה המלך ווייטער און פרעגט: אויב דער סוף פון יעדן איינעם איז אויפן זעלבן ארט, וואס איז דער יתרון פונעם חכם איבערן כסיל, און וואס איז באמת גוט פארן מענטש. מיר וועלן לערנען די פסוקים לויט זייער סדר, צוזאמען מיט די ווערטער פון די מדרשים, רש"י און בעלי מוסר.
וואס איז דער יתרון פונעם חכם איבערן כסיל
כִּי מַה יּוֹתֵר לֶחָכָם מִן הַכְּסִיל, מַה לֶּעָנִי יוֹדֵעַ לַהֲלֹךְ נֶגֶד הַחַיִּים׃ - וואס פאר א יתרון האט דער חכם מער פונעם כסיל, וואס האט דער עני וואס ווייסט ווי צו גיין קעגן די לעבעדיגע.
די פסיקתא זוטרתא ערקלערט: "מה יותר לחכם מן הכסיל" - די אברים וואס דער חכם פארמאגט האט דער כסיל אויך, דער זעלבער שכל אליין איז געגעבן געווארן פאר ביידע. אויב אזוי, ווער האט גורם געווען פארן כסיל זיין קלקול? ער אליין. דו האסט אויסגעוועלט דעם דרך הכסילות, און דו האסט נישט אויף וועמען זיך אָפצורעדן.
און מיר האבן שוין מער ווי איינמאל מסביר געווען, בפרט ווען מיר האבן געלערנט משלי, אז ווען שלמה המלך רעדט פון א חכם און א כסיל מיינט ער נישט די אינטעליגענץ-שטאפל אדער דעם איי-קיו. א חכם איז דער וואס גייט אין וועג פון השי"ת, און א כסיל קען זיין א דאקטאר אדער א פראפעסאר - נאר זיינע מעשים זענען מעשי כסילות, ווייל ער טראכט נישט וועגן זיין סוף און טראכט נישט וועגן חיי עולם הבא. א מענטש קען זיין א משכיל און א מכסיל צוזאמען, און עס איז נישט קיין סתירה.
רש"י טייטשט אויף אן אנדערן אופן: וואס פאר א יתרון האט דער חכם מיט זיין חכמה מער ווי ווען ער וואלט געווען א כסיל, און וואס פאר א חסרון האט דער עני קעגן דעם עשיר - ער ווייסט דאך אויך ווי צו גיין אין ארץ החיים. דאס הייסט, ס'איז נישט פאראן קיין חילוק צווישן איינעם און דעם צווייטן. ביידע גייען אום דא אין ארץ החיים, און יעדער איינער פון זיי ווערט פארלאנגט צו טון דאס וואס ליגט אויף אים במשך זיינע לעבנסטעג. פונקט ווי דער חכם קען זוכה זיין צו חיי עולם הבא, אזוי אויך דער כסיל; און פונקט ווי דער עשיר קען זוכה זיין, אזוי אויך דער עני. אויב אזוי, וואס איז דער יתרון פון איינעם איבערן צווייטן?
דער "לעבעדיגער" דור און דער "טויטער" דור
דער "אמרי שפר" ערקלערט דעם פסוק לויטן פריערדיגן פסוק, "כל עמל האדם לפיהו": די מענטשן וואס זענען פארזונקען א גאנצן טאג אין די טיפענישן פונעם הבל, אין גשמיות'דיגע קנינים און בלויז אין ערדישע ענינים, זענען אזוי טיף איינגעטונקט אין זייער פארגליווערטן גשמיות'דיגן וועלט, אז אין זייערע אויגן איז גארנישט דא קיין שום יתרון פונעם חכם איבערן כסיל. זיי וועלן נישט געבן קיין שום אפשאצונג פאר איינעם וואס האט אויסגעוועלט דעם ריכטיגן וועג און פאר אן עובד ה', קעגנאיבער דעם כסיל וואס מאכט אפשר געלט אבער גייט גלייך צום אבדון און שפרייזט אהין מיט זיכערקייט, אן אריינצוקלערן וואוהין זיינע פיס פירן אים.
און ווען ביידע וואלטן געווען גלייך אין זייערע אויגן, זאגט דער אמרי שפר, וואלט איך נאך געשוויגן. נאר איך האב געזען ערגער פון דעם, און דאס איז "מה לעני יודע להלוך נגד החיים". צו מסביר זיין די זאך ברענגט ער פריער א משל: אן עשיר וואס פארט אויפן וועג אויף זיין שיינער קארעטע און באגעגנט א צווייטן עשיר - זיין חבר וועט נישט בייגן פונעם וועג פאר אים, נאר אדרבה, ער וועט זיך אפשטעלן, געבן א שלום עליכם, א דרוק אין דער האנט, "וואס הערט זיך, ווי גייט עס אין ביזנעס", און נאך עטליכע העפליכע ווערטער פארט ער ווייטער. אבער אן עני אנגעטאן אין שמאטעס און פלאקענע ריסן, וואס באגעגנט דעם זעלבן עשיר - שוין פון ווייטנס, ווען ער זעט די קארעטע יאגן, יאגט ער זיך אוועקצובייגן פונעם וועג און גיין אויף קרומע שטעגן, כדי זיין שאַנד זאל זיך נישט ארויסזען: וויאזוי זע איך אויס און וויאזוי זעט ער אויס, און מ'וועט דאך זיכער קוקן אויף מיר מיט געלעכטער. און אויב ער וועט דאך וועלן צוגיין, אפשר מיט א שאלה אדער צו בעטן הילף, וועלן די משרתים אים בכלל נישט לאזן צוקומען נאנט, און מ'וועט אים נאך פארשעמען און שפייען אין פנים. בזיונות וועט ער נאך כאפן.
און נישט בלויז דאס. עס זענען פאראן דורות וואס רופן זיך א "לעבעדיגער דור", און די דורות פאר זיי רופן זיי אן א "טויטער דור": די וועלט געהערט פאר די יונגע, מיר זענען אן אנדערער דור, נעם נישט פון יענע דורות, דאס איז אן אלטע מאדע. און דער צדיק, וואס רירט זיך נישט פון דרך ה' און איז צוגעקלעבט צו זיין עבודה, ווערט ביי זיי פאררעכנט פאר א מענטש פונעם אלטן דור, פונעם טויטן דור - אט איז ער נאך אנגעטאן מיט קליידער ווי פונעם שטעטל. און ווען די זאך האט אויסגעבראכן, זאגט דער אמרי שפר, האבן די צדיקים אליין שוין געשפירט א בושה זיך צו באווייזן פאר די מענטשן פונעם "לעבעדיגן דור", און זיי האבן געטון די מצוות בהסתר כדי מ'זאל נישט חוזק מאכן פון זיי.
ווער עס געדענקט די תקופה נאכן גרינדן די מדינה ווייסט אז דאס איז געווען די מציאות. עס איז געווען א בושה צו זיין א שומר מצוות. ווער עס איז געקומען אין מיליטער האט זיך געאיילט צו באהאלטן די יארמלקע, און ציצית אינדרויסן האט אויסגעזען ווי א מאדנער פויגל. די וואס האבן ווייטער געהיט מצוות האבן זיך באהאלטן כדי מ'זאל נישט שפאטן פון זיי. און דאס מיינט "מה לעני יודע להלוך נגד החיים": יענער "עני" - ער איז דייקא דער גדול בתורה, וואס ווייסט דעם ריכטיגן וועג און גייט נישט אין פינצטערניש ווי יענע בלינדע, נאר ער ווערט פאררעכנט ווי א שפל און אן עני קעגנאיבער די מענטשן פונעם "לעבעדיגן דור" - ווען ער זעט זיי קומען אנטקעגן אים, וואגט ער נישט צוצוגיין צו זיי, נאר ער אנטלויפט און באהאלט זיך. ער וועט זיך נישט דערוועגן צו גיין קעגן זיי. און דער אויספיר איז ביטער: דער שומר מצוות און ירא שמים איז שפל פאר די מרשיעי ברית, און שעמט זיך נאך מוחה צו זיין קעגן זיי.
טוב מראה עיניים - דער וואס לערנט און פארשטייט
טוֹב מַרְאֵה עֵינַיִם מֵהֲלָךְ נָפֶשׁ, גַּם זֶה הֶבֶל וּרְעוּת רוּחַ׃ - בעסער איז דער אנבליק פון די אויגן ווי דאס גיין פון דער נפש, אויך דאס איז הבל און א צובראכנקייט פונעם גייסט.
דער מדרש דרש'נט: בעסער איז דער וואס פארשטייט זיין לימוד (סובר תלמודו) ווי דער וואס לערנט כסדר בלויז מיט די ליפן אן פארשטאנד (שונה והולך). "סובר תלמודו" - ער לערנט און פרובירט צו פארשטיין, ער לערנט און פארטיפט זיך, ער לערנט און טראכט אריין. "הלוך נפש" - איינער וואס האט בלויז א געוואוינהייט פונעם לשון, ער זאגט די ווערטער שנעל און לויפט ווייטער. וועסטו אים פרעגן וואס איז דא דער פשט, וועט ער ענטפערן אז ער האט נישט באמערקט; ער האט איינגעשלונגען עטליכע שורות צוזאמען און ער ווייסט נישט וואס איז די קושיא און וואס איז דער תירוץ.
מען געדענקט אמאל פון די יונגע יארן אזא שיעור אין בית הכנסת. דער מוסר שיעור האט נישט געלערנט אין קיין ישיבה און האט נישט געהאט קיין תורה'דיגן באגאזש, און ער פלעגט לערנען פון דער שטיינזאלץ אויסגאבע וואס איז דעמאלט געווען - וואס זי איז אויך נישט אזוי מבואר, ס'איז נישט קיין שוטנשטיין. ער פלעגט לייענען און פרובירן צו פארשטיין אינמיטן, כפי הנראה אן צוגרייטן דעם שיעור, און אלעס וואס ער האט נישט פארשטאנען - איז ער געלאפן ווייטער נאך עטליכע שורות. ווען ער איז אנגעקומען צו א שטיקל וואס ער האט געמיינט אז ער פארשטייט, האט ער אנגעהויבן מסביר צו זיין: א קושיא איז געווארן א תירוץ, א תירוץ איז געווארן א פירכא, בקיצור, א גאנצער סאלאט. אויף דעם זאגט דער מדרש: ס'איז פיל בעסער זאלסט לערנען פיר שורות און זיי פארשטיין, ווי איידער דו לערנסט אסאך בלויז פון צוגעוואוינטקייט פונעם לשון, ווען דער עיקר ביי דיר איז נאר אפצוזאגן און צו לויפן ווייטער.
און מען האט שוין אמאל מסביר געווען וואס די אחרונים שרייבן: א מענטש וואס לערנט תורה שבכתב אן פארשטיין, אדער ער זאגט זוהר אדער נ"ך אן פארשטיין - ווערט דאס ביי אים פאררעכנט ווי לימוד התורה. אבער תורה שבעל פה אן פארשטיין ווערט ביי אים נישט פאררעכנט ווי לימוד התורה. דער וואס זאגט א בלאט גמרא אן הבנה - איז דאס נישט קיין לימוד התורה. און פארוואס? ווייל די גאנצע מהות פון תורה שבעל פה איז דער ביאור אויף דער תורה שבכתב. ביי תורה שבכתב - האב איך געליינט דעם דבר ה', איך האב ארויסגעברענגט פון מויל דעם דבר האלוקים. אבער תורה שבעל פה איז דער ביאור צום דבר האלוקים, און אויב דו האסט נישט פארשטאנען דעם ביאור, וואס האסטו אויפגעטאן? ס'ווערט אים פאררעכנט פאר א מצוה, אבער נישט ווי לימוד התורה.
דערפאר זאגט מען מער ווי איין מאל: ס'איז פיל בעסער דו זאלסט לערנען איין משנה און זי פארשטיין, ווי איידער אפצוזאגן יעדן טאג ח"י פרקים אן קיין פארשטאנד. איין משנה מיט הבנה איז פיל בעסער ווי א גירסא פון אסאך פרקים אן פארשטיין. זאל א מענטש נעמען א ספר וואס ער פארשטייט, מיט א פירוש וואס איז אים גרינג צו כאפן - היינט איז דא שוטנשטיין אויך אויף משניות - און זאל לערנען איין משנה און זי פארשטיין. און אויב משניות נדה אדער עירובין זענען דיר צו שווער, נעם א לייכטערע מסכת; און אויב דו ווערסט ממש פארלאזט, נעם פרקי אבות. אבער ס'איז בעסער איין משנה מיט פארשטאנד ווי אסאך אן פארשטאנד. ס'איז געווען איינער וואס האט געלערנט מסכת עירובין, און מען האט אים געפרעגט: האסטו פארשטאנען? ס'איז דאך א שווערע מסכת. האט ער געענטפערט: דעם אמת געזאגט, אלעס האב איך פארשטאנען, נאר צוויי ראשי תיבות זענען מיר נישט קלאר - וואס איז דאס רה"ר און רה"י? ס'קומט דארט פאר אסאך מאל און איך האב נישט פארשטאנען, חוץ מזה ברוך ה'. וואס נוצט דען א גירסא אן הבנה? דאס איז "טוב מראה עיניים" - דער וואס איז א סברן אין זיין לימוד און פארטיפט זיך און טראכט אריין, "מהלך נפש" - דער וואס לויפט נאר און בלעטערט איבער נאך א דף.
שמירת העיניים
נאך א דרשה ברענגט די פסיקתא זוטרתא, און אזוי אויך האבן חז"ל געזאגט אין דער גמרא: "טוב מראה עיניים" אין אן אשה מער ווי גופו של מעשה. א מענטש האט מער הנאה (נחת רוח) פונעם זען ווי פונעם גופו של מעשה, ווייל ביים גופו של מעשה, נאכדעם וואס ער ענדיגט זיין מעשה, האט ער שוין פארלוירן זיין תאוה; אבער ביים מראה עיניים פארלירט ער קיינמאל נישט דעם חשק. און דאס איז א הארבערע עבירה, ווייל ביים חטא פון ראיה ענדיגט דער מענטש קיינמאל נישט צו זען. ביי אן עבירה אין מעשה איז דא א שטאפל וואס דארט ענדיגט זיך די עבירה, אבער דער וואס קוקט - האט נישט קיין מנוחה און נישט קיין שלווה, און ער קומט קיינמאל נישט צו קיין סיפוק.
און דאס ערגסטע פון אלעם: ער זעט אפילו נישט קיין נויט תשובה צו טאן, ווייל ער זאגט בלשון פונעם רמב"ם "הן לא קרבתי אצלה" - וואס האב איך דען געטאן? איך האב דאך קיין שום עבירה נישט געטאן. אבער באמת פגמ'ט ער מיט זיינע אויגן אינעם העכסטן ארט, און אזוי ווי דער בעל נפש החיים דרוקט זיך אויס: דאס איז פונקט ווי אריינברענגען א צלם בהיכל, און נאך ערגער פון וואס טיטוס האט געטאן. און פארוואס? ווייל מיט א מחשבה זרה פגמ'ט מען אין די מוחין, אינעם היכל, אינעם העכסטן פלאץ פונעם מענטש, אין דער נשמה; בעת א מעשה אן מחשבה איז בלויז אין די כלי הגוף - הענט און פיס - וואס זיי זענען פיל נידעריגער קעגן דעם מוח און דער מחשבה. דעריבער וויפיל דארף א מענטש נזהר זיין פון מראה עיניים, פון אן אסור'דיגער ראיה.
דעם מענטשנ'ס געלט פאר זיינע אויגן
נאך א הסבר ברענגט די פסיקתא זוטרתא: "טוב מראה עיניים מהלוך נפש" - ס'איז גוט פאר'ן מענטש אז זיין געלט ליגט ביי אים אין האנט, און ער זאל עס נישט געבן פאר א צווייטן צו האנדלען דערמיט, ווייל זיין הארץ וועט נאכגיין דערנאך און ער וועט אלעמאל זארגן דערויף. "וגם זה הבל" - דאס וואס ער יאגט זיך נאך גרויס פארמעגן, און דערין איז פאראן "רעות רוח", א צובראכנקייט פונעם גייסט. ס'איז פיל בעסער דאס געלט זאל זיין ביי דיר, פאר די אויגן, ווי איידער דו זאלסט עס געבן פאר איינעם ער זאל האנדלען דערמיט, און דערנאך זארגט דיין נפש די גאנצע צייט: וואס איז געווארן מיט'ן געלט, וואו איז דאס געלט, אפשר האט ער פארלוירן, אפשר איז ער אנטלאפן, אפשר האט ער אפגענארט. טאקע, מעגליך אז דאס געלט וועט נישט מאכן נאך געלט - אבער דו ביסט רואיג, און דעם מענטשנ'ס געלט געפינט זיך ביי אים.
סוחרים האבן ליב צו זאגן אז געלט דארף מאכן געלט, און אויב עס ליגט אין באנק איז עס "לאנגווייליג". קען זיין דו ביסט גערעכט, אבער ס'איז פיל בעסער אז דאס געלט זאל זיין לאנגווייליג און דער מענטש זאל זיין בארואיגט, ווי איידער דאס געלט זאל זיין אקטיוו און מען זאל זיצן פארלאזט און קלערן וואוהין עס איז אוועקגעגאנגען. מענטשן וואס האבן אינוועסטירט אין אקציעס - אין די צייטן ווען ס'איז געווען פראבלעמען אין דער בערזע, נאך פאר די סמארטפאונס, פלעגט מען זיי זען שטיין און ווארטן ביים קיאסק אויפ'ן מאמענט וואס די עקאנאמישע צייטונג קומט אן, און מיט א ליניאל און א פארגרעסערונגס-גלאז גייען זיי אדורך די קליינע קליינע שורות: די אקציע איז געשטיגן, די אקציע איז געפאלן, פארקויפן, קויפן, אנגעצויגנקייט. דער וואס האט נישט דאס אלעס - האט אויך נישט די אלע דרוקן און זארגן.
עס איז געווען א מענטש וואס איז געווען א באנק-דירעקטאר פילע יארן, ער האט באקומען שיינע פענסיע סכומים, און איז געווען זיכער אז ער פארשטייט גוט אין אקציעס און אין די אלע ענינים. ער האט געהאט ביי זיך אינדערהיים א קאמפיוטער פארבינדן צו האנדלס-וועבזייטלעך - און דער מענטש האט פארלוירן די הויזן. ער איז אנגעקומען צו אזא מצב אז ער האט געדונגען א דירה אין דרום תל אביב, און פלעגט זאגן: "איר זאלט נישט וויסן ווער מיינע שכנים זענען", השם ישמור. דערנאך איז ער קראנק געווארן און איז נסתלק געווארן פון א צובראכן הארץ. בזמנו, ווען ער איז געווען ביים שפיץ, האט ער געוואוינט אין א פראכטפולער ווילע אין ראש העין, אבער ווען זי האט איינגעזען אז דאס געלט איז פארשוואונדן - איז ער געבליבן איינער אליין. אויך איר האט ער פארלוירן: פריינט אויף א באטעריע, ווען די באטעריע ענדיגט זיך איז אויס פריינטשאפט, און דאס איז נאך א באטעריע וואס מען קען נישט איבערלאדן. צו אונזער ענין: דאס איז א ביטערע מציאות, ווען א מענטש מיינט אז זיין געלט וועט אנזאמלען נאך געלט, און צום סוף בלייבט גארנישט. אסאך בעסער אז עס בלייבט ביי דיר און דו ביסט רואיג. מען וועט דיר טאקע דערציילן איבער יענעם וואס איז רייך געווארן און יענעם וואס האט פארטאפלט זיין געלט - עס זענען דא א סך אזעלכע מעשיות, אבער וואס איז מיט די פארקערטע מעשיות, פון די וואס האבן פארלוירן זייער געלט און זענען געבליבן אן גארנישט? אויף דעם ווערט געזאגט "גם זה הבל ורעות רוח", אז דער מענטש יאגט זיך נאך ממון און צום סוף בלייבט ער מיט א צובראכן הארץ.
צוויי פירושים אין רש"י
רש"י טייטשט: "טוב היה והוכשר לזה לראות עושרו למראה עיניו, ממאכל ומשתה". "נפש" דא מיינט נישט דווקא אין א רוחניות'דיגן זין, נאר דאס וואס דער מענטש מוז האבן - עסן און טרינקען, כדי קיום חיי נפש, אזוי ווי דער לשון "כי נפש הוא חובל", די פרנסה פונעם מענטש. דער מענטש וואס יאגט זיך נאך ממון האט ענדערש ליב צו זען ווי דאס געלט פליסט פאר זיינע אויגן איידער צו עסן און טרינקען. און אויב איר גלייבט נישט, קוקט וואס עס טוט זיך ווען א בעל עסק שטייט אינמיטן האנדל און עס קומען קונים, און עס ווערט מיטאג צייט: "רבותי, א האלבער שעה הפסקה" - וואס פאר אן ארויסגיין, וואס פאר אן הפסקה? יענע נאכט עסט ער א נאכטמאל וואס נעמט אריין אי פרישטיק אי מיטאג, ווייל עס איז געווען א גרויסער דרוק אינעם געשעפט. אויף דעם זאגט שלמה: הבל און שברון רוח, אז דער מענטש איז אזוי צוגעבונדן און פארשקלאפט נאך זיין געלט.
נאך א פירוש אין רש"י: עס איז גלייך אין די אויגן פונעם מענטש צו גיין נאך זיינע אויגן, צו גזל'נען און עשק'נען און נאכגעצויגן ווערן נאך ערדישע תאוות הגם ער טוט דאס נישט ביושר - "מהלך נפש", מער ווי צו פארשטיין וואו זיין נפש וועט גיין ביים סוף פון זיינע טעג. טראכסטו דען נישט אז די נפש וועט אמאל אוועקגיין און דו וועסט דארפן אפגעבן א דין וחשבון? און פונדעסטוועגן איז אים בעסער צו גיין נאך דעם מראה עינים, צו גזל'נען און עשק'נען. און אויף דעם: גם זה הבל ורעות רוח, אז א שברון רוח וועט זיין מיט אים ביים סוף.
דאס אויג זעטיגט
אין דער גמרא אין יומא (ע"ד) זאגט אביי: לפי שהסומין אוכלין ואינן שבעין, דערפאר מאן דאית ליה סעודתא לא ליכלה אלא ביממא. דער בלינדער עסט און ווערט נישט זאט, ווייל א גרויסער חלק פון דער זעטונג קומט דורך דער ראיה: א מענטש זעט א כמות - און זיין נפש ווערט זאט. אבער ווען עס דאכט זיך אים אז עס פעלט, ווערט ער קיינמאל נישט זאט.
מען האט אמאל דערציילט א מעשה אז פאר א צוואנציג יאר צוריק איז מען געווען אין א האטעל אין באר שבע. זייער קיך איז געווען אין אן אנדער פלאץ - א מהדרין קיך פון וואנעט מען האט געברענגט דאס עסן - און זיי האבן זיך נישט געהעריג צוגעגרייט מיט די מאסן. מען האט געברענגט טשיפס, און די טשיפס זענען נישט געווען גענוג; מען האט געזאגט "גלייך קומט נאך א שיקונג", און מען האט נאכאמאל געברענגט פון דער ווייטער קיך. עס זעט אויס אז מענטשן האבן דארט געגעסן פיר מאל אזויפיל ווי זיי וואלטן געגעסן אין א געווענליכן טאג, ווייל עס איז געווען א געפיל פון מאנגל: אט האט מען געברענגט, נעם יעצט, באלד וועט שוין גארנישט בלייבן. ווען א מענטש זעט א הויפן פון אכט קילא טשיפס, נעמט ער א ביסל און עסט - ס'איז דא גענוג, ראתה עין ושבעה נפש; אבער אויב לייגט מען א קנאפע מאס, נעמט ער פיר מאל מער ווי ער דארף. דאס איז וואס שטייט: בעסער פארן מענטש ער זאל זען וואס ער עסט, און דאס אליין גיט אים זעטונג; און דער סומא, וואס זעט נישט, עסט אפטמאל אן א שיעור. אמר רבי זירא: מאי קרא? "טוב מראה עיניים מהלך נפש" - דער מראה אין די אויגן איז דער וואס ברענגט דעם מענטש צו דער זעטונג.
מזומן יעצט קעגן אייביקייט
דער "אמרי שפר" דערקלערט אז דא אנטפלעקט שלמה נאך א קרומקייט: דער מענטש איז ביכולת אוועקציווארפן א צוקונפטיגע גליק צוליב א קלייניקייט וואס רייצט אים היינט. מען זאגט אים צו אין דער צוקונפט אן אוצר, און ער איז גרייט מוותר צו זיין אויף אלעס פאר א פאר פרוטות וואס ער באקומט יעצט. מרגלא בפומא דאינשי: "טוב מראה עיניים" אויף דער וועלט, "מהלך נפש" - מער ווי דאס וואס דיין נפש גייט און טראכט און פלאנעוועט איבער דאס לעבן אין עולם הבא. דא איז עס במזומן. דער יצר הרע באצאלט במזומן; דער יצר הטוב, כביכול, באצאלט שוטף פלוס זעכציג יאר. נאר וואס דען, דאס וואס דער יצר הטוב באצאלט איז א געוואלדיגער שכר, אייביג, הערליך און אן א שיעור, און וואס דער יצר הרע גיט דיר - נאך אן אייזקרעם, נאך א שטיק פלייש, נאך אן הנאה, נאך א תאוה, וואס איין רגע שפעטער איז עס אויסגעוועפט און נישט געשטויגן. א מענטש פארקויפט זיין עולם הבא, נצח נצחים, פאר א מינוט'יגער הנאה, בלויז ווייל עס איז תיכף ומיד. און אויף דעם ווערט געזאגט "גם זה הבל ורעות רוח": דו ביסט גרייט אוועקצוגעבן חיי נצח פאר הבל, און צום סוף וועסטו האבן א שברון רוח ווען דו וועסט פארשטיין ווי אזוי דו האסט פארקויפט אן עולם קים פאר א נזיד עדשים.
און דער אמת איז, אז אויב וועט איינער קומען און דיר זאגן: נעם היינט טויזנט דאלער, אדער וועסטו באקומען איבער צוואנציג יאר הונדערט טויזנט דאלער - וועלן מיר אלע אויסוועלן די טויזנט דאלער היינט. וואו וועל איך זיין און וואו וועסטו זיין איבער צוואנציג יאר, און וויפיל וועט דער דאלער דעמאלט ווערט זיין? בעסער איין פייגל אין דער האנט ווי צען אויפן בוים. לכאורה איז דא אין דעם א סברה. אבער עס איז דא דא א געוואלדיגער חילוק: דארט האב איך א חשש ווער עס וועט געבן, צי דו וועסט בכלל דארט זיין, צי איך וועל זוכה זיין עס צו מאנען און צי דו וועסט נישט זאגן "איך געדענק נישט, פון וואס רעדסטו" - אבער דער רבונו של עולם, ה' אלוקים, לעבט און עקזיסטירט אויף אייביג, און עס איז נישטא קיין שום חשש אז דער חשבון וועט נישט אויסגעצאלט ווערן. און נאך מער: וואס וועסטו זאגן אויף א מענטש וואס פארמאגט א גרויס פארמעגן באהאלטן אין א זיכערן אוצר, אין א קאסע, און ער איז גרייט דאס אויפצוגעבן פאר א קליינעם שלינג און א מינוט'יגע הנאה? וואס קען מען זאגן אויף אזא מענטש?
דעם חפץ חיים'ס משל פון טאבאק
דאס איז דער בארימטער משל פונעם חפץ חיים איבער דעם שוטה פון שטעטל. איין טאג איז דער מענטש פארשוואונדן געווארן, און פיר טעג האט מען אים נישט געזען. יעדער האט זיך געוואונדערט, די קינדער האבן זיך שוין געלאנגווייליגט. נאך פיר טעג קומט ער צוריק מיט א געשריי פון נצחון, און אין זיין האנט איז פאראן א פושקע. מען פרעגט אים: וואס איז געשען? ענטפערט ער: האט איר נישט געהערט? מען האט געעפנט א נייע פאבריק פון שמעק-טאבאק, און ווער עס קומט צו דער עפענונג באקומט אומזיסט א פושקע טאבאק. דער מענטש איז געפארן צוויי טעג אהין און צוויי טעג צוריק פאר א "שמעק טאבאק", און דאס געלעכטער אין שטעטל האט נישט אויפגעהערט. האט דער חפץ חיים געזאגט: און וואס וועלן מיר זאגן? נאך הונדערט און צוואנציג יאר וועט מען אונז פרעגן: דו ביסט דארט געווען אכציג יאר, פאר וואס? וואס האסטו מיטגעברענגט מיט זיך - א פושקע טאבאק? מיר ווייסן דאך וואס פאר א ביזיון עס איז ווען עס שטעלט זיך ארויס אז מען האט גארנישט מיטגעברענגט. וויפל דארף א מענטש הארעווען ער זאל נישט זיין פאר א שפאט אין הימל, מען זאל אים נישט זאגן: דאס איז וואס דו האסט מיטגעברענגט פון דיין גאנצן לעבן אויף דער וועלט? און דאס איז וואס שלמה זאגט: צי וועט מען דען נישט שפאטן פון א מענטש וואס גיט אויף א זיכערן אוצר פאר דער הנאה פון א שלונג אדער פאר א קניפ טאבאק?
די הסכמה אויפן דגם פון בית המקדש
מען דערציילט וועגן א חרדי'שן אדריכל אין ירושלים, יעקב יהודה האט ער געהייסן, וואס האט געארבעט אויפן פלאן פון בית המקדש און געמאכט א דגם פונעם בית המקדש. עס זענען געווען פיל מענטשן וואס האבן געמאכט אזעלכע דגמים: ווער עס געדענקט, אינעם הולילאנד קאמפלעקס איז געווען א גאנצער און ריזיגער דגם פון ירושלים און בית המקדש, געבויט פון שטיין, עפעס גאר מיוחד, און ווען מיר זענען געווען קינדער פלעגט מען נעמען די תלמידים אהין שפאצירן. אויך אינעם סעמינאר בית יעקב שרנסקי אין תל אביב איז פאראן א דגם פון בית המקדש, און עס זענען פאראן בילדער פון א גרויסן און שיינעם דגם וואס מען האט געמאכט אין ישיבת חכמי לובלין פונעם מהר"ם שפירא. מען קען אין דעם זען די חדרים, די לשכות, די ווינקלען פונעם מזבח, דעם מקום ההפשט, דעם כבש, די מנורה און אזוי ווייטער - זייער אינטערעסאנט, ובפרט פאר ווער עס לערנט די סוגיות, ווייל אזוי קען מען זען ווי אזוי די זאכן זענען געווען געבויט.
דער זעלבער אדריכל האט אלעס געמאכט לויט מסכת מדות, און ביי יעדער איינציגער זאך פלעגט ער זיך דורכשמועסן מיט רבי איסר זלמן מלצר, וואס האט אים אנגעוויזן ווי אזוי צו מאכן, ווייל עס זענען דאך דא פרטים וואס מען איז זיך אין דעם מחולק - אזוי ווי מען האט געלערנט אין די שיעורים אויף די משניות. אין א געוויסן שלב האט מען אים געבעטן אויסצושטעלן דעם דגם אין די פאראייניגטע שטאטן, און ער האט אים ארויפגעלייגט אויף א שיף. און וויבאלד ביי אזעלכע ענינים קומט תיכף אויף די שאלה ווי ווייט די זאך איז פונקטליך און שטימט מיט די דברי חז"ל, איז ער געגאנגען נעמען אן הסכמה פון רבי איסר זלמן מלצר.
דער דגם אליין איז פארשוואונדן געווארן און מען ווייסט נישט וואו ער איז, אבער די הסכמה איז פארבליבן. און דער בעל "אבן האזל" הייבט זי אן מיט אונדזער פסוק: "טוב מראה עיניים מהלך נפש, גם זה הבל ורעות רוח". און ער שרייבט: עס איז א טבע איינגעקריצט אינעם מענטש אז ער ווערט פיל מער נתפעל פון א מראה עינים, פון א מוחשי'דיגער זאך, ווי פון א שכל'דיגער הבנה און בלויזער ידיעה. אבער באמת "זה הבל ורעות רוח" - זאלסט נישט מיינען אז דאס איז א מעלה פונעם מענטש, אז ווען ער זעט מיט די אויגן איז ער זיכער; וויסן זאלסטו אז דאס איז א חיסרון וואס איז איינגעבאקן אין אים. און פארוואס? ווייל דאס וואס דו זעסט דא איז א מגושמ'דיגע מציאות פון דעם עולם הזה, און זי פארפירט דיך צו טראכטן אז דאס עקזיסטירט באמת. אבער לאמיתו של דבר וועט זיך אויסקלארן פארן מענטש, נאך די זיבעציג און אכציג און ביז די הונדערט און צוואנציג יאר און נאך מער, אז דער גאנצער עולם הזה איז כולו הבל, אז ער איז א דמיון און נישט קיין עכטע מציאות, און אז דער רוחניות'דיגער עולם איז די עכטע מציאות וואס עקזיסטירט. דאס וואס א מענטש ווערט נתפעל און באאיינדרוקט פון וואס ער זעט מיט די אויגן מער ווי פון א רוחניות'דיגע זאך - איז א חיסרון וואס איז איינגעפלאנצט אין אים, און אויף דעם האט שלמה געזאגט: גם זה הבל ורעות רוח.
צום סך-הכל:
אין די דאזיגע פסוקים שטעלט שלמה המלך א שפיגל פאר אונדזערע אויגן. "מה יותר לחכם מן הכסיל" - די זעלבע אברים און דער זעלבער שכל זענען געגעבן געווארן פאר ביידע, און דער כסיל איז דער וואס האט אויסגעוועלט זיין וועג; און פון דער אנדערער זייט איז נישט פאראן קיין נאטירליכער יתרון פון איין מענטש איבער זיין חבר, ווייל דער חכם און דער כסיל, דער עשיר און דער עני, אלע גייען אויף דער ערד פון די לעבעדיגע און פון יעדן איינעם ווערט פארלאנגט צו ערפילן זיין פליכט. און "מה לעני יודע להלוך נגד החיים" - ביז אזא מאס זענען די זאכן אראפגעפאלן, אז דער וואס ווייסט און איז א ירא שמים שעמט זיך פאר די מרשיעי ברית און וואגט נישט צו מוחה זיין. און "טוב מראה עיניים מהלך נפש" ווערט געטייטשט אויף עטליכע אופנים: עס איז בעסער א ביסל לערנען מיט פארשטאנד ווי פיל גירסא אן פארשטיין, און די שטרענגקייט פונעם פגם העינים וואס האט נישט קיין סוף, און די מעלה פון געהיטן געלט קעגן א יאגעניש וואס האט נישט קיין מנוחה, און די זעטיגונג וואס קומט פון זען. און אין דער טיפעניש - איז דאס אויך דער חיסרון אינעם מענטש, אז דאס וואס איז מוחשי ציט אים מער ווי דער רוחניות'דיגער אמת, ביז ער איז גרייט צו פארקויפן חיי נצח פאר א מאמענטאלער הנאה. "גם זה הבל ורעות רוח": ווער עס וועט דאס געדענקען וועט נישט צוקומען צו א מצב אז ער זאל קומען אויף דער עולם האמת און עס וועט זיך ארויסשטעלן אז דאס איינציגע וואס ער האט מיטגעברענגט מיט זיך איז א שמעק טאבאק.