דער קאפיטל פאר אונז פירט ווייטער דעם גרויסן בירור פון שלמה המלך איבער דעם ווערט פון די קנינים פון עולם הזה. נאכדעם וואס ער האט געוויזן אז רייכטום און פארמעגן ברענגען נישט קיין זעטונג, שטעלט ער אן איבערראשנדן און שווערן פארגלייך: דער עושר וואס האט מאריך ימים געווען און נישט גענאסן פון זיין גוטס - ערגער פון אים איז דער נפל, וואס האט די וועלט בכלל נישט געזען. אין דעם שיעור וועלן מיר גיין לויטן סדר פון די פסוקים און זען די פירושים פונעם מדרש, רש"י, דער אבן עזרא, דער אמרי שפר, דער זוהר און דער מלבי"ם, און דעם מוסר-השכל וואס קומט ארויס פון זיי: א מענטש וואס לייגט אריין זיין גאנצן כח אינעם חומר, בלייבט צום סוף ליידיג סיי פונעם חומר און סיי פונעם רוח.
אִם־יוֹלִיד אִישׁ מֵאָה וְשָׁנִים רַבּוֹת יִחְיֶה וְרַב שֶׁיִּהְיוּ יְמֵי־שָׁנָיו וְנַפְשׁוֹ לֹא־תִשְׂבַּע מִן־הַטּוֹבָה וְגַם־קְבוּרָה לֹא־הָיְתָה לּוֹ אָמַרְתִּי טוֹב מִמֶּנּוּ הַנָּפֶל׃ - אויב א מענטש וועט געבערן הונדערט קינדער, און ער וועט לעבן פיל יארן, און אסאך וועלן זיין די טעג פון זיינע יארן, אבער זיין נפש וועט נישט זאט ווערן פונעם גוטס, און אפילו א קבורה איז אים נישט געווען, זאג איך אז דער נפל איז בעסער פון אים.
דער מדרש דרש'נט דעם פסוק אויף קין: "אם יוליד איש מאה" - דאס איז קין וואס האט געבוירן הונדערט קינדער. "ושנים רבות יחיה" - דאס איז קין וואס האט געלעבט פיל יארן. "ונפשו לא תשבע מן הטובה" - וואס זיין נפש איז נישט זאט געווארן פון זיין פארמעגן און פון דעם גוטס פון דער וועלט. "וגם קבורה לא היתה לו" - וואס ער איז געווען תלוי ברפיון, דאס הייסט זיין לעבן איז געווען ווי אויף א האר, און עס איז געקומען דער מבול און אים אוועקגעשוועמט. און ווער איז דער "נפל" וואס איז בעסער פון אים? דאס איז זיין ברודער הבל, וואס איז געשטארבן גלייך נאכדעם וואס זיי האבן זיך געקריגט אויף דער נחלה פון די פעלדער אדער אויף די שאף און ער איז געהרג'עט געווארן - איז ער דאך ווי א נפל, און דאך איז דער נפל בעסער פון אים, דאס הייסט עס איז בעסער דער חלק פון הבל ווי דיין חלק, קין.
מען האט שוין פריער געברענגט א גאנצן שמועס בשם דעם חתם סופר און נאך, אז צום סוף איז צדיק וטוב לו און רשע ורע לו. יעדער וואס פאלגט נאך די היסטאריע זעט אז דער קדוש ברוך הוא באצאלט שכר, אפילו אויב אויפן ערשטן בליק זעט אויס כאילו דער צדיק האט פארלוירן. לכאורה איז דאך הבל געווען א צדיק און האט פארלוירן: דער אויבערשטער האט אנגענומען זיין מנחה - און ער איז געשטארבן. וואס האט ער געהאט פון זיין צדקות? בעת קין האט ווייטער געלעבט לאנגע יארן, "שבעתים יוקם קין", זיבן דורות, בשעת הבל ליגט אין קבר.
אבער ווער עס קוקט אריין טיפער זעט גאר אנדערש. פאר קין איז נישט געבליבן קיין המשכיות; עס שטייט אז ער איז אינגאנצן פארמעקט געווארן. עס איז דא א דעה אינעם מדרש אז נעמה די ווייב פון נח איז געקומען פון קין'ס שטוב, דאס הייסט ער האט א געוויסע המשכיות דורך א נקבה - אבער אלס זכר איז פון אים גארנישט געבליבן. ווידער הבל איז נתגלגל געווארן אין שת, און פון וועמען איז די וועלט געווארן געגרינדעט? פון שת. פרעג מענטשן: וועמענס קינדער זענען מיר? וועלן זיי דיר זאגן פון קין אדער פון הבל - אבער נישט פון קין און נישט פון הבל, אויך דאס איז הבל; מיר אלע קומען דאך פון שת. קומט אויס אז הבל איז צוגעקומען צו זיין תיקון און די גאנצע וועלט שטאמט פון אים. נאך מער פון דעם: "משה" איז ראשי תיבות משה, שת, הבל - דער נותן התורה און רבן של כל ישראל איז בעצם דער גלגול פון הבל.
און עס איז באקאנט וואס דער הייליגער אריז"ל זאגט אויף די ניצוצות פון קין, אז זיי זענען בבחינת "קינא דמסאבותא". קרח, למשל, איז געווען פונעם שורש פון קין, און משה פונעם שורש פון הבל, און דערפאר זענען געווען צווישן זיי קריגערייען. עס איז שוין מבואר געווארן באריכות אין תורת הגלגולים ווי אזוי קרח שטימט מיט קין און משה מיט הבל, און דאס איז נישט דא דער ארט דערפאר. אבער אויף יעדן פאל, זע וואס איז ארויסגעקומען פון קין - דער שורש פון טומאה, און פון הבל - דער שורש פון קדושה. פון דעם לערן זיך אפ: א מענטש וואס מיינט אז מיטן גלייכן פארדינסט האט ער פארדינט, זאלסטו וויסן אז דאס איז בלויז א דמיון.
נאך א פירוש וואס דער מלבי"ם ברענגט: "אם יוליד איש מאה" - דאס איז המן. אויף אים שטייט "ורוב בניו", און "ורוב בניו" איז בגימטריא צוויי הונדערט און אכט. "וגם קבורה לא היתה לו" - ווייל מען האט אים אויפגעהאנגען. און אויב אזוי איז טאקע בעסער פון אים דער נפל, וואס האט די אלע איבערלעבענישן נישט מיטגעמאכט.
רש"י טייטשט: "ורב שיהיו ימי שניו" - לשון פון 'גענוג', אז ער האט גענוג אויף אלע זיינע יארן, דאס הייסט ער קען דערגרייכן יעדן גוטס וואס ער וויל. "ונפשו לא תשבע" - אזוי ווי רש"י האט פריער מבאר געווען, ער איז נישט פרייליך מיט זיין חלק און זיין געמיט בארואיגט זיך נישט מיט דעם וואס ער פארמאגט, ער איז תמיד אין א גלוסטעניש צו באקומען נאך און צונעמען נאך. "וגם קבורה לא היתה לו" - אמאל ווערט ער געהרג'עט און הינט עסן אים אויף. און אויף וועמען גייען די דאזיגע ווערטער ווארט ביי ווארט? אויף אחאב. אחאב האט געבוירן אסאך קינדער, זיין פארמעגן איז געווען גרויס, און ער האט געגלוסט וואס יענער האט - ער איז געגאנגען און צוגענומען דעם כרם פון נבות היזרעאלי און אים אפילו געהרג'עט דערפאר. און ער האט נישט געפונען קיין קורת רוח אין זיין פארמעגן, און עס שטייט אויף אים "ויהלך אט" און ער האט אנגעטאן א זאק, און ער האט געהאט א גרויסן צער אין דער גאנצער זאך. און אויב דאס איז נישט גענוג - האט ער אויך קיין קבורה נישט געהאט, ווייל די הינט האבן אויפגעגעסן זיין פלייש. קומט אויס אז בעסער פון אים איז דער נפל, ווייל דער נפל האט דאס אלעס נישט מיטגעמאכט, ער האט קיין גוטס נישט געזען און נישט געגלוסט דערצו, און ער האט נישט קיין צער ווען מען פארלירט עס. עס איז בעסער אינגאנצן נישט מיטצומאכן ווי איידער מיטצומאכן און דערנאך פילן דעם צער פונעם פארלוסט.
דער אמרי שפר ערקלערט, אז דא קומט שלמה המלך אויסצורעכענען אלץ וואס דער מענטש דארף האבן אין זיין לעבן - בני, חיי ומזוני - און צו ווייזן אז אפילו דער וואס פארמאגט אלעס, ברענגט ער שלעכטס אויף זיך אליין און ווערט נישט זאט. "אם יוליד איש מאה" - דאס איז בני. "ושנים רבות יחיה" - דאס איז חיי. און וואס מיינט "ורב שיהיו ימי שנָיו"? ס'איז דאך דא א כפילות וואס דארף א ביאור: אויב דו האסט שוין געזאגט "שנים רבות יחיה", וואס לייגט צו "ורב שיהיו ימי שניו"?
ערקלערט דער אמרי שפר: דער ארימאן זענען זיינע אלע טעג פול מיט פלאג און לויפן נאך א שטיקל ברויט. אויב וועסטו אים פרעגן וויפיל גוטע טעג ער האט געהאט דעם יאר, וועט ער אנהייבן ציילן: צוואנציג טעג, פופציג טעג - ס'איז געווען א יום טוב, ס'איז געווען א שבת, ס'איז געווען יענעמ'ס א חתונה און מ'האט גוט געגעסן. קומט אויס אז פון א גאנץ יאר זענען בלויז געציילטע עטליכע צענדליגער טעג די טעג וואס ער האט באמת געלעבט. משא"כ דער עושר, וואס אלע זיינע טעג עסט ער מעדנים; ער לעבט טאג-טעגליך, צופרידן און איינגעטונקט אין תענוגים, און ביי אים איז נישטא קיין חילוק צווישן שבת און וואכן. ביי אים זענען אלע דריי הונדערט פינף און זעכציג טעג פול מיט הנאות - און דאס מיינט "ורב שיהיו ימי שנָיו", אז די טעג פון זיינע יארן זענען פיל. דאך האט ער אויך מזוני, וואס ער איז געווען זאט און פעט יעדן טאג.
און מיט דעם אלעם - "ונפשו לא תשבע מן הטובה". זיין נפש איז ברייט, און ס'איז נישטא קיין אפשטעל פאר זיין תאוה און זיין באגער צו מערן נאך פארמעגן. צוליב דעם גייט ער איבער ים-וועגן און קומט אן צו ווייטע פלעצער, צו קויפן פון דארט און אהערברענגען אהער און פארדינען נאך. און דעמאלט ברענגט ער אויף זיך א צרה: אין זייערע צייטן איז דאס פארן מיט א שיף געווען א גרויסע סכנה, און די גמרא זאגט אז די ספנים זענען חסידים - זיי זענען כסדר אין תפילה, ווייל זיי געפינען זיך אין א שטענדיגער סכנה. און אזוי אויך די סוחרים וואס גייען ארויס אין די מדבריות, וואס ס'איז געווען זייער שכיח אז מדבר-רויבערס פאלן אויף זיי באפאלן, מ'וועט אים דערמארדן און אריינווארפן זיין קערפער אין ים אדער אין איינע פון די גרובער אין מדבר - "וגם קבורה לא היתה לו". אויף אזא מענטש זאגט שלמה: "אמרתי טוב ממנו הנפל" - בעסער פון אים איז דער וואס האט דאס אלעס נישט מיטגעמאכט, און האט נישט געזען זיך אליין אין זיין עשירות און דערנאך אין זיין בראך; לכל הפחות דער נפל האט זוכה געווען צו א קבורה.
כִּי־בַהֶבֶל בָּא וּבַחֹשֶׁךְ יֵלֵךְ וּבַחֹשֶׁךְ שְׁמוֹ יְכֻסֶּה׃ - ווארום מיט נישטיקייט איז ער געקומען, און אין פינצטערניש גייט ער אוועק, און אין פינצטערניש וועט זיין נאמען פארדעקט ווערן.
די פסיקתא זוטרתא זאגט: "כי בהבל בא ובחושך ילך" - כאילו ער איז נישט געקומען אויף דער וועלט. זיין גאנצע מציאות איז בבחינת הבל, א זאך וואס האט נישט קיין קיום און נישט קיין ממשות; "ובחושך ילך" - ווי א מענטש וואס גייט אין דער פינצטער וואס מ'זעט אים נישט. אזא מענטש האט גלייך ווי נישט איבערגעלאזט קיין שום חותם, כאילו ער איז נישט געקומען אויף דער וועלט. "ובחושך שמו יכוסה" - די פינצטערניש איז א באדייט אויף גיהנום, אן ארט פון ציה וצלמות, און אפילו דארט וועט זיך ענדיגן זיין נאמען, ווייל קיין גוטע זאכן האט ער נישט געטון אין זיינע טעג.
דער מכלול יופי ערקלערט, אז דער הבל וואס מען רעדט דא דערפון איז דער נפל: "ובחושך ילך" - אז פונעם טראגן האט ער שוין נישט געזען קיין ליכטיגקייט פון טאג; א נפל, און גלייך גייט ער אין חושך. און אויב וועסטו זאגן, טאמער האט ער איבערגעלעבט א געוויסע צייט און איז געשטארבן אינערהאלב דרייסיג טעג, וואס דאס הייסט אויך א נפל - אויף דעם זאגט דיר דער פסוק, אז אפילו דער נאמען וואס מ'האט אים געגעבן ביי דער ברית בלייבט נישט, ווייל זיין נאמען ווערט פארגעסן און איז נישט געוואוינט אויף די ליפן פון מענטשן. "ובחושך שמו יכוסה". ספר הישר זאגט אז דערפאר האט געהייסן דער זון פון אדם הראשון הבל, ווייל ער איז מיט הבל געקומען און מיט הבל אוועקגענומען געווארן - אז ער האט געענדיגט זיינע טעג ווי א נפל.
דער עטרת שמואל לייגט אויס: דער מענטש קומט אויף דער וועלט פאר דריי זאכן - צו לעבן אין עולם הזה, זוכה צו זיין צו חיי עולם הבא, און איבערצולאזן נאך זיך א שם טוב, אז ער זאל קומען בשם טוב און נפטר ווערן בשם טוב מן העולם. און דא פעלן אים אלע דריי וועלטן: "בהבל בא" - זיין קומען אויף דער וועלט איז מיט הבל; "ובחושך ילך" - אויך צום עולם הבא גייט ער מיט הבל; "ובחושך שמו יכוסה" - ווייל דער נפל האט נישט געטון קיין גוטע זאך אין זיין לעבן און ממילא איז ער נישט זוכה צו קיין שם טוב נאך זיין פטירה; וואס איז דען דא מספיד צו זיין א נפל? און פונדעסטוועגן זאגן מיר אז דער נפל איז בעסער פון יענעם עושר וואס האט מאריך ימים געווען און אריינגעלייגט זיין גאנצן וועזן אין די ענינים פון עולם הזה. בעסער איז דער נפל וואס האט מעיקרא נישט מיטגעמאכט די ענינים פון עולם הזה, ווארום לכל הפחות עבירות האט ער נישט געטון - בעת יענער מענטש, אין זיין יאגן נאך געלט, איז זיכער דורכגעפאלן נישט איין מאל אפילו מיט חמור'דיגע איסורים.
גַּם־שֶׁמֶשׁ לֹא־רָאָה וְלֹא יָדָע נַחַת לָזֶה מִזֶּה׃ - אויך די זון האט ער נישט געזען און נישט געוואוסט, מער רואיגקייט האט דער ווי יענער.
רבי פנחס האט געזאגט א וואונדערבארן משל: צוויי מענטשן זענען געווען אויף א שיף. ווען זיי זענען אנגעקומען צום פארט, האט מען זיי מודיע געווען אז די שיף פארט אפ אויפמארגנס, און ווער עס וויל קען אראפגיין אין שטאָט אריין און צוריקקומען צו יענער שעה - אזוי פלעגט מען זיך פירן אין יענע צייטן. איז איינער פון זיי אראפגעגאנגען אין לאנד אריין, און געזען וויפיל עסן און וויפיל טרינקען, מענטשן עסן און טרינקען, און ער איז אדורך דעם מארק וואו אלע שפייז געפינט זיך. ווען ער איז צוריקגעקומען, זאגט ער צו זיין חבר: פארוואס ביסטו נישט ארויף אין שטאט? זאגט אים זיין חבר: און דו וואס ביסט יא ארויף, וואס האט עס דיר געהאלפן? און וואס האסטו דארט געזען? האט ער אים געזאגט: א סך עסן און א סך טרינקען. זאגט ער אים: און האסטו עפעס הנאה געהאט דערפון? האסטו געגעסן? געקויפט? גענומען? זאגט ער אים: ניין. זאגט ער אים: איך וואס בין נישט ארויף - איז מיר פיל בעסער און רואיגער ווי דיר. און דאס איז "נחת לזה מזה": די נחת איז פאר יענעם וואס איז נישט ארויף, און דאס איז בבחינת דער נפל וואס איז נישט געקומען און נישט ארויסגעגאנגען.
און דאָס איז ענלעך צו דער בחינה פונעם פוקס וואָס מיר האָבן פריִער געזען, וואָס האָט געדאַרפט פאַסטן ביז ער איז אַרײַן אין ווײַנגאָרטן, און דאָרט האָט ער הנאה געהאַט און געגעסן, און צום סוף האָט ער ווידער געדאַרפט פאַסטן כדי אַרויסצוגיין פון דאָרט. אויב ביסטו אַהער אָנגעקומען און האָסט גאָרנישט מיטגענומען פון דאַנען - וואָלט בעסער געווען ווען דו קומסט בכלל נישט אָן. וואָרום דער כלל איז, אַז דער צער פון פאַרפּאַסן איז פיל גרעסער ווי דער צער פון דעם וואָס איז מעיקרא נישט אָנגעקומען דערצו. אַ משל: צוויי אָרעמע-לײַט; איינער פון זיי האָט געהאַט אַ געווינערישן לאָטעריע-בילעט, נאָר ווען ער איז געקומען אויסצולייזן דעם פרײַז, האָט זיך אַרויסגעשטעלט אַז ער האָט זיך פאַרשפּעטיקט מיט איין טאָג און האָט עס פאַרלוירן. וועמענס מצב איז בעסער - דער וואָס האָט קיינמאָל נישט געהאַט קיין בילעט, צי דער וואָס האָט געהאַט און פאַרלוירן? זיכער דער וואָס האָט קיינמאָל נישט געהאַט, און דאָס איז די בחינה פונעם נפל, וואָס האָט כאָטש נישט איבערגעלעבט קיין בראָך, קיין ווייטיק און קיין צער. ווער עס גייט אַרײַן און ברענגט נישט מיט זיך גאָרנישט, וואָלט געווען בעסער אַז ער זאָל בכלל נישט אַרײַנגיין, און דעריבער "נחת לזה מזה".
דער אבן עזרא ערקלערט: "גם שמש לא ראה" - דער נפל האָט נישט געזען די וועלט און האָט גאָרנישט געוווּסט, און ער האָט כאָטש געהאַט אַ נחת, וואָס ער האָט נישט געהאָרעוועט אויף וועלטלעכע זאַכן און זיך נישט אָנגעשטרענגט צו דערגרייכן. אָבער דער בעל העושר האָט געאַרבעט שווער זײַנע אַלע טעג, זיך געפּלאָגט און קיין מנוחה נישט געהאַט, און צום סוף האָט ער פאַרלוירן דאָס אייביקייט - איז שוין דער נפל בעסער. און דער אמרי שפר טײַטשט אויס "נחת לזה מזה": דער איז געשטאָרבן מיט מנוחה און יענער איז געשטאָרבן מיט קלעמעניש און יגון. יענער עושר וואָס איז דערטרונקען געוואָרן אין ים אָדער דערהרגעט געוואָרן דורך ליסטים אין מדבר איז נישט געשטאָרבן מיט מנוחה און קיין קבורה האָט ער אויך נישט געהאַט, בעת דער נפל איז אויסגעגאַנגען מיט מנוחה און האָט זוכה געווען צו אַ קבורה.
וְאִלּוּ חָיָה אֶלֶף שָׁנִים פַּעֲמַיִם וְטוֹבָה לֹא רָאָה הֲלֹא אֶל־מָקוֹם אֶחָד הַכֹּל הוֹלֵךְ׃ - און ווען ער וואָלט אפילו געלעבט טויזנט יאָר צוויי מאָל, און קיין גוטס נישט געזען, גייט דאָך אַלץ צו איין אָרט?
און אויב וועסטו זאָגן: אין משך פון זײַנע יאָרן האָט יענער מענטש דאָך אויפגעטאָן אַ סך זאַכן און דערגרייכט גרויסע אויפטוען, ווי קענסטו געבן אַ מעלה פאַרן נפל איבער איינעם וואָס האָט געלעבט און געטאָן? אויף דעם ענטפערט שלמה המלך גלײַך. רש"י טײַטשט "אלף שנים פעמיים" - צוויי טויזנט יאָר. און וואָס פאַראַ מעלה האָט ער ווען טובה לא ראה, ער האָט קיין שום גוטס נישט געזען אין זײַנע טעג, און זײַן סוף איז צוריקצוקערן צום שטויב ווי אַלע אָרעמע-לײַט? וואָס האָסטו פאַרדינט מיט דײַן עשירות? דו האָסט עס איבערגעלאָזט נאָך זיך, און קיין טובה איז דערפון נישט אַרויסגעוואַקסן - נישט די טובה פון עולם הזה און נישט די טובה פון עולם הבא.
דער אמרי שפר שטעלט זיך אויף דעם דיוק: פאַרוואָס זאָגט דער פּסוק "אלף שנים פעמיים" און נישט צוויי טויזנט? נאָר ווען אַ מענטש ווערט אַלט, איז ער שוין אויף דער עלטער ווי בטל ומבוטל פון דער וועלט, און זײַן לעבן ווערט נישט באַטראַכט פאַר קיין ריכטיק לעבן; פיל מאָל האָט ער נישט קיין יתרון איבער אַ טויטן און ער בעט אַפילו אויף זײַן טויט. דעריבער זאָגט ער "אלף שנים פעמיים": נישט דו זאָלסט זאָגן וואָס וועלן מיר העלפן נאָך טויזנט אַכט הונדערט יאָר אויב פונעם עלטער פון הונדערט און צוואַנציק בין איך שוין אָפּגעשוואַכט און ווי אָפּגעשטאָרבן - נאָר דו זאָלסט לעבן טויזנט יאָר, און נאָכדעם וועט מען דיך באַנײַען און דו וועסט צוריקקערן צו דײַנע יוגנט-יאָרן און אָנהייבן לעבן פונדאָסנײַ נאָך טויזנט יאָר. און דאָך, "וטובה לא ראה" - וואָס ער האָט אין זיי גאָרנישט אויפגעטאָן לטובת חיי עולם הבא, וואָס דאָס איז דער אמתער עשירות. "הלא אל מקום אחד הכל הולך" - וואָס האָסטו פאַרדינט קעגן דעם נפל? סײַ דו און סײַ דער נפל האָבן גאָרנישט געטאָן. אַדרבה, דו האָסט אַ גרעסערע עגמת נפש: דער נפל האָט נישט געקענט טאָן, און דו האָסט יאָ געקענט; דער געווינערישער בילעט איז געווען אין דײַן האַנט און ביסט נישט געגאַנגען אים אויסלייזן.
כׇּל־עֲמַל הָאָדָם לְפִיהוּ וְגַם־הַנֶּפֶשׁ לֹא תִמָּלֵא׃ - די גאַנצע מיה פונעם מענטש איז פאַר זײַן מויל, און אויך די נפש ווערט נישט אָנגעפילט.
דער מדרש זאָגט: אַלץ וואָס אַ מענטש מאָרדעוועט זיך מיט מצוות ומעשים טובים - איז קוים גענוג פאַרן הבל וואָס גייט אַרויס פון זײַן מויל. דאָס הייסט, אויב אַ מענטש קומט צום קדוש ברוך הוא און זאָגט: רבונו של עולם, עס קומט מיר, איך האָב זכויות, דו ווייסט וויפיל מצוות איך האָב מקיים געווען? - ענטפערט מען אים: דײַן גאַנצע מיה איז נאָך נישט גענוג צו באַצאָלן פאַר דער איין אָטעם וואָס איך האָב דיר געגעבן. דאָס איז "כל עמל האדם לפיהו", פאַרן הבל וואָס קומט אַרויס פון זײַן מויל.
רבי יוסי ברבי חנינא זאָגט בשם רבי יוחנן אויף "וגם הנפש לא תמלא": אַפֿילו די יציאת הנפש פילט נישט אָן די גרוב. מען קען זיך פלאָגן אין דעם לשון, און אין ספר יפה ענף ווערט ערקלערט אַז יעדע עבירה מאַכט כביכול אַ גרוב אין דער נפש פונעם מענטש, אַ פעלער און אַ היזק. און הגם יציאת הנפש האָט אין זיך אַ כּוח פון כפּרה, זאָגט דער מדרש אַז עס איז נישטאָ גענוג אינעם צער פון יציאת הנפש אָנצופילן די גרוב, דעם חסרון וואָס די עבירות האָבן אָנגעמאַכט אין די טעג פון זײַן לעבן.
דער מדרש זאָגט נאָך: דרײַ האַלטן נישט קיין טובה פאַר זייערע בעלי-בתים, און דאָס זענען: די נפש, די ערד, און די פרוי. די נפש - ווי עס שטייט "וגם הנפש לא תמלא"; וויפיל מען גיט איר זאָגט זי נישט גענוג, זי וויל תמיד נאָך. און פאַרוואָס? ווײַל זי קומט פון די עליונים. וואָס פּרוּווסטו געבן דער נפש? גראָבע תאוות און גשמיות'דיקע הנאות. מיט דער נפש רעדט מען נישט מיט סטייקס און אייזקרעם, און דעריבער ווערט זי נישט פול; דאָס איז ווי אָנצופילן וואַסער אַנשטאָט בענזין - דער אויטאָ וועט נישט פאָרן. די נפש זוכט אַנדערע זאַכן. די ערד - "ארץ לא שבעה מים"; וויפיל מען זאָל איר באַגיסן וועט זי תמיד נאָך טרינקען. און די פרוי - "אכלה ומחתה פיה ואמרה לא פעלתי אוון", וואָס זי וויל עסן נאָך און נאָך, און די זאַך איז אַן אויסדרוק אויף זנות ווי חז"ל דרש'ענען. זעסטו אַז עס איז נישטאָ קיין תמידידיקע זאַטקייט.
די פסיקתא זוטרתא ברענגט בשם רבי שמואל בר אמי: כל מה שאדם מסגל מצוות ומעשים טובים - לפיהו, ולא לפי בנו ולא לפי בתו. אלעס וואס א מענטש זאמלט אן מצוות ומעשים טובים איז פאר זיין אייגן מויל, און נישט פאר זיין זון און נישט פאר זיין טאכטער. און א מענטש מוז פארשטיין: אלעס וואס מיר האבן פריער געזען - עשירות, כבוד און נכסים - איז נישט לפיהו. אפילו אויב מען האט הנאה דערפון אביסל דא אויף דער וועלט, לסוף איז עס לפי בנך ולפי בתך, די וואס מען לאזט איבער נאך זיך וועלן דערפון הנאה האבן. אבער דער עמל פונעם מענטש אין תורה און מצוות - דאס איז לפיהו שלו; דאס איז די איינציגע זאך וואס איז באמת פאר דיין מויל, און דערפון וועסטו עסן לנצח נצחים. "וגם הנפש לא תמלא" - ווייל די נפש ווייסט אז אלעס וואס זי הארעוועט, הארעוועט זי פאר זיך אליין, און דערפאר ווערט זי קיינמאל נישט זאט פון מצוות און פון מעשים טובים.
און דער משל איז פשוט: מען זאגט פאר א מענטש, עס ליגן דא בריליאנטן, זעץ זיך אוועק און קלויב. ער קלויבט און קלויבט, און מען זאגט אים גענוג, דו האסט שוין אסאך גענומען, לאז אנדערע אויך קלויבן - ענטפערט ער: וואו איז נאך פאראן? ווארט, איך ברענג זעק, איך ברענג א שופֿל, א טראקטאר איז נישט גענוג, איך ברענג א די-9 - דער עיקר אלעס צוזאמנצוקלויבן. ווער ס'טראכט אזוי אין עניני תורה ומצוות, אויף אים ווערט מקוים "אוהב מצוות לא ישבע מצוות", פונקט ווי "אוהב כסף לא ישבע כסף". און מיר האבן שוין גערעדט וועגן דעם ביי עטליכע געלעגנהייטן אין די שמועסן אויף די פרשיות: אהרן הכהן האט געזען ווי די נשיאים ברענגען קרבנות און ס'האט אים פארדראסן (חלשה דעתו), וואס ער האט נישט געהאט קיין חלק מיט זיי. לכאורה, אהרן, איז דען דאס וואס עס פעלט דיר? אלע קרבנות זענען דאך דיינע, דו ביסט מקריב אלעס, און דער כהן גדול גייט אריין און מקריב ווען ער וויל און ער איז בראש - און וואס באקלאגסטו זיך, פארוואס האבן זיי געקראגן א קרבן וואס איך האב נישט געקראגן? איז דען דיין אויג געווען שמאל אויף זיי? זיכער נישט! נאר ווען מען וואלט געזאגט פאר אן עושר: דו האסט שוין פארדינט גענוג געלט, רוה זיך אפ - וועלכער עושר וואלט אויסגעהערט? אזוי איז געווען אהרן: אוהב מצוות ואינו שבע מצוות, ס'איז קיינמאל נישט גענוג פאר אים. פונקט ווי מען פארשטייט עס ביי געלט, זאל מען עס פארשטיין ביי רוחניות. די נפש ווערט נישט פול, ווייל זי שטרעבט תמיד צו נאך א מצוה, נאך א מעשה טוב, נאך א זכות.
איך האב געלייענט אויף הרב שטיינמאן, אז ער פלעגט שטענדיג פרעגן זיינע בני בית: וואס פאר א זיכוי הרבים איז דא היינט? ער האט געזען אין זיכוי הרבים אן אומגעהויערע מעלה, און ער פלעגט פארלערנען שיעורים ממש ביז זיינע לעצטע טעג, און אין זיין שטוב פלעגן זיין סדרות פון שיעורים. אפילו ווען ער איז געווען אפגעשוואכט און אלט פלעגט ער פארן צו ווייטע פלעצער און פליען קיין חוץ לארץ. א מענטש אין אזא מצב, וואלט מען אים געזאגט: זיץ אינדערהיים, רוה זיך אפ, לערן פאר זיך אליין - אבער ניין. ער איז געפארן, ווייל עס איז פאראן דערין א זיכוי הרבים. אמאל האט מען אים דערציילט וועגן איינעם וואס איז אריין אין א ישיבה צוליב זיינע רייד פון יארן צוריק ביי איינע פון די נסיעות, האט ער געזאגט: אויב מיר האבן באוויזן צו משפיע זיין אויף איין מענטש - איז די גאנצע נסיעה געווען כדאי; א גאנצע רייזע פון מחזק זיין קהילות. ווער ס'איז אן אוהב מצוות ווערט קיינמאל נישט זאט פון קיין מצוות, און ער זוכט שטענדיג וואס פאר נאך א זכות איז דא היינט, און וואס נאך קען מען איצט טון.
רש"י ערקלערט: "כל עמל האדם לפיהו" - צוליב זיין מויל, כדי ער זאל הנאה האבן און עסן אויף דער וועלט און אויף יענער וועלט. א נפל האט אויף דער וועלט גארנישט, בשעת דער לעבעדיגער מענטש האט אויך עולם הזה - און פונדעסטוועגן "וגם הנפש לא תמלא", אז אפילו זיין תאוה קען ער נישט ערפילן מיט א קליינער הנאה. און נאך א ביאור אין רש"י: "וגם הנפש לא תמלא" - אויף יענער וועלט; א נפל האט נישט געטון קיין מעשים טובים אין זיין לעבן, און דעריבער וועט זיין נפש זיך נישט אנפילן אויף דער וועלט וואס קומט, ווייל כדי אנצוקומען אויף יענער וועלט דארף מען האבן זכויות.
און דא רירט עס אן אונז אלעמען. עס שטייט אויף רבי'ן (רבי יהודה הנשיא) אז ער האט געוויינט און געזאגט: יש קונה עולמו בשעה אחת. ווען? ווען ער האט געזען רבי אלעזר בן דורדיא אז עס איז יצאה נשמתו בבכיה נאכדעם וואס ער האט געטון תשובה. און לכאורה איז עס שווער: טוט דען וויי פאר רבי'ן אז יענער האט געקויפט זיין עולם הבא אין איין שעה? איז ער דען מקנא אין אים? נאר רבי האט געוויינט צוליב אן אנדער טעם: גוט, ער האט געקויפט זיין עולם, ער גייט דאך אריין אין גן עדן - אבער וואס האט ער דארט? מצוות האט ער נישט געטון, זיין גאנץ לעבן האט ער נישט געטון קיין מצוות, און קומט אויס אז ער קומט אן נאקעט, אן קיין לבוש. אויף דעם האט רבי געוויינט: דו האסט געקויפט אין איין שעה, מען האט דיר מוחל געווען אויף די עבירות, אבער ביסט געקומען אן מצוות - און אן מצוות וואס וועסטו דארט טון? און דאס איז וואס דער פסוק זאגט אונז: די נפש וועט נישט ווערן פול פאר יענער וועלט, ווייל ער האט נישט געטון קיין מעשים טובים אין זיין לעבן; דארט קען מען זי שוין נישט אנפילן, ס'איז שוין צו שפעט. נאר דא אויף דער וועלט האט מען זי געקענט אנפילן - נאך א שיעור, נאך א מצוה, נאך א חסד, נאך א גוט ווארט - און דא אויף דער וועלט קויפט מען איין דאס לעבן פונעם עולם הבא.
דער מלבי"ם ערקלערט אז נאכדעם וואס שלמה המלך האט געברענגט ראיות אז אלע תענוגים פון דער וועלט זענען הבל, קומט ער יעצט אראפצומאלן דעם מענטשנ'ס מציאות אויף דער וועלט: "כל עמל האדם לפיהו" - זיין גאנצן פלאג גיט ער אפ נאר פארן מויל, בכל לבבו ובכל נפשו. און אפילו ווען ער כאפט ארויס עטליכע קליינע מינוטן פון דער צייט פונעם מסחר און ביזנעס פאר עבודת הבורא און ער פירט אויס א מצוה, טוט ער עס בלויז ווי א מצוות אנשים מלומדה: ער יאגט זיך, תיכף נאך דער תפלה האט ער א פגישה, ער לייגט תפילין מיט א געאייל, ער קומט אן ביי "כי בא סוס פרעה" און לויפט ארויס ביי "ותשאני רוח"; א תפלה לשליש ולרביע, און אנטלויפט באלד. און אפילו ווען ער שטייט ביים דאווענען גיט ער פארן קדוש ברוך הוא טויטע און פארדארטע ווערטער, ווייל זיין קאפ איז פארנומען מיט ביזנעס: מ'דארף אנקלינגען יענעם, און וואס איז מיטן משלוח וואס דארף אנקומען פון חוץ לארץ, און איך האב נאך נישט גערעדט מיטן פארט. דו שטייסט און רעדסט מיטן רבונו של עולם, און דיין קאפ איז גארנישט דארט! קומט אויס אז אלע זיינע באגעגענישן מיטן קדוש ברוך הוא זענען געאיילט און קורץ און אומגרינטליך, און ער זוכט וויאזוי פטור צו ווערן דערפון.
און מיט דעם אלעם - "וגם הנפש לא תמלא". נישט בלויז וואס זיין נפש איז ליידיג און מיד און ער גיט איר נישט איר שפייז, וואס דאס איז תורה ומצוות ומעשים טובים, נאר אפילו זיין גשמיות'דיגע תאוה ווערט אויך נישט זאט, ווייל זיין גאנץ שטרעבן איז נאך מער געלט און נאך דערגרייכונגען, און "אין אדם מת וחצי תאוותו בידו". קומט אויס אז סיי זיין גראבע גשמיות'דיגע נפש בלייבט ליידיג - ווייל יש לו מנה רוצה מאתים, און סיי זיין רוחניות'דיגע נפש בלייבט ליידיג - ווייל ער פירט נישט אויס קיין מצוות און ער גיט זיך נישט אפ ווי געהעריג מיטן עסק התורה. קומט אויס אז ער בלייבט ליידיג פון ביידע זייטן. און לויטן "אמרי שפר" איז דער טייטש פון "כל עמל האדם לפיהו" אויף שפייז, אויף פרנסה: דער מענטש מוטשעט זיך זיין גאנצע צייט פאר פרנסה, און צום סוף בלייבט זיין נפש ליידיג, און אין רוחניות גיט ער זיכער נישט פאר זיין נפש וואס ס'קומט איר - קומט אויס אז ער האט גארנישט פארדינט.
דער זוהר הקדוש אין פרשת שמיני זאגט: "כל עמל האדם לפיהו" - דער גאנצער דין און אלעס וואס ער ליידט אויף יענער וועלט קומט צוליב זיין מויל וואס ער האט נישט געהיט און האט פארומרייניגט זיין נפש. נורא נוראות! דער גאנצער דין און די יסורים וואס א מענטש האט אין עולם האמת - אלעס צוליב דעם מויל, צוליב דעם וואס מען האט פארומרייניגט דאס מויל מיט לשון הרע, מיט רכילות, מיט ליגנט און מיט חנופה.
מיר האבן שוין אמאל דערציילט די מעשה מיט רבי חיים ברלין, אז רבי איצעלע בלאזער האט אים געבעטן אז ער זאל אים נישט מספיד זיין. נאך זיין פטירה איז ער אים געקומען אין חלום זיך באדאנקען אויף דעם וואס ער האט אים נישט מספיד געווען, און רבי חיים האט אים געפרעגט: וויאזוי איז צוגעגאנגען דיין משפט אין הימל? האט ער אים געזאגט: דער דין שמים איז זייער שווער, און בעיקר איז פאראן א תביעה אויף חטאי הלשון - לשון הרע, רכילות און ענליכעס. און ער האט אים נאך געזאגט, אז אין הימל איז מען זייער מקפיד אויף ברכות, וויאזוי א מענטש גיט ארויס א ברכה פון זיין מויל. און דאס דריטע האט ער אים געזאגט: אבער זאלסט וויסן, אז אויף בני תורה, אויף מענטשן וואס לערנען תורה, זענען פאראן אסאך מליצי יושר.
און דאס איז וואס דער זוהר זאגט אויף "וגם הנפש לא תמלא" - אז כביכול איר דין ווערט קיינמאל נישט פארענדיגט; דער דין איז אזוי לאנג און שווער, אז די נפש באווייזט נישט אפצוצאלן דעם גאנצן חשבון פאר אלץ וואס זי האט געטאן. און באמת, ווער עס פארטיפט זיך אין די ענינים פון שמירת הלשון, זעט אז די פגמים דערין זענען אן א שיעור, ווייל די לשון איז די זאך וואס קייקלט זיך דאס מערסטע ביים מענטש: יעדע אנדערע מצוה פאדערט אן אנשטרענגונג פון הענט און פיס, און דא איז גענוג בלויז מיט רעדן, און עס זענען פאראן מענטשן וואס זענען צוגעוואוינט צו לשון הרע, רחמנא ליצלן.
און לויט רבינו בחיי איז פאראן אינעם אויסדרוק "לפיהו" נאך א באייט: אז דיינע אלע מצוות גיבסטו איבער מיט דיין מויל פאר יענעם מענטש אויף וועמען דו האסט גערעדט לשון הרע. און אזוי ווי דער מלאך המגיד האט געזאגט פאר רבי יוסף קארו דער בעל הבית יוסף, אז די זאך איז אמת און אזוי איז עס אין הימל. קומט אויס אז כל עמל האדם, אלץ וואס דער מענטש האט געארבעט און זיך געמוטשעט מיט קיום המצוות, אלעס גיבט ער ארויס מיט זיין מויל - האסט גערעדט לשון הרע אויף יענעם, האסטו איבערגעגעבן צו אים דיינע מצוות. און לויטן זוהר איז "עמל" א לשון פון ליידן: דער גאנצער צער און יסורים פונעם מענטש אויבן אויף יענער וועלט איז צוליב זיין מויל, צוליב די פגומ'דיגע דיבורים.
און נאך זאגט דער זוהר: "וגם הנפש לא תמלא" - זי ווערט נישט גאנץ און גייט נישט ארויף צו איר ארט, ווייל זי איז פאראומרייניגט געווארן און צוגעקלעבט צום צד האחר, צו דער סטרא אחרא. און דאס איז "כל עמל האדם לפיהו": וואס דער מענטש האט זיך איינגעשאפט מצוות ומעשים טובים איז נישט גענוג קעגן דעם הבל פונעם לשון הרע וואס קומט ארויס פון זיין מויל; לשון הרע מעקט אויס און איז מבטל די זכותים פון די גוטע דיבורים און די מעשים טובים. נאר מען דארף וויסן וואס רבי חיים קניבסקי זאגט, אז מען מיינט נישט אלעס: ערשטנס, דאס מעקט אפ פון זיינע מצוות און נישט אלע; און צווייטנס, מען רעדט פון איינעם וואס איז רגיל בלשון הרע, און נישט פון א מענטש וואס איז איין מאל בדרך מקרה דורכגעפאלן און גערעדט. ווער עס איז רגיל בלשון הרע - ער איז דער וואס גיבט איבער זיינע מצוות פאר יענעם. עס זענען דא אויף דעם עטליכע דקדוקים, און ווער עס וויל קען הערן אין די שיעורים איבער הלכות שמירת הלשון.
שלמה המלך שטעלט פאר אונז א שארפן פארגלייך: דער עושר וואס האט געבוירן הונדערט קינדער, מאריך ימים געווען און אנגעפילט אלע זיינע טעג מיט תענוגים, און פונדעסטוועגן האט זיין נפש זיך נישט געזעטיגט און אפילו קבורה האט ער נישט געהאט - איז ערגער פונעם נפל. קין קעגן הבל, המן, אחאב - אלע לערנען אונז אז דער אויפ'ן-פלאציגער פארדינסט איז א פאלשע איינרעדע, און אז דער סוף באווייזט ווער עס האט באמת פארדינט: פון הבל איז ארויסגעקומען דער שורש הקדושה, פון שת ביז משה רבינו. דער נפל האט כאטש נישט געפילט דעם ווייטאג פונעם פארפעלן, בעת דער וואס האט געהאט אין די הענט דעם געווינס-בילעט און האט אים נישט אויסגעלייזט - איז זיין צער דאפלט. "כל עמל האדם לפיהו": דער עשירות און די פארמעגנס זענען נישט פאר דיין מויל, נאר פאר דיין זון און דיין טאכטער, און בלויז די תורה און מצוות וועלן זיין פאר דיין מויל אויף אייביג. און פארקערט, דאס מויל אליין קען זיין די סיבה פון דעם גאנצן דין און יסורים, דורך לשון הרע וואס פירט אריבער די מצוות פונעם מענטש צו א צווייטן. דערפאר ווערט די נפש קיינמאל נישט זאט: ווער עס האט ליב מצוות וועט זיך נישט זעטיגן מיט מצוות, און בלויז אויף דער וועלט קען מען זי אנפילן - נאך א שיעור, נאך א מצוה, נאך א חסד, נאך א גוט ווארט.