פאר אונדז איז דער המשך פונעם עיון פון שלמה המלך אין דעם עמל פונעם מענטש און אין עשירות. נאכדעם וואס ער האט אונדז אוועקגעשטעלט די מעלה פון פשוטער ארבעט, קומט ער בוחן זיין די שאלה: צי איז דאס עשירות באמת די ברכה וואס דער מענטש שטעלט זיך פאר? מיר וועלן דורכגיין די פסוקים כסדרן, און מיר וועלן זען די ווערטער פון רש"י, דעם מדרש, דער פסיקתא זוטרתא, רס"ג, דער ספורנו און דער בעל "אמרי שפר".
מְתוּקָה שְׁנַת הָעֹבֵד אִם מְעַט וְאִם הַרְבֵּה יֹאכֵל וְהַשָּׂבָע לֶעָשִׁיר אֵינֶנּוּ מַנִּיחַ לוֹ לִישׁוֹן׃ (יא) - זיס איז דער שלאף פונעם ארבעטער, צי ווייניג צי אסאך ער וועט עסן, און די זעט פונעם עשיר לאזט אים נישט שלאפן.
"מרבה נכסים - מרבה דאגה", זאגט דער מדרש, און דאס איז "והשובע לעשיר איננו מניח לו לישון". און דער מדרש דרש'נט דעם פסוק אויך אויף תורה: ווער איז דער "עובד"? דאס איז דער וואס לערנט בעיון, וואס פלאגט זיך און מאכט זיך מיד, און דערפאר איז זיין שלאף זיס פאר אים. און לעומת זה זאגט די פסיקתא זוטרתא: "והשובע לעשיר איננו מניח לו לישון" - דאס איז דער וואס האט א גרויסע גירסא, וואס לערנט מיט בקיאות, און ער דאגט די גאנצע צייט נישט צו פארגעסן. ער כאפט זיך אויף ביינאכט: איין מינוט, מיר דאכט זיך אז איך האב פארגעסן איין זאך, און נאך א זאך. אבער דער וואס לייגט זיך נישט אריין אין בקיאות נאר אין עיון, פלאגט זיך אסאך אין תורה, און ווען ער קומט צו דער בעט פאלט ער איין - און ממילא איז זיס דער שלאף פונעם עובד וואס לייגט אריין זיינע כוחות אין עיון התורה.
רש"י ערקלערט דעם פסוק כפשוטו: "מתוקה שנת העובד" - אן עובד האדמה, אן ערד-ארבעטער. ער שלאפט און זיין שלאף איז אים זיס און געשמאק, "אם מעט ואם הרבה יאכל" - צי ער האט געגעסן ווייניג צי ער האט געגעסן אסאך, ווייל ער איז שוין צוגעוואוינט דערצו. אפילו אויב מען ברענגט אים ווייניג, קורטשעט נישט זיין בויך, ווייל ער איז געוואוינט אז אמאל עסט ער נישט אסאך. אבער איין זאך האט ער: ער האט שווער געארבעט, און דאס איז די מציאות - ווען א מענטש ארבעט שווער, שלאפט ער אן קיין חשבונות.
"והשובע לעשיר" - וואס איז די זעט? די זעט פון נכסים, זאגט רש"י, איינער וואס האט אסאך פרקמטיא, לאזט אים נישט שלאפן, און די גאנצע נאכט קלערט ער פון זיי. וואס טוט זיך מיט דער בערזע אין טאקיא, וואס טוט זיך מיט די בערזעס אין ניו יארק, וואס איז מיט די מינעס אין אפריקע. די גאנצע צייט אונטער דרוק, אן א שיעור מעלדונגען: פארקויפן? נישט פארקויפן? ווארטן אז דער מארקעט זאל שטייגן? יעצט איז א גאלדענע געלעגנהייט צו קויפן. האט ער אמאל א רואיגן מאמענט? האט ער א מאמענט פון שטילקייט? די דאזיגע זעט לאזט אים נישט שלאפן, און די גאנצע נאכט קלערט ער וועגן די זעלבע נכסים, און קיין רואיגקייט און מנוחה האט ער נישט.
דבר אחר, זאגט רש"י: "מתוקה שנת העובד" - דער עובד האלוקים. "שנת" איז מלשון שנותיו, זיינע יארן: צי זיינע יארן זענען ווייניג צי זיינע יארן זענען אסאך, ער וועט עסן זיין שכר - הממעיט כמרבה. דער הייליגער אר"י האט געלעבט אכט און דרייסיג יאר, און עס זענען דא מענטשן וואס האבן געלעבט הונדערט און צען יאר - און וואס האבן זיי אויפגעטאן מיט זיי? און דער הייליגער אר"י אין זיינע אכט און דרייסיג יאר וויפיל האט ער משלים געווען און באוויזן, אז דורות האבן הנאה פון זיין תורה. אן עובד ה', צי זיינע יארן זענען ווייניג צי אסאך - זיין שכר וועט ער באקומען בשלימות.
און דער מדרש ברענגט: משה רבינו האט מפרנס געווען און געפירט כלל ישראל פערציג יאר, און שמואל הנביא האט זיי געפירט צען יאר, און דער כתוב שקלט זיי אפ איינס קעגן דאס אנדערע. שמואל האט זיי געפירט א פערטל פון וואס משה האט זיי געפירט, און פונדעסטוועגן האט זיי דער כתוב משווה געווען: "משה ואהרן בכהניו ושמואל בקוראי שמו".
"והשובע לעשיר" - לויט דעם דרך, איינער וואס איז א בעל שמועות, רייך אין תורה, "איננו מניח לו לישון". און גיט אכט ווי רש"י ערקלערט עס: עס לאזט אים נישט רוען אין קבר, ווי עס שטייט "דובב שפתי ישנים" - יעדער תלמיד חכם וואס מען זאגט א שמועה פון זיין מויל, דאבעווען זיינע ליפן אין קבר. ווער עס איז געווען זאט מיט דברי תורה, אלע טעג פונעם לעבן אין עולם הבא לאזט מען אים נישט שלאפן: דער זאגט א שמועה אין זיין נאמען, יענער זאגט א חידוש זיינעם, אן אנדערער פארהאנדלט אין זיינע ווערטער. ווי וואונדערבאר איז דאס אז די גאנצע צייט זענען שפתותיו דובבות, און ער איז בבחינת לעבעדיג, און ער האט דערפון א גרויסן נחת רוח.
דער מדרש דערציילט: מעשה מיט רבי וואס איז געקומען פונעם מרחץ און האט אנגעהויבן עוסק זיין אין צורכי ציבור. ער איז צוריקגעקומען פון מרחץ, און מענטשן קומען, קבלת קהל. זיין קנעכט האט אים אנגעגאסן די כוס, און ער האט נישט געהאט קיין צייט זי אנצונעמען - אפילו צו קוקן אויף דער כוס האט ער נישט געהאט קיין צייט, פון גרויס געדראנג פון די וואס גייען אריין און ארויס. דער קנעכט איז געשטאנען און געווארט, דערנאך איז ער געזעסן און געווארט, און ביי א געוויסן פונקט האט ער אנגעהויבן דרימלען און איז איינגעשלאפן. ווען רבי האט געהאט א קורצע הפוגה, האט ער א בליק געטאן צום קנעכט אים צו זאגן אז יעצט קען ער דערלאנגען די כוס - און ער זעט אז ער שלאפט. האט רבי געזאגט: שיין האט שלמה געזאגט, "מתוקה שנת העובד אם מעט ואם הרבה יאכל" - אט איז דער קנעכט, זיין שלאף איז זיס, ער עסט ווייניג אדער אסאך און ער שלאפט פראכטיג. "והשובע לעשיר איננו מניח לו לישון" - מיר וואס זענען עוסק אין צורכי ציבור, אפילו שלאפן לאזט מען אונדז נישט. דא מיינט "עשיר" נישט דווקא אן עשיר אין געלט, נאר א גרויסער מענטש וואס אסאך ווענדן זיך צו אים און אסאך דארפן אים, און מען לאזט אים נישט שלאפן.
דער מדרש דרש'נט דא אויך וואס מיר האבן פריער געזען: סיי ביי עולת בהמה, סיי ביי עולת העוף און סיי ביי א מנחה - אויף אלע פון זיי שטייט געשריבן "אִשֵּׁה רֵיחַ נִיחוֹחַ". און דאס איז דער טייטש "מְתוּקָה שְׁנַת הָעֹבֵד אִם מְעַט וְאִם הַרְבֵּה יֹאכֵל": צי מען עסט ווייניג צי פיל, צי דו ברענגסט ווייניג - סולת אדער א בן יונה, צי דו ברענגסט אן אקס וואס האט אסאך עסן - איז עס זיס. כביכול כלפי שמיא, אויב די כוונה איז געווען כראוי, איז די זאך זיס און באליבט פאר אים יתברך.
דער בעל "אמרי שפר" פרעגט: פריער האט דאך שלמה המלך מייעץ געווען אז דער מענטש זאל עוסק זיין אין עבודת השדה, אין ערד-ארבעט, און דאס איז דער ריכטיגער וועג. וועט א מענטש פרעגן: פארוואס האסטו מיר אויסגעקליבן אזא סארט באשעפטיגונג? עבודת השדה איז שווער און פלאגפול, און דער שכר איז דאך נישט אין די הימלען. ס'איז פיל בעסער צו האנדלען אין מסחר, ווייל מסחר מאכט רייך דעם בעל הבית, און דער מענטש זיצט אין שטוב און זיין פארמעגן ארבעט פאר אים. אויף דעם ענטפערט ער: די עצה וואס איך האב דיר געגעבן איז געלונגען פון צוויי זייטן. איינס - "מְתוּקָה שְׁנַת הָעֹבֵד": דער ארבעטער פלאגט זיך נאר בייטאג, און ביינאכט נאכ'ן ענדיגן די ארבעט איז זיין שלאף זיס און רואיג. בעת דער עשיר לאזט אים די זעטקייט נישט שלאפן, ווייל ער איז כסדר אין שרעק און זארג, טאמער וועט ער פארלירן זיין פארמעגן, מען וועט אים באגנב'ענען, מען וועט אים שאדן מאכן, כל'ערליי שפיצלעך און שווינדלען וואס מען קען אים אפטאן, און ער האט קיין מנוחה נישט בייטאג און נישט ביינאכט. און דער צווייטער אופן וועט ערקלערט ווערן ווייטער אינעם קאפיטל.
און בדרך צחות ערקלערט מען: "מְתוּקָה שְׁנַת הָעֹבֵד", צי ער עסט ווייניג צי ער עסט אסאך - זיין שלאף איז זיס. וואו הייבט זיך אן די פראבלעם? "וְהַשָּׂבָע לֶעָשִׁיר אֵינֶנּוּ מַנִּיחַ לוֹ לִישׁוֹן" - פאר וועמען לאזט עס נישט שלאפן? פאר'ן ארבעטער, פאר'ן ארימאן! ווען ער זעט דעם רייכן שכן אין זיין שפע און זעטקייט, הויבט זיך אן די קנאה, און דאס איז וואס שטערט אים פון שלאפן.
יֵשׁ רָעָה חוֹלָה רָאִיתִי תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ עֹשֶׁר שָׁמוּר לִבְעָלָיו לְרָעָתוֹ׃ (יב) - עס איז פאראן א שווערע שלעכטס וואס איך האב געזען אונטער דער זון: רייכטום וואס איז געהיט פאר זיין בעל הבית צו זיין שלעכטס.
פרעגט דער מדרש: צי איז דען פאראן א קראנקע שלעכטס און א געזונטע שלעכטס? נאר וואס איז א "רעה חולה"? צום ביישפיל אן ארימאן וואס איז שוואך, נאקעט און הונגעריג. ס'איז דא א שלעכטס, און ס'איז דא א שלעכטס "פרימיום" - וואס נעמט אריין אין זיך נאך מחלות און ליידן.
דער רס"ג ערקלערט: א "רעה חולה" מיינט אן עשיר וואס האט פארלוירן זיין רייכטום, וואס זיין מצב איז אסאך ערגער פון איינעם וואס איז פון אייביג אן געווען אן ארימאן. דער וואס איז תמיד געווען אן ארימאן איז שוין צוגעוואוינט, דאס איז זיין נאטירליכער שטייגער. אבער אן עשיר וואס איז אראפגעפאלן פון זיין פארמעגן - ווי די מעשה ביי רבי יהודה הנשיא: ער האט אים געפרעגט "ווילסטו זיך קייקלען מיט מיר מיט לינדזן?", מען האט אים געפרעגט וואס צו ברענגען, און יענער האט געבעטן געפיטערטע גענדז און פעטע שוואנען, מיט שיינקייט און ברייטקייט, ווייל ער איז געווען אן עשיר וואס איז אראפגעפאלן פון די נכסים. רבי יהודה האט מיט אים געגעסן לינדזן און יענער איז געשטארבן. מען זעט אז ס'איז אסאך שווערער צו זיין אן עשיר און פארלירן דאס פארמעגן ווי איינער וואס איז פון אנהויב אן געווען אן ארימאן, ווייל ער האט סיי דעם גרויסן צער אויפ'ן פארלוסט פון די נכסים, און סיי ער איז נישט צוגעוואוינט צו א לעבן פון ארעמקייט.
מען האט אמאל אנגעוויזן אויף א באריכט וועגן מענטשן וואס האבן געוואונען אין לאטערי, און ביי יעדן איינעם האט דער געווינס נאר געברענגט היזק: ביי איינעם האט עס חרוב געמאכט די שטוב און די משפחה, ביי א צווייטן האט עס אונטערגעבראכט זיינע איבעריגע געשעפטן, איינער האט זיך גע'גט און די קינדער רעדן נישט מיט אים - יעדער האט דערציילט וואסערע צרות דער "גליק" האט אים אנגעזייט. און דער קעפל פונעם ארטיקל, וואס מען געדענקט גוט, איז געווען: "וואס ס'איז מיר געבליבן פונעם געווינס אינעם לאטערי איז דער געוואוינהייט צו רייכערן מאלבארע". דער מענטש איז געווען געוואוינט צו רייכערן ביליגע ציגארעטן, האט ער געוואונען אין לאטערי און אנגעהויבן קויפן מאלבארע, און דערנאך פארלוירן זיין גאנץ געלט - אבער די געוואוינהייט צו מאלבארע איז ביי אים געבליבן. זאג אים יעצט צו רייכערן עפעס ביליגער - עס קלעבט נישט צו אים. צומאל איז דער גרויסער עשירות פון פריער אליין דער היזק פונעם היינטיגן טאג.
דער ספורנו איז מחדש אז "חוֹלָה" דא איז נישט מלשון קראנקהייט, נאר מלשון "שֶׁחָלָה עָלָיו" - א שלעכטס וואס איז געפאלן אויפ'ן מענטש אין איין רגע, א רעה וואס איז געקומען אויף אים פלוצלונג.
און די פסיקתא זוטרתא טייטשט "רָעָה חוֹלָה" - אן אומגעווענליכע, משונה'דיגע רעה: ס'איז דא א מענטש מיט אסאך געלט, און צומאל האט מען אים געהרג'עט צוליב זיין עשירות. און דאס פעלט נישט אויס צו זוכן ווייט; ווען מען רעדט צום ביישפיל וועגן דרום-אפריקע, וואו מענטשן לעבן דארט אין סכנה און אונטער כסדר'דיגע שמירה. מען שיקט נישט דאס קינד אין חדר אן באוואכונג, טאמער וועט מען אים פארכאפן און פארלאנגען אן אויסלייז-געלט פון פופציג מיליאן - און ווער וועט דען נישט אפגעבן פאר זיין קינד? און עס זענען דא אזעלכע וואס געבן נישט, ה' ישמור, און פרובירן זיך נאך צו קלוגן, און מען הערט פון צייט צו צייט אז מען האט דערמארדעט א קינד, מענטשן אן קיין דין און אן קיין דיין. אין אזא מציאות קומט אויס אז דער עשירות איז געהיט פאר אים לרעתו. אין יענער צייט איז געווען א גרויסער קאנטראקטאר, אברהם גינדי, וואס האט געבויט איבער'ן גאנצן לאנד און ביז היינט זעט מען זיין נאמען אויף בנינים. מען האט געעפנט קעגן אים אן אויספארשונג פון שטייערן, און דער נעבעך האט שלח יד בנפשו געווען; און אויך זיין זון האט זיך גענומען דאס לעבן נאך א פאליציי-אויספארשונג, ה' יצילנו. מען זאל נישט מיינען אז ביי די עשירים איז אלעס רויזיג און געשמאק; צומאל קומט דער גאנצער שאדן בלויז פון זיין רייכטום.
חז"ל ברענגען: "כעושרו של קורח, שעל ידו נתגאה וירד לשאול" (ווי דאס עשירות פון קורח, וואס דורך דעם איז ער נתגאה געווארן און איז אראפ אין שאול). ווער האט געברענגט קורח'ן צו דער זיכערקייט אז ער איז דער וואס איז ראוי צו זיין דער מנהיג? דאס עשירות. ער האט זוכה געווען צו איינעם פון די דריי אוצרות וואס יוסף האט באהאלטן, און די גרויסע עשירות האט אים געברענגט צו זיין זיכער אז ער איז דער הערשער פון דער וועלט, און זיך צו וואונדערן וויאזוי מען האט אים איבערגעהיפט ביים פארטיילן די מינויים. ער איז אויפגעשטאנען און זיך געקריגט אויף משה און אויף אהרן - און אט שרייט ער ביזן היינטיגן טאג פון דער ערד: משה אמת ותורתו אמת.
און רש"י ברענגט: רבן גמליאל ברבי חנינא האט געפרעגט פון רבי מונא: וואס מיינט דאס וואס שטייט "יש עושר שמור לבעליו לרעתו"? האט ער אים געענטפערט: דער גאנצער עיקר פון עשירות איז שטראפן; ווען עס קומט אויף אים אן עונש פון דער מלוכה, גיט ער אוועק אלעס וואס ער פארמאגט כדי צו ראטעווען זיין לעבן.
רבי יהושע זאגט: דאס איז קורח. רבי שמואל זאגט: דאס איז נבות היזרעאלי - דו האסט געהאט א וואונדערבאר עשירות, א וויינגארטן וואס אסאך האבן גלוסט דערצו, און וואס איז געווען זיין סוף? האסט אוועקגעגעבן דיין לעבן דערויף; מען האט אים צוגענומען זיין נפש כדי צו נעמען דעם כרם און עס געבן פאר אחאב. רבי יהודה זאגט: דאס איז המן - וואס נאכדעם וואס מען האט אים געהאנגען, איז זיין הויז געגעבן געווארן פאר מרדכי. רבי יצחק זאגט: דאס זענען בני גד ובני ראובן, וואס האבן געהאט מקנה רב, מער פון אלע שבטים, און האבן אויסגעקליבן עבר הירדן המזרחי - און זיי זענען געווען די ערשטע גולה צו זיין, און מיר האבן זיי נישט ביזן היינטיגן טאג. ורבנן אמרי: דאס איז איוב, וואס איז געווען רייך, פארארימט געווארן און נאכאמאל רייך געווארן; צוליב זיין עשירות האט זיך דער שטן געפארעט מיט אים, און אלס תוצאה דערפון איז ער געווארן אן ארימאן און דערנאך נאכאמאל רייך געווארן - וויפיל שווערע נסיונות און ביטערע יסורים איז ער אריבער צוליב זיין עשירות.
וְאָבַד הָעֹשֶׁר הַהוּא בְּעִנְיַן רָע וְהוֹלִיד בֵּן וְאֵין בְּיָדוֹ מְאוּמָה׃ (יג) - און יענע עשירות וועט פארלארן גיין דורך א שלעכטער זאך, און ער וועט געבוירן א זון און אין זיין האנט וועט גארנישט בלייבן.
און דאס איז דער צווייטער אופן פון "אמרי שפר": אויב דו וועסט פרעגן פארוואס זאל איך אנפילן מיינע טעג מיט פעלד-ארבעט און נישט זיין קיין גביר - איז דער ערשטער תירוץ אז די זעטיגקייט לאזט נישט דעם עושר שלאפן, און דער צווייטער איז "עושר שמור לבעליו לרעתו". דער עושר געפינט זיך כסדר אין פחדים, טאמער וועלן קומען גזלנים, טאמער וועט ער דורכפאלן מיט א געשעפט וואס וועט אפווישן זיין גאנץ פארמעגן, און קיין מנוחה און שלווה האט ער נישט. איז דען נישט בעסער צו זיין א פעלד-ארבעטער מיט שלווה און מנוחה, און סיי ווייניג און סיי פיל וועט ער עסן, און אויף יעדן פאל איז זיס זיין שלאף - ענדערש ווי די אלע דרוקן און דאגות אין וועלכע דער עושר ליגט?
די פסיקתא זוטרתא שרייבט: "ואבד העושר ההוא בעניין רע" - ווי צום ביישפיל דאס געלט פון קורח און דאס געלט פון המן, און אזוי ביי אסאך רשעים. "והוליד בן ואין בידו מאומה" - די קינדער פון המן האבן נאכגעגאנגען אויף די טירן און געבעטן ברויט; די קינדער פון קורח, כאטש זיי האבן תשובה געטאן, האבן זיי שוין קיין נכסים נישט געהאט, ווייל אלעס האט די ערד איינגעשלונגען. אפילו אויב ער האט געבוירן א זון, וועט פארן זון גארנישט איבערבלייבן פונעם עשירות פון זיין פאטער.
דער מדרש דרש'נט א וואונדערליכע זאך: רבי יצחק זאגט, אל תקרא "בעניין רע" נאר "בעונה רע" - מיט דעם וואס ער האט געענטפערט א שלעכט ענטפער. עס קומט דער ארימאן צום גביר בעטן צדקה, און דער גביר מאכט אים אן איבערקוק פון אויבן ביז אונטן, ווי אן אולטראסאונד, און זאגט אים: קוק אן דיינע פיס, קוק אן דיינע קנעכלעך, ווי פעט זיי זענען! בלי עין הרע פעלט דיר דאך גארנישט. צי איז דען נישט גוט צו הארעווען און עסן? גיי שטרענג דיך אן מיט ארבעט און עס געזונטערהייט, אנשטאט מיר צו קלאפן אין דער טיר. זאגט דער הקדוש ברוך הוא: נישט גענוג וואס דו האסט אים פון דיינעם גארנישט געגעבן, נאר מיט דעם וואס איך האב אים געגעבן לייגסטו אין אים אריין אן עין הרע? די פיס האב איך אים דאך געגעבן, און דו האסט אים סיי נישט געגעבן פון דיינעם, און סיי זאגסטו אים ווערטער וואס טוען וויי דאס הארץ. דעריבער - "והוליד בן ואין בידו מאומה", אז ער וועט גארנישט איבערלאזן פאר זיין זון. דאס איז דער טייטש "ואבד העושר ההוא" - בעניין רע, דורך דער שלעכטער ענטפער וועט זיין עשירות פארלוירן גיין. דערפאר דארף א מענטש זיין זייער נזהר נישט צו זאגן פאר אן ארימאן און א נצרך קיין הארט ווארט. דו ווילסט - גיב; דו ווילסט נישט, אדער דו חושד'סט אים - גיב נישט; אבער זאג אים נישט קיין ווערטער וואס צער'ן דאס הארץ.
עס ווערט דערציילט אויף אן ארימאן וואס איז געווען אין א גאר ענגן דחוק'דיגן מצב, און ערב יום הכיפורים האט ער אפילו נישט געהאט וואס צו עסן. ער איז געקומען אין בית הכנסת און געזען דעם גביר זאט און צופרידן, נאך א סעודה ראוי פאר פיר מענטשן. ער איז צוגעגאנגען צו אים און געבעטן: מעג מען האבן א שמעק טאבאק? האט אים דער גביר געענטפערט: זאג נאר, דאס איז וואס שטערט דיר ערב יום הכיפורים? ערב דעם הייליגן טאג, א שמעק טאבאק? יענער נעבעך, וואס האט נישט געהאט וואס צו עסן און דערצו נאך א מחלוקת אין שטוב, האט באקומען אזא וואשונג פונעם עושר און איז אריינגעפאלן אין גרויס יאוש. אין הימל האט די זאך געמאכט א גרויסן רעש, און מען האט יענעם יאר נגזר געווען אז דאס געלט פונעם עושר זאל אריבערגיין צום ארימאן און דער גלגל החוזר זאל זיך איבערדרייען אויף אים. און טאקע במשך דעם יאר איז דער ארימאן געשטיגן מעלה מעלה און דער עושר איז געפאלן מטה מטה. יענער עושר וואס איז פארארימט געווארן האט זיך געוואנדן צו איינעם פון די גדולי ישראל און אים דערציילט די מעשה. האט ער אים געזאגט: אזוי און אזוי איז נגזר געווארן אין הימל. האט ער געפרעגט: וואס טוט מען? האט ער אים געזאגט: מען דארף צוברענגען צו א מצב אז ער זאל דיר טאן דאס וואס דו האסט אים געטאן, און דעמאלט וועט דאס געלט צוריקקומען. ער האט געווארט אויף א שעת הכושר. עס איז געקומען די חתונה פון דער טאכטער פונעם געוועזענעם ארימאן וואס איז געווארן א גביר, און פונקט ביים מאמענט פון געבן די רינגל אונטער דער חופה איז ער צוגעגאנגען צו אים און געפרעגט: מעג מען האבן א שמעק טאבאק? האט ער אים געזאגט: יא, אוודאי, מיט פארגעניגן! ער האט אריינגעשטעקט די האנט אין טאש, ארויסגענומען און געזאגט: נעם, און האלט דיר אפילו די גאנצע פושקע. יענער געוועזענער עושר איז אומגעפאלן און חלש'עט אינמיטן דער חופה. מען האט נישט פארשטאנען וואס איז געשען, ביז די גאנצע מעשה איז קלאר געווארן. מען איז געקומען צום רב, און ביים סוף האט דער רב אויסגעגליכן צווישן זיי אז דער גביר זאל געבן העלפט פון זיין פארמעגן פאר יענעם ארימאן, ווייל בזכות אים איז ער דאך רייך געווארן, און דורך דעם וועט זיין שלום צווישן זיי - און אזוי איז טאקע געווען. און דער גרויסער וואונדער איז אז דער גביר האט מסכים געווען; מען דארף האבן א גרויסע אמונת חכמים דערצו. און וואס האבן מיר געלערנט? "ואבד העושר ההוא בעניין רע" - האסט געענטפערט שלעכט, האסט געזאגט א הארט ווארט פאר אן ארימאן, דאס איז שרעקליך און פחד'דיג. דו האסט נישט געגעבן, האסט נישט געגעבן - אבער פארוואס אים מבייש זיין?
און א מעשה איז געווען מיט איינעם וואס איז אריין צו א גביר בעטן צדקה, און דער גביר האט אנגעהויבן שרייען אויף אים: פארוואס קומסטו אריין מיט בלאטיגע פיס, קוק וויאזוי דו האסט פארשמוצט דעם גאנצן סאלאן! נאכדעם וואס ער האט געענדיגט דאס שרייען, האט אים דער ארימאן געזאגט: דו האסט שוין מקיים געווען דעם ערשטן טייל פונעם פסוק, זיי יעצט מקיים דעם סוף. האט ער געפרעגט: וואס זענען די רמזים? האט ער אים געזאגט: דו האסט מקיים געווען "ברוך מרחם על הארץ", זיי אויך מקיים "ברוך מרחם על הבריות" - גיב שוין צדקה. אזוי דערציילט דער בן איש חי.
כַּאֲשֶׁר יָצָא מִבֶּטֶן אִמּוֹ עָרוֹם יָשׁוּב לָלֶכֶת כְּשֶׁבָּא וּמְאוּמָה לֹא יִשָּׂא בַעֲמָלוֹ שֶׁיֹּלֵךְ בְּיָדוֹ׃ (יד) - אַזוי ווי ער איז אַרויסגעקומען פֿון זײַן מוטערס בויך, נאַקעט וועט ער ווידער גיין ווי ער איז געקומען, און גאָרנישט וועט ער נישט מיטנעמען פֿון זײַן מי וואָס ער זאָל קענען טראָגן אין זײַן האַנט.
דער מדרש ברענגט דאָ דעם באַקאַנטן משל: אַ פֿוקס האָט געפֿונען אַ ווײַנגאָרטן וואָס איז געווען פֿאַרצוימט פֿון אַלע זײַטן, און ער האָט נישט געקענט אַרײַנגיין. צום סוף האָט ער געפֿונען איין לאָך; ער האָט געוואָלט אַרײַנשליפֿן דורך אים, אָבער ער האָט נישט געקענט. האָט ער געפֿאַסט דרײַ טעג ביז ער איז אָפּגעמאַגערט געוואָרן, און איז אַרײַן דורך יענעם לאָך. ער האָט דאָרט געגעסן, זיך אָנגעזעטיקט און פֿעט געוואָרן, און ער האָט געוואָלט אַרויסגיין דורך דעם זעלבן עפֿענונג - אָבער מיט די נײַע מאָסן איז דאָס געווען אוממעגלעך. איז ער ווידער געזעסן און געפֿאַסט דרײַ טעג ביז ער איז ווידער מאָגער געוואָרן, און ווען ער איז אַרויס פֿונעם ווײַנגאָרטן האָט ער אויסגערופֿן: כרמא, כרמא, ווײַנגאָרטן, ווײַנגאָרטן! ווי שיין זענען דײַנע פֿרוכטן! אָבער וואָס פֿאַר אַ הנאה האָט מען פֿון דיר? אַזוי ווי אַ מענטש קומט אַרײַן אין דיר, אַזוי גייט ער אַרויס פֿון דיר. האָט גניבא געזאָגט: דאָס איז דער דין פֿון דעם עולם הזה. דער מענטש קומט אַרײַן אַהער פֿון זײַן מוטערס בויך נאַקעט, און נאַקעט וועט ער צוריקגיין ווי ער איז געקומען - און ער האָט פֿון דאַנען גאָרנישט מיטגענומען. דערפֿאַר, ווען אַ מענטש ווערט נפֿטר זענען זײַנע הענט אָפֿן, בעת ווען ער ווערט געבוירן זענען זײַנע הענט פֿאַרמאַכט אין אַ פֿויסט: דאָס קינד פֿאַרמאַכט די הענט ווי איינער וואָס זאָגט "איך וועל פֿאַרשלונגען די גאַנצע וועלט", און דער נפֿטר האָט די הענט אָפֿן ווי איינער וואָס זאָגט: קוקט, איך האָב גאָרנישט מיטגענומען.
עס זענען געווען איינצלנע גדולי ישראל אויף וועמען מען האָט דערציילט אַז זיי זענען נפֿטר געוואָרן מיט פֿאַרמאַכטע הענט. דער באַטײַט דערפֿון איז, אַז דער דאָזיקער מענטש האָט טאַקע מיטגענומען אַלע חמודות פֿון דער וועלט און איז אַוועק מיט זיי - דאָס הייסט, ווער עס האָט געזען זײַן הויז און זײַן פֿאַרצוכטיק לעבן, דאַרף נישט זאָגן "איך האָב גאָרנישט מיטגענומען", וואָרום בײַ זײַן לעבן האָט מען געזען אַז פֿונעם עולם הזה האָט ער גאָרנישט געהאַט, נאָר בלויז רוחניות. אַזאַ מענטש קען פֿאַרמאַכן די הענט און זאָגן: איך האָב אַלץ גענומען - אַלץ וואָס מען קען נאָר מיטנעמען פֿון דאַנען צום לעבן פֿון עולם הבא, דאָס אַלץ האָב איך גענומען אין מײַנע הענט.
זאָגט דער מדרש: אַזוי ווי אַ מענטש קומט אויף דער וועלט, אַזוי וועט ער אַוועקגיין פֿון איר. ער קומט מיט אַ קול און ווערט נפֿטר מיט אַ קול - ווען ער קומט, שרײַט מען "מזל טוב, מזל טוב", מיט געשרייען, און ער אַליין שרײַט אויך און מען הערט זײַנע געוויינען פֿון ווײַטן; און ווען ער ווערט נפֿטר, אַמאָל פֿון ווייטיק און געשריי, און אַמאָל דורך דעם קול פֿון דעם ציבורס געשריי, און אין אונדזערע צײַטן ממש מיטן הילכער וואָס פֿאָרט אַרום און מעלדט איבער דער לויה. ער קומט מיט געוויין און ווערט נפֿטר מיט געוויין - דאָס קינד קומט אָן מיט אַ געוויין, און דער מענטש וויינט ווען ער דאַרף פֿאַרלאָזן די וועלט. ער קומט מיט ליבשאַפֿט און ווערט נפֿטר מיט ליבשאַפֿט - ווען ער קומט אויף דער וועלט נעמט מען אים אויף מיט חיבה, און ווען ער גייט פֿון דער וועלט באַוויינט מען אים, מען באַגלייט אים און מען זאָגט אויף אים שבחים. ער קומט מיט אַ זיפֿץ און ווערט נפֿטר מיט אַ זיפֿץ - די יולדת זיפֿצט, און די קרובֿים זיפֿצן.
ער קומט אָן אָן דעת און ווערט נפֿטר אָן דעת. דער מענטש איז די איינציקע באַשעפֿעניש וואָס ווערט געבוירן אָן קיין דעת, בעת אַלע אַנדערע בעלי חיים ווערן געבוירן מיט דעם זעלבן שׂכל וואָס זיי וועלן האָבן אין דער עלטער: אַפֿילו אַ קעצל פֿון איין טאָג ווייסט זיך פֿאָרזיכטיק צו זײַן נישט אַראָפּצופֿאַלן פֿון דאַך, און אַ קינד פֿון דרײַ אָדער פֿיר יאָר ווייסט נישט, און ערשט ביסלעכווײַז באַקומט ער דעת. און אויך צום סוף: פֿיל מאָל ווען אַ מענטש קומט צו דער שעה פֿון פטירה, איז ער שוין נישט בײַם פֿולן דעת; און בײַ טייל געשעט דאָס שוין יאָרן פֿריִער, דורך אלצהיימר און ענלעכע מחלות, ה' יצילנו. און אַפֿילו אויב נישט, אין זײַנע לעצטע רגעים איז ער אָן דעת. דערפֿאַר איז פֿאַראַן אַ באַזונדערע תפֿילה און אַ מסירת מודעה פֿאַר די לעצטע רגעים, ווײַל עס שטייט אין די ספֿרים אַז דער שׂטן קומט צום מענטש אין זײַנע לעצטע רגעים, ווען ער שטייט שוין מיטן מעסער, און זאָגט אים: כּופֿר זײַ אינעם אויבערשטן און איך וועל דיר פֿאַרלענגערן די טעג, און טיילמאָל ווערט דער מענטש אָן דעת פֿאַרפֿירט. דערפֿאַר גיט אַ מענטש אָפּ אַ מודעה, אַז אַפֿילו אויב ער וועט זאָגן צום סוף עפּעס וואָס פֿון דעם קלינגט אַ כפֿירה, איז ער מגלה דעת אַז דאָס ווערט געזאָגט אָן דעת, און איצט, בײַ דער קלאָרקייט פֿון זײַן שׂכל, איז דאָס זײַן אמתע דעה - אַז ער האָט חלילה נישט קיין שום כוונה צו כּופֿר זײַן.
און דער בעל "אמרי שפר" דערווײַזט אַ דיוק: "כאשר יצא מבטן אמו ערום ישוב ללכת כשבא" - דוקא פֿון זײַן מוטערס בויך, און נישט פֿון דער אויבערשטער וועלט. ווײַל לגבי דער אויבערשטער וועלט קען מען נישט זאָגן אַז ער קערט זיך צוריק ווי ער איז געקומען, נאָר ער קערט זיך צוריק מיט אַ גרויסן מינוס: ווען ער איז געקומען איז אין אים געווען אַ שלמות, זײַן נשמה איז געווען אונטערן כסא הכבוד און נישט פֿאַראומרייניקט מיט קיין שום חטא, און ווען ער גייט אַרויס איז זי פֿגום און באַשמוצט. און "ומאומה לא ישא בעמלו" - דער הקדוש ברוך הוא קומט כביכול און פֿרעגט: וואָס האָסטו געברענגט פֿון דעם עולם הזה? וואָס פֿאַר אַ מתנה האָסטו פֿאַרן מלך הכבוד ווען ער שטעלט זיך צום משפּט? גאָרנישט. ער האָט מיט זיך נישט געברענגט נישט קיין תורה און נישט קיין מעשׂים טובֿים.
וְגַם זֹה רָעָה חוֹלָה כׇּל עֻמַּת שֶׁבָּא כֵּן יֵלֵךְ וּמַה יִּתְרוֹן לוֹ שֶׁיַּעֲמֹל לָרוּחַ׃ (טו) - און אויך דאָס איז אַ שלעכטע קראַנקייט, פּונקט אַזוי ווי ער איז געקומען, אַזוי וועט ער גיין, און וואָס פֿאַר אַ נוצן האָט ער וואָס ער מוטשעט זיך פֿאַרן ווינט.
זאָגט די פסיקתא זוטרתא: אַ מענטש קומט אויף דער וועלט און זײַנע הענט זענען פֿאַרמאַכט, ווי איינער וואָס זאָגט "איך וועל אײַנזאַמלען די גאַנצע וועלט אין מײַנע הענט", און אַזוי גייט ער אַוועק - ער שטרעקט אויס די הענט און גייט זיך, און ער האָט פֿון דאַנען גאָרנישט. אויב אַזוי, וואָס דאַרף זײַן דער ציל פֿון זײַן האָרעוואַניע? ער זאָל נישט האָרעווען פֿאַרן ווינט: ער זאָל האָרעווען אויף תורה, ער זאָל האָרעווען אויף מצוות, ער זאָל האָרעווען אויף אייביקע זאַכן. אָבער אַלע אַנדערע ענינים פֿון דער וועלטס האָרעוואַניע - זאָגט אונדז שלמה - זענען אַן עמל פֿאַרן ווינט.
און דער מדרש טײַטשט אויס "רוח" כפשוטו, ווינט: האָט הקדוש ברוך הוא געזאָגט צום מענטש, דו האָסט געאַקערט, און געזייט, און געשניטן, און גאַרבן געבונדן, און געדראָשן, און געמאַכט פֿון דעם תבואה און אַ הויפֿן - אויב איך לאָז דיר נישט אַרויס קיין ווינט וואָס זאָל דיר צעבלאָזן די שפּעכטס (די זרייה), פֿון וואַנען וועסטו לעבן? אַלע מלאכות קען דער מענטש טאָן מיט די אייגענע כוחות, אָבער איין מלאכה איז פֿאַראַן וווּ ער איז אָנגעוויזן אויף אַ העכערער קראַפֿט - דאָס זרייען. ווי פֿלעגט מען מאַכן מעל פֿון די ווייץ? אינעם ערשטן שוואונג פֿלעגט מען דרעשן: אַ מורג חרוץ מיט ציין, וואָס אַן אָקס אָדער אַן אַנדער בהמה שלעפּט אים, און די ווייץ ליגן אויף דער ערד. די שאַרפֿע שפּיצן פֿונעם שווערן מורג האָבן צעריבן די ווייץ אויף דער ערד און אָפּגעטיילט די גראָבע שאָל פֿון דער ווייץ, אַזוי ווי מיר רײַבן אַן ערדנעסל און נעמען אַראָפּ די רויטע הויט. דערנאָך זענען די שפּעכטס און די קערנער אויסגעמישט אינאיינעם, און מען דאַרף זיי אָפּשיידן: נעמט מען אַ רחת, אַ מין ברייטע און לײַכטערע שאָפֿל, און מען הייבט אויף די ווייץ און מען וואַרפֿט עס אין דער לופֿטן; דער ווינט שלעפּט אַוועק די לײַכטע שפּעכטס (דעם מוץ), און די שווערע ווייצנקערנער פֿאַלן אַראָפּ צו דער ערד. און מען חזרט דאָס איבער פֿיל מאָל ביז מען זעט שוין גאָרנישט פֿליִען - אַ סימן אַז דער גאַנצער מוץ איז שוין ריין געוואָרן און עס איז געבליבן נאָר די ריינע ווייץ. זאָגט הקדוש ברוך הוא: אַלץ קענסטו טאָן, אָבער אויב עס איז נישטאָ קיין ווינט, מען פּרוּווט צו זרייען און עס בלאָזט נישט קיין ווינט, פֿאַלט אַלץ צוריק אַראָפּ פּונקט ווי עס איז געקומען, און זײַנע גאַנצע ווייץ בלײַבן שמוציק. וואָס וועט ער טאָן, אויסקלײַבן קערנדל בײַ קערנדל ווי מען קלײַבט אויס רײַז? און דאָס איז דער טײַטש פֿון "מה יתרון לו שיעמול לרוח" - וואָס פֿאַר אַ נוצן האָט זײַן גאַנצע האָרעוואַניע אויב ער וועט צום סוף נישט האָבן דעם ווינט וואָס העלפֿט אים צו. און דערפֿאַר ווען מען ברענגט דעם עומר, "מען גיט נישט דעם עומר נאָר ווי אַ שׂכר פֿאַר יענעם ווינט": דער מענטש ברענגט פֿון דער נײַער תבואה און דאַנקט - אויפֿן ווינט וואָס הקדוש ברוך הוא האָט אונדז געגעבן. און אויף דאָס איבעריקע אַלץ, אויף דער ערד, אויף די ווייץ, אויף דער מעגלעכקייט צו זייען, און אויפֿן לעבן און געזונט - האָבן מיר נאָך בכלל נישט אָנגעהויבן צו דאַנקען.
און דער "אמרי שפר" גייט ווייטער אין זיין מהלך: צו וואס פעלט דיר אויס זיך אפצוגעבן מיט גשמיות'דיגע ענינים און זיך פלאגן כדי צו ווערן רייך? עס איז פיל בעסער אז דו זאלסט אויסוועלן די ארבעט פונעם פעלד, וואס כאטש זי איז שווער און מאטערנד, האסטו אבער געענדיגט דיין ארבעט און דו קענסט גיין הארעווען אין דער תורה. און זע וואס איז ארויסגעקומען פארן עשיר פון זיין גאנצן עשירות: "ואבד העושר ההוא בעניין רע והוליד בן ואין בידו מאומה" - אמאל האט ער אפילו נישט די נחמה אז עס זאל זיין ווער עס זאל אים ירש'נען.
וועט דער מענטש קומען און טענה'ן: ווי קענסטו לערנען פון אן איינצלנעם פאל אויפן גאנצן כלל פון עשירים? זענען דען נישט פאראן צווישן די עשירים מענטשן וואס זענען צופרידן און פרייען זיך מיט זייער רייכטום? די וואס דו האסט אויסגערעכנט זענען דאך בטל ברוב קעגן רוב עשירים; אפילו אויב דו וועסט ברענגען דוגמאות פון דורכפעלער, וואס זייער עשירות האט זיי געברענגט שאדן און ליידן, קען מען דאך קעגן זיי שטעלן אסאך מענטשן וואס דאס עשירות האט זיי געברענגט ברכה און א גוט לעבן. אויב אזוי, פארוואס נעמסטו אוועק פון מיר דאס שטרעבן צו עשירות? קומט שלמה און זאגט: דערויף וועל איך דיר ענטפערן, "וגם זו רעה חולה". אפילו אויב ער פארלירט נישט זיין עשירות בענין רע, איז דער עצם ענין א רעה חולה: "כל עומת שבא כן ילך". אפילו אויב ער האט אנגעזאמלט א געוואלדיג פארמעגן, וואס איז אים ארויסגעקומען דערפון פארן אמת'ן תכלית, פאר חיי נצח און פאר חיי עולם הבא? "מה יתרון לו שיעמול לרוח" - ער האט הנאה געהאט דא, ער האט געמאכט א פארמעגן, אבער דאס הייסט געהארעוועט פארן ווינט.
און דער "אמרי שפר" ברענגט א משל וואס סוחרים פלעגן זאגן: ווער עס פלאגט זיך אין מסחר און מאכט נישט קיין רווח - ווערט עס פאררעכנט פאר אן הפסד. דער וואס הארעוועט אין מסחר און האט נישט פארדינט, זאלסט נישט מיינען אז ער האט בלויז נישט פארדינט; דאס ווערט פאררעכנט ווי אן עכטער הפסד, ווייל אין דער צייט וואלט ער דאך געקענט פארדינען, און ער האט אומזיסט ארומגעדרייט זיין געלט, בעת ער וואלט עס געקענט אריינלייגן ערגעץ אנדערש וואו עס וואלט געבוירן נאך געלט. אזוי אויך דא, זיין געלט האט זיך געדרייט א גאנץ יאר און גארנישט אויפגעטאן - דאס אליין איז דער הפסד.
עס איז אמאל געווען א בעקער וואס האט ליב געהאט זיך אפצורעדן: גלייבט מיר, איך פארליר נאר געלט דא, איך האב נאר הוצאות. האט מען אים געפרעגט: אויב אזוי, פאר וואס לוינט זיך דיר צו האלטן די בעקעריי, און פון וואס לעבסטו? האט ער געזאגט: גלייב מיר, איך האב חיונה נאר פון די שבעת ימי פסח ווען די בעקעריי איז פארמאכט; ווען זי וואלט דעמאלט אויך געווען אפן, וואלט איך געווען א גאנצער בעל חוב און געגאנגען באנקראט. און דאס איז וואס שלמה זאגט: און וואס הייסט ער איז "מצליח"? וואס וועט אים בלייבן דערפון? מה יתרון לו שיעמול לרוח - אלעס איז פארן ווינט, און דער מענטש וועט גיין לבית עולמו און וועט זען אז פון זיין גאנצן פארמעגן וואס ער האט דא געמאכט איז אים גארנישט פארבליבן.
שלמה המלך שטעלט דא פאר צוויי בילדער: דער זיסער שלאף פונעם ארבעטער, וואס פלאגט זיך בייטאג און שלאפט רואיג ביינאכט, און דער צומישטער, אומרואיגער שלאף פונעם עשיר, וואס די זעטיגקייט לאזט אים נישט שלאפן. און על דרך הדרוש - דער זיסער שלאף פונעם עמל בעיון התורה, און די דאגה פונעם מרבה גירסא טאמער וועט ער פארגעסן, און די ליפן פון א תלמיד חכם וואס זענען דובבות בקבר. פון דארט גייט ער איבער צו ווייזן אז דאס עשירות אליין קען חלילה זיין א "רעה חולה": קורח, נבות, המן, בני גד ובני ראובן און איוב - אלע זענען עדות אז אן עשירות קען זיין שמור לבעליו לרעתו; און ווער עס ענטפערט א שלעכטע תשובה פאר אן עני, וועט זיין עשירות פארלוירן גיין בענין רע. און צום סוף, דער אמת'ער בליק: כאשר יצא מבטן אמו ערום ישוב ללכת - אזוי ווי דער משל פונעם פוקס אינעם וויינגארטן, אז פונקט ווי ער איז אריין, אזוי איז ער ארויס. און אויב אזוי, זאל א מענטש נישט הארעווען פארן ווינט, נאר אין תורה און מצוות און אין זאכן וואס בלייבן אויף אייביג, וואס זיי אליין גייען מיט אים מיט.