אינעם ערשטן חלק פון קאפיטל ה' ווארנט שלמה המלך אויפן כוח פונעם דיבור. נאכדעם וואס ער האט גערעדט וועגן די דיבורים וואס זענען בין אדם למקום - נדרים וואס א מענטש נעמט אויף זיך און באצאלט נישט - גייט ער ווייטער צו די פארבאטענע דיבורים וואס זענען בין אדם לחבירו. די צוויי פסוקים פאר אונדז זענען א גאנצער בית מדרש אין ענינים פון שמירת הלשון, אחריות אויף מוצא פינו, און דעם ריכטיקן באציונג צו חלומות, צו הבלים און צו דיבורי שווא.
אַל־תִּתֵּן אֶת־פִּיךָ לַחֲטִיא אֶת־בְּשָׂרֶךָ, וְאַל־תֹּאמַר לִפְנֵי הַמַּלְאָךְ כִּי שְׁגָגָה הִיא, לָמָּה יִקְצֹף הָאֱלֹהִים עַל־קוֹלֶךָ וְחִבֵּל אֶת־מַעֲשֵׂה יָדֶיךָ׃ (ה, ה) - לאז נישט דיין מויל מאכן זינדיקן דיין פלייש, און זאלסט נישט זאגן פארן מלאך (שליח) אז עס איז א שגגה, פארוואס זאל גאט צארנען אויף דיין קול און פארדארבן דאס ווערק פון דיינע הענט.
דער מדרש אין פסיקתא זוטרתא דרש'נט: "אל תתן את פיך לחטיא את בשרך" - דאס גייט אויף דעם וואס נדר'ט ברבים און באצאלט נישט. "לחטיא את בשרך" באטייט אפצומענטשן און פארמינערן דיין פלייש, ווי מיר האבן מסביר געווען. "ואל תאמר לפני המלאך" - דאס איז דער שליח ציבור, דער גבאי וואס קומט מאנען דעם חוב. א מענטש האט מנדר געווען אויף פתיחת ההיכל צען טויזנט דאלאר, און יעצט ווען מען קומט צו אים טענה'ט ער "שגגה היא". אמאל, בפרט ביי קלענערע סכומים, איז די טענה: איך געדענק נישט צי איך האב בכלל מנדר געווען; און אויב איך האב מנדר געווען - איז דאס געווען לאנג צוריק, און עס דאכט זיך מיר אז איך האב שוין באצאלט. אויף דעם זאגט דער פסוק: זאלסט נישט זאגן פארן מלאך אז עס איז א שגגה, איך בין נישט זיכער, איך געדענק נישט.
רש"י ערקלערט די שגגה אויף אן אנדער אופן: מלכתחילה, ווען איך האב מנדר געווען, האב איך געמיינט אז איך האב די מעגלעכקייט צו באצאלן - און דאס איז די שגגה. יעצט האט זיך ארויסגעשטעלט אז דער עקאנאמישער מצב איז שווער, און איך האב חרטה. און דער ספורנו טייטשט אז דער "מלאך" דא איז נישט דער גבאי צדקה נאר דער רב, אזוי ווי עס שטייט "כי שפתי כהן ישמרו דעת ותורה יבקשו מפיהו כי מלאך ה' צבאות הוא", און חז"ל האבן געזאגט: אויב דער רב איז ענלעך צו א מלאך ה' צבאות - זאל מען תורה זוכן פון זיין מויל. לויט דעם איז די כוונה: דו גייסט צום חכם בעטן ער זאל דיר מתיר זיין דעם נדר, און טענה'סט אז פון פאראויס זענען דיין מויל און הארץ נישט געווען גלייך, און עס איז א שגגה.
אויף דעם אלעם זאגט דער פסוק: "למה יקצוף האלוהים על קולך" - אויף די רייד וואס דו האסט לכתחילה געזאגט און דו שטייסט נישט דערויף. און וואס מיינט "וחיבל את מעשה ידיך"? איין פירוש: עס וועלן פארמינערט ווערן די נכסים וואס דו פארמאגסט, מען וועט געשלאגן ווערן אין פרנסה. אן אנדער פירוש: דאס זענען זיינע קינדער, ווי חז"ל האבן געזאגט אז צוליב דער עבירה פון נדרי שווא שטארבן א מענטשנס קינדער. קומט אויס אז עס איז דא דא א רמז אויף ביידע: "בשרך" דאס איז זיין ווייב, ווי עס שטייט "והיו לבשר אחד", און "מעשה ידיך" דאס זענען זיינע קינדער. אויב אזוי דארף א מענטש זיין זייער נזהר אין נדרים, ער זאל חלילה נישט צוקומען צו קיין היזק און צו דעם קצף ה' אויף זיין קול.
דער מדרש ברענגט נאך דרשות אינעם פסוק. רבי בנימין האט טייטש געגעבן דעם פסוק אויף חנפי תורה: "אל תתן את פיך" - גיב נישט קיין רשות פאר דיין מויל צו זינדיקן דיין פלייש, מחטיא צו זיין דיין גוף מיט דיין לערנען. "ואל תאמר לפני המלאך" - דאס איז דער רב - "כי שגגה היא", וואס ער מאכט זיך ווי ער לערנט מקרא און לערנט נישט, ווי ער לערנט משנה און לערנט נישט. "למה יקצוף האלוהים על קולך" - אויפן קול וואס דו האסט גערעדט. "וחיבל את מעשה ידיך" - אפילו די ביסל הלכות וואס דער מענטש פארמאגט שוין, לייגט דער הקדוש ברוך הוא אריין אין זיי א שכחה און פארלירט זיי פון אים.
דאס הייסט, מען רעדט פון א מענטש וואס שפילט חנופה און מאכט זיך כאילו ער לערנט תורה: ער דערציילט אז ער לערנט, ער שטעלט זיך פאר ווי איינער וואס גלוסט צו תורה, אבער צום סוף מבטל זיין צייט. ער מאכט זיך ווי ער לערנט און ער לערנט נישט באמת. און דורך דעם ברענגט ער אויף זיך א חרון אף, און אויך דאס ביסל וואס ער האט שוין געלערנט וועט פארגעסן ווערן פון אים. אויב דו לערנסט - לערן ווי עס דארף צו זיין, און מאך זיך נישט ווי א לערנער בשעת דו לערנסט נישט באמת.
רב הונא טייטשט דעם גאנצן פסוק אויף לשון הרע. "אל תתן את פיך" - לאז נישט דיין מויל רעדן אומפאסיקע רייד, צו רעדן לשון הרע. "לחטיא את בשרך" - ווייל דו פגמ'סט דערמיט דיין גוף ממש. "ואל תאמר לפני המלאך כי שגגה היא" - "איך האב דאך נישט געזאגט קיין לשון הרע", איך האב נישט געמיינט, פארקערט, איך האב אים געוואלט לויבן, און אלע סארטן תירוצים וואס א מענטש פארענטפערט זיך פארוואס דאס איז נישט קיין לשון הרע. "וחיבל את מעשה ידיך" - דאס זענען די גידים און ביינער אינעם גוף, וואס דער הקדוש ברוך הוא ברענגט אויף זיי שחפת און מאכט זיי פארלוירן, רחמנא ליצלן. זעט מען אז דער מדרש לערנט אז כביכול עס טרעפט דעם מענטש א קללה אין זיין גוף ממש ווען ער רעדט לשון הרע.
רבי מנא טייטשט דעם פסוק אויף מרים. "אל תתן את פיך" - גיב נישט קיין רשות פאר איינעם פון דיינע אברים צו מאכן זינדיקן אלע דיינע אברים, צו גורם זיין א חיסרון פאר אלע אברים. ווייל דער וואס רעדט לשון הרע ווערט געשלאגן מיט צרעת, און די מחלה שעדיקט אלע זיינע אברים. דען צוליב איין קליין מויל פארלירסטו דיין גאנצן פלייש! און אזוי איז געווען ביי מרים - זי איז געווארן א מצורעת, און איר גאנצער קערפער האט געליטן א חיסרון צוליב יענעם דיבור. "ואל תאמר לפני המלאך" - דאס איז משה, ווי עס שטייט "וישלח מלאך ויוציאנו ממצרים". און וואס האט מען געזאגט פאר אים? "כי שגגה היא", אזוי ווי עס שטייט "אשר נואלנו ואשר חטאנו" - "נואלנו" איז נארישקייט, "חטאנו" איז א חטא בשגגה. "למה יקצוף האלוהים על קולך" - ווי עס ווערט דארט געזאגט "ותדבר מרים", און דערנאך "ויחר אף ה' בם וילך". "וחיבל את מעשה ידיך" - ווייל עס זענען דאך געשלאגן געווארן אלע אירע אברים.
דער מדרש לערנט דעם פסוק אויך אויף אלישע אחר. אלישע איז אריין אין פרדס און האט מקצץ געווען בנטיעות, און ער פלעגט הרג'ענען "רבי תורה". עס זענען דא וואס טייטשן גדולי תורה, אבער מער ריכטיג איז מלשון "רביא", אזוי ווי דער לשון פונעם ירושלמי - צעירי תורה, יונגע קינדער וואס לערנען תורה. ער פלעגט קומען אין די בתי מדרשות און זען קינדער זיצן פאר זייער רבי'ן, און פלעגט זאגן: וואס טוען זיי דא? דער דאזיקער קען זיין א מויערער, דער א שריינער, דער א יעגער, דער א שניידער. אויף היינטיגן לשון: א שאד זיי זאלן זיך פארשווענדן אין ישיבה, ער וואלט געקענט גיין אין הייטעק, ער וואלט געקענט אויסוואקסן אן אויסגעצייכנטער אינזשעניר.
אבער באמת - וואס וואלט אויסגעוואקסן פון אים? וואס וועט אים בלייבן דערפון נאך די הונדערט און צוואנציג? וואו וועט ער דאס מיטנעמען? וואס וועט ער דערציילן אויבן, "איך בין געווען א פילאט"? מען דערציילט אז איינער איז אמאל אריין צום גאון הרב שטיינמאן, און דער באגלייטער שטעלט אים פאר מיט התפעלות: דער רב, דאס איז א פילאט! האט אים הרב שטיינמאן געזאגט: א פילאט? א בעל עגלה אין הימל! עס איז דא א בעל עגלה מיט א פערד און אן אייזל, עס איז דא א בעל עגלה מיט א מערצעדעס, און עס איז דא א בעל עגלה אויף א בואינג - וואס מאכט עס אויס? א בעל עגלה איז דער וואס פירט פאסאזשירן. איינער איז א בעל עגלה דא און איינער איז א בעל עגלה דארט. פון וואס פונקטליך איז דא זיך צו באגייסטערן?
און דער חפץ חיים האט אמאל געפרעגט א בחור וואס ער טוט. האט ער געזאגט: איך לערן מעדיצין. האט ער געפרעגט: וויפיל יאר? האט ער געזאגט: זיבן יאר, און דערנאך א סטאזש. האט ער געפרעגט: און ווען וועסטו באמת אנהייבן פארדינען דערפון? האט ער געזאגט: נאך בערך פופצן יאר, ווען איך וועל שוין האבן א נאמען און ווערן פאררעכנט פאר א מומחה, און נישט סתם א דאקטאר אין קופת חולים מיט א קליינע געהאלט. האט אים דער חפץ חיים געזאגט: אויב אזוי, האסטו אינוועסטירט פופצן יאר פון דיין לעבן. און ווען וועסטו ענדיגן? דו ביסט אלט פינף און צוואנציג - וועסטו ענדיגן בערך ביי די פערציג. און וויפיל בלייבט דיר צו הנאה האבן? צוואנציג, דרייסיג יאר. פאר דרייסיג יאר האסטו געלערנט פופצן יאר! אויב אזוי, האט אים דער חפץ חיים געזאגט, פארן אייביקייט - וויפיל דארף מען אינוועסטירן? חיי עולם הבא קויפט מען נישט מיט גראָשנס; פאר נצח נצחים דארף מען אינוועסטירן פונעם לעבן.
דאס איז פונקט וואס אלישע האט געזאגט: "דער וואלט געקענט ווערן א שריינער". א גרויסן דאנק דיר, א געוואלדיגע הצלחה אין לעבן! יענע קינד איז דאך אויסגעוואקסן א גדול בתורה, ער האט זוכה געווען צו א נצחיות פאר זיך און פאר זיין דור, ער דערקוויקט זיין גאנצן דור - און דו זאגסט אים ער זאל בויען שאַפעס?! אן קיין שום זלזול חלילה אין א שריינער אדער אין א מענטש וואס ארבעט אויף זיין מלאכה, אבער דאס פארגלייכסטו? נאר דאס איז געווען אלישע נאכדעם וואס ער איז ארויס לתרבות רעה און איז פארקרומט געווארן. און עס זענען געווען תלמידים וואס זענען יא נשפע געווארן פון זיינע רייד, ווייל אלישע איז דעמאלט פאררעכנט געווארן פאר א גרויסער מענטש, און אוודאי האט ער געקענט תורה - ביז רבי מאיר האט ווייטער געלערנט פון אים אפילו נאכדעם וואס ער איז ארויס לתרבות רעה. און עס זענען געווען וואס האבן איבערגעלאזט זייער רבי'ן און זענען אוועקגעגאנגען. אויף אים זאגט דער פסוק: "אל תתן את פיך לחטיא את בשרך... למה יקצוף האלוהים על קולך וחיבל את מעשה ידיך" - אז ער האט פארדארבן די מעשה ידיו פון יענעם מאן. און ווי די גמרא ברענגט, אז נאך זיין פטירה האט מען אים נישט אריינגעלאזט אין גן עדן און נישט אין גיהנום און ער איז ארומגעבלאנדזשעט, ביז זיין תלמיד האט געמוזט פועל'ן און משפיע זיין מען זאל אים ארייננעמען אין גיהנום, און פייער איז ארויס פון זיין קבר. אט האסטו געגעבן דיין מויל מחטיא צו זיין דיין פלייש - האט זיך עס דיר געלוינט? זע וואס דו האסט געגעסן פון יענעם געקעכץ וואס דו אליין האסט געקאכט!
דער 'אמרי שפר' ערקלערט אז שלמה המלך רעכנט דא אויס די סארטן דיבורים. פריער האט ער גערעדט פון פארבאטענע דיבורים שבין אדם למקום - מען נעמט אונטער נדרים און מען פירט עס נישט אויס; און דא גייט ער אריבער צו פארבאטענע דיבורים שבין אדם לחברו. די דאזיקע רייד זענען שלעכט סיי כלפי שמיא און סיי כלפי די באשעפענישן: שלעכט פאר'ן אויבערשטן - ווייל ער האט זיי דאך פארבאטן, "לא תלך רכיל בעמיך"; און שלעכט פאר'ן מענטש - ווייל דו שעדיגסט דאך מענטשן מיט לשון הרע, מיט ליגנט, מיט חנופה און מיט שבועת שוא. און אויפ'ן עוון פון לשון הרע קומען נגעים, און דאס איז "אל תתן את פיך לחטיא את בשרך".
און ווער איז דער מלאך? דער פון וועמען מען לערנט תורה, ווי עס שטייט "כי שפתי כהן ישמרו דעת ותורה יבקשו מפיהו כי מלאך ה' צבאות הוא". און פארוואס ווערט ער אנגערופן א מלאך? ווייל א מלאך איז א שליח, און ער טוט די מלאכה פונעם אויבערשטן - צו לערנען תורה מיט זיין פאלק. דער הקדוש ברוך הוא לערנט זיין תורה דורך די חכמי הדור, און זיי זענען זיינע שליחים. און אזוי אויך א מענטש וואס קומט מוסר'ן און מוכיח זיין, צי א יחיד צי א ציבור, אויף דעם וואס מען פארלעצט די מצוות ה' - ווערט אנגערופן א מלאך, ווייל ער טוט דאך די מלאכה פונעם אויבערשטן: סיי א נביא און סיי א מוכיח אין זיין דור וואס ערוועקט זיין דור.
איבער דעם ענין פונעם מוכיח איז פאראן א מעשה. הגאון רבי נסים קרליץ, ווי דערמאנט, פלעגט נישט מאכן קיין הערות. איין מאל איז פארגעקומען א תפילה-פארזאמלונג וועגן רעגן אין בתי כנסיות, און מען האט אים געבעטן רעדן דברי התעוררות. ווי באקאנט זענען זיינע רייד געווען זייער קורץ; ער האט געענדיגט רעדן און איז אראפגעגאנגען פון דער בימה. פלוצלונג, ווען דער עולם האט זיך שוין געגרייט אויפצושטיין, איז ער צוריקגעקומען און געזאגט: א מינוט, איך וויל נאך עפעס צולייגן. יעדער איז געווארן אנגעצויגן - אויב דער רב קומט צוריק ספעציעל, האט ער זיכער עפעס וויכטיג צו זאגן. האט דער רב ארויסגענומען א בריוו פון קעשענע, עס געלייגט אויפ'ן סטנדר, און געזאגט: עס איז דא דא א איד וואס שרייבט און ערוועקט אויף א וויכטיגן ענין. יענער איד שרייבט אז עס זענען דא מענטשן וואס פראווען שמחות - שבע ברכות פאר זייערע קינדער, מען ענדיגט אין מיטן דער נאכט ביי איינס אזייגער, מיט געזאנגען און טענץ און אמאל כלי זמר, און בחורים זינגען מיט פולן האלז; און עס זענען דא קינדער און עלטערע מענטשן וואס דארפן שלאפן פרי, און די זאך שטערט, שאדט און טוט וויי פאר דער ארומיגער סביבה. ווי אזוי קען מען מאכן א שמחה און יענעם מצער זיין?
האָט הגאון רבי ניסים קרליץ געזאָגט: און אויף דעם האָב איך געוואָלט רעדן. עס איז דאָ דאָ באמת אַ גרויסע פֿראַגע - ווי אַזוי קוקט אַ מענטש ווי זײַן שכן האָט זוכה געווען צו פֿאַראָבעסן זײַן זון, און אים באַדערט עס? צי יעדן טאָג מאַכט ער אַ שידוך פֿאַר אַ קינד? צי יעדן טאָג שפּילט ער אַ חתונה? אַמאָל אין אַ לאַנגע צײַט איז פֿאַראַן אַ שמחה אינעם בנין - און דאָס באַדערט דיר אַזוי שטאַרק? הײַנט האָסטו איין נאַכט געשלאָפֿן מיט צוויי שעה ווייניקער. אַ גוטהאַרציקער מענטש טראַכט: איך בין גרייט נישט צו שלאָפֿן אַ גאַנצע נאַכט, אַבי מײַן שכן זאָל חתונה מאַכן אַלע זײַנע קינדער! צי האָט ער דען געעפֿנט בײַ דיר אין הויז אַ חתונה זאַל? אַז ער האָט שוין זוכה געווען איין מאָל צו מאַכן אַ שמחה אין זײַן הויז - פֿריי זיך מיט אים! און דאָס פֿאַרשטיי איך נישט. ער האָט געענדיקט און אַראָפּגעגאַנגען. לכתחילה האָט אויסגעזען ווי ער קומט געבן מוסר פֿאַר די בעלי שמחות, אָבער צום סוף האָט זיך אַרויסגעשטעלט אַז דער מוסר איז געווען פֿאַרקערט: פֿאַרוואָס פֿרייסטו זיך נישט מיט דײַן חבֿר אין זײַן שמחה? אויב מ'האָט דיר געעפֿנט אַ זאַל לעבן הויז - ניחא; אָבער אַז אַ שכן האָט איין מאָל געמאַכט אַ שמחה, פֿריי זיך מיט אים.
אויף דעם זאָגט דער פּסוק: "וְאַל תֹּאמַר לִפְנֵי הַמַּלְאָךְ כִּי שְׁגָגָה הִיא". ווען דער חכם וועט קומען דיר מוסר'ן אויף דײַנע רייד, זאָלסטו אים נישט פּטור מאַכן מיט אַ תּירוץ "עס איז געווען בשוגג" און דערמיט מיינסטו אַז דו ביסט פּטור געוואָרן. וואָרעם מעשׂיות קען מען דערציילן פֿאַרן מוכיח - ער ווייסט דאָך נישט וואָס עס איז באמת געווען דײַן כּוונה, צי בשוגג צי במזיד. אָבער דער קדוש ברוך הוא ווייסט וואָס עס איז געווען אין דײַן האַרץ, און "וה' יִרְאֶה לַלֵּבָב". און דערפֿאַר "לָמָּה יִקְצֹף הָאֱלֹהִים עַל קוֹלֶךָ", און חלילה "וְחִבֵּל אֶת מַעֲשֵׂה יָדֶיךָ". און די גמרא זאָגט: זאַכן וואָס פֿײַער און וואַסער קענען נישט פֿאַרניכטן - פֿאַרניכטעט אַ שבועת שקר. פֿאַרבאָטענע רייד, לשון הרע, רכילות, ליגנט און אַ שבועת שווא, קענען חלילה ברענגען אויפֿן מענטש אַ גרויסן חורבן. זוך נישט קיין תּירוצים, נאָר וויסן זאָלסטו אַז עס איז פֿאַראַן איינער וואָס ווייסט באמת וואָס דײַנע כּוונות זענען, און אויף דעם באַצאָלט מען דערנאָך אַ טײַערן פּרײַז.
דער של"ה הקדוש שטעלט זיך אָפּ אויפֿן לשון "לַחֲטִיא אֶת בְּשָׂרֶךָ". מ'דאַרף וויסן אַז איבערראַל וווּ עס שטייט אין דער תּורה "בָּשָׂר", דרש'ענט מען דאָס אויפֿן ענין פֿון ברית המאור און קדושת הברית. "כִּי הִשְׁחִית כָּל בָּשָׂר אֶת דַּרְכּוֹ עַל הָאָרֶץ" - האָבן חז"ל געדרש'נט אויף פגם הברית. און אַזוי אויך "אֲשֶׁר בְּשַׂר חֲמוֹרִים בְּשָׂרָם וְזִרְמַת סוּסִים זִרְמָתָם" - אויף ענייני עריות. גיב אַכטונג אַז דאָ האָט ער דערמאָנט מויל און דערמאָנט פֿלייש צוזאַמען. און חז"ל האָבן געדרש'נט "וְלֹא יִרְאֶה בְךָ עֶרְוַת דָּבָר" - ערות דיבור: דיבור לבטלה און הוצאת זרע לבטלה.
און די זאַכן ווערן שוין געברענגט אין די ספֿרי מקובלים, און אויך דער מגן אברהם דערמאָנט עס: פגם הברית און פגם הלשון זענען פֿאַרבונדן איינס מיטן צווייטן. אויב דו זעסט אַ מענטש וואָס איז פּרוץ אין פֿאַרבאָטענע רייד, זאָלסטו וויסן אַז יענער מענטש איז, רחמנא ליצלן, אויך פּרוץ אין פגם הברית - די צוויי זאַכן גייען צוזאַמען. און די מקובלים זאָגן: אויב מען נעמט דעם מענטש און מען בייגט אים אײַן, די רעכטע האַנט קעגן דעם רעכטן פֿוס און די לינקע האַנט קעגן דעם לינקן פֿוס, געפֿינט זיך דאָס מויל גענוי קעגנאיבער דעם ברית המאור - זה לעומת זה. און דער וואָס היט מיט קדושה זײַן לשון, היט מיט קדושה אויך זײַן ברית; און אויב נישט, חלילה, דער וואָס איז פֿגום אין דעם איז פֿגום אויך אין דעם. דערפֿאַר איז דער וועג פֿאַרן מענטש צו היטן זײַן קדושה, זיך זייער צו פֿאַרהיטן אין קדושת הלשון, און דורך דעם וועט ער נישט צוקומען צו פגם הברית. און דאָס איז דער טײַטש "אַל תִּתֵּן אֶת פִּיךָ לַחֲטִיא אֶת בְּשָׂרֶךָ": דורך דעם וואָס דו רעדסט רייד וואָס זענען נישט פּאַסיק און דו פֿגמ'סט מיט דײַן מויל, פֿגמ'סטו אויך אין דײַן פֿלייש.
און לויט דעם קען מען פֿאַרשטיין דעם לימוד זכות אויף יוסף הצדיק. די שבטים האָבן אים חושד געווען אַז ער ברענגט זייער שלעכטע בשורה צו זייער פֿאָטער - דאָס הייסט זיי האָבן אים חושד געווען אַז ער איז אַ בעל לשון הרע, און אַ בעל לשון הרע איז ראוי מען זאָל אים וואַרפֿן צו די הינט, און דערפֿאַר האָבן זיי געזאָגט "לְכוּ וְנַהַרְגֵהוּ". אָבער די תּורה לערנט אונדז אַז יוסף איז געווען לויטער, ריין און הייליק, און זײַן גאַנצע כּוונה איז געווען זיי צו פֿאַרריכטן און זיי אַרויפֿפֿירן אויפֿן גלײַכן וועג. און דער באַווײַז איז: יוסף איז דאָך געווען הייליק און אָפּגעהיטן ביז גאָר אין קדושת הברית, ער איז בײַגעשטאַנען אַ געוואַלדיקן און שווערן נסיון אינעם ענין פֿון מידת היסוד - און פֿון דאַנען איז אַ ראיה אַז אויך אינעם ענין פֿונעם מויל און לשון איז ער בכלל נישט געווען פֿגום.
כִּי בְרֹב חֲלֹמוֹת וַהֲבָלִים וּדְבָרִים הַרְבֵּה, כִּי אֶת־הָאֱלֹהִים יְרָא׃ (ה, ו) - וואָרעם מיט רובֿ חלומות און נישטיקייטן און פֿיל רייד [פֿאַרפֿירט מען דעם מענטש], נאָר פֿאָכט דעם אייבערשטן.
דער תרגום יונתן ערקלערט: "כי ברוב חלומות" - די חלומות פֿון די נביאי השקר; "והבלים" - פֿון די מכשפֿים און קוסמים, וואָס פֿלעגן מאַכן אַלערליי כישוף כּדי צו שלעפּן נאָך זיך מענטשן צו עבודה זרה; "ודברים הרבה" - די פֿילע רייד פֿון די רשעים. און דער תרגום זאָגט: גלייב זיי נישט און לאָז זיך נישט באַאײַנדרוקן פֿון זיי; אָט האָט יענער געחלומט אַ חלום און עס איז פֿאַרווירקלעכט געוואָרן, אָט האָט ער געמאַכט אַ קונץ און אַ בלאָף - זאָלסט זיך פֿון דעם נישט באַאײַנדרוקן. נאָר "כִּי אֶת הָאֱלֹהִים יְרָא" - דין תּלמידי חכמים און צדיקים, פֿון זיי זאָלסטו פֿאַרלאַנגען תּורה, און פֿאַרן אויבערשטן זאָלסטו מורא האָבן.
און עס ליגט דאָ אַ געוואַלדיקער מוסר השׂכּל פֿאַר אונדזער דור. ווער זענען די דאָזיקע "חלומות והבלים ודברים הרבה"? דאָס זענען די "באַבאַס". אַמאָל זענען געווען מכשפֿים, און הײַנט זענען פֿאַראַן די פֿאַלשע "באַבאַס" וואָס מאַכן גרינגע געלטער, ליידער, אויפֿן חשבון פֿון פּתאים, נאַרישע און תמימות'דיקע מענטשן. און דווקא פֿון די אָרימעלײַט וואָס פֿאַרמאָגן גאָרנישט, שלעפּט מען אַרויס ריזיקע סומעס: אויב דו וועסט געבן אַזוי און אַזוי, וועט דער באַבאַ היילן דײַן קראַנקן טאַטן, ער וועט עס מאַכן טשיק-טשאַק - אָבער דו מוזסט באַצאָלן. נעם גמילות חסדים, חובות, תשלומים, פֿון דעם צען און פֿון יענעם פֿופֿצן. און יענער, דער נעבעכדיקער, ווייסט דאָך נישט, אָבער דער באַבאַ האָט דאָך געהייסן, און ער גייט אין פֿולער תמימות און גיט אַוועק אַלץ. און דער באַבאַ האָט געחלומט, און דער באַבאַ האָט געמאַכט אַזאַ מופת, און אַלערליי אַזעלכע זאַכן.
און וואָס רעקאָמענדירט דער תרגום? "תשמש לחכמים צדיקים, ומהם תבקש לימוד, ומלפני ה' תירא" - קודם כּל חכמים, און ערשט דערנאָך צדיקים. די גמרא זאָגט אַז ווער עס האָט אַ חולה אין שטוב, זאָל גיין צו אַ חכם. עס שטייט נישט קיין באַבאַ - עס שטייט אַ חכם. בײַ אַ באַבאַ קען מען פֿאַרקויפֿן מעשׂיות, מאַכן אַן איינדרוק, געפֿינען אַ גלאָנץ קאַפֿטאַן אין בוידעם און דערציילן פֿון אַ זיידן אַ צדיק וואָס מ'האָט געהאַט; דאָרט קען מען שפּילן אַ סך טעאַטער. אָבער בײַ אַ חכם זענען נישטאָ קיין שפּילערײַען: מ'קען אים פֿרעגן אַ קשיא, איך האָב דאָ אַ שטיקל גמרא אין יבמות, ערקלער מיר דעם קטע, נעם אַ שוטנשטיין און דערקלער. אַ תּלמיד חכם אין דער תּורה - אָדער ער קען אָדער ער קען נישט. מען האָט דיר געזאָגט "ילך אצל חכם": דו ווילסט אַ ברכה? גיי צו רבי חיים קאַניעווסקי, גיי צו הרבֿ עובדיה, גיי צו אַ תּלמיד חכם! וואָס לויפֿסטו צו אַ באַבאַ, ווער איז ער און וואָס איז ער? זאָלסט זיך נישט באַאײַנדרוקן נישט פֿון קיין חלומות, נישט פֿון קיין קונצן און נישט פֿון פֿיל רייד, נאָר דין ערלעכע תּלמידי חכמים. דאָס איז אַ וועג וואָס איז גאָר שטאַרק נויטיק אין אונדזער דור, וווּ - ווי דאָס פֿאָלקסווערטל זאָגט - די פּתאים שטאַרבן קיינמאָל נישט אויס, זיי טוישן זיך נאָר, און יעדעס מאָל קומען נײַע וואָס נעמען זיך שפּײַזן און אויסהאַלטן די אַלערליי באַבאַס. דער אייבערשטער זאָל אונדז היטן.
חכם בן ציון אבא שאול האָט אַ מאָל געזאָגט אויף די דאָזיקע מענטשן: איך קען געפֿינען אין זיי פֿילע עבֿירות, אָבער עס שטייט אַז גזל מקטרג בראש. די גרעסטע עבֿירה אין שפּיץ, וואָס שרײַט העכער פֿון אַלעמען, איז דער גזל. וואָרום אַ מענטש קומט צו דיר, דו האָסט אַרויסגענומען פֿון אים געלט, און ער איז זיכער אַז פֿון דיר וועט וואַקסן זײַן ישועה - און דו האָסט אים פֿאַרקויפֿט אַן אילוזיע. דײַן גאַנצע זאַך איז אַ פֿיקציע, דו האָסט אים פֿאַרקויפֿט אַ פֿאַנטאַזיע, דו האָסט אים באַגזלט. און ווי אַזוי וועסטו אים ווען עס איז קענען צוריקקערן דאָס געלט? דאָס איז אַ גזל וואָס מען קען נישט צוריקקערן. ווי אַזוי וועסטו אומקערן פֿאַר אַלע יענע מענטשן וואָס האָבן געגלויבט אין דיר און געווען זיכער אַז דו גייסט זיי ראַטעווען, בשעת דו ביסט אין גאַנצן אַ ליגן?
און בײַ אים אַליין איז בכלל נישטאָ אַזאַ קשיא, ווײַל ער גלויבט אין זיך, ער איז זיכער אַז ער איז אַן איש אלוקים קדוש. אַ מענטש שרײַט אין תּפֿיסה צוואַנציק יאָר אַז ער איז אומשולדיק; וועסטו אים בודק זײַן אויף אַ ליגנ-דעטעקטאָר - וועט ער אַרויסקומען אומשולדיק, ווײַל ער האָט מצליח געווען זיך אַליין איבערצוצײַגן, כאָטש עס זענען דאָ בילדער וווּ מען זעט אים גנבֿענען. דאָס איז אַן איינרעדעניש, אַן אייגענע איבערצײַגונג. דער דאָזיקער באַבאַ האָט איבערגעצײַגט זיך אַליין אַז ער איז אַ צדיק, האָט אָנגעהויבן גלויבן דערין, און אָנגעהויבן דאָס פֿאַרקויפֿן פֿאַר אַנדערע - ער פֿאַרקויפֿט הייליקע וואַסער, ער פֿאַרקויפֿט אַלץ. און עס האָט שוין געזאָגט ווער עס האָט געזאָגט: דער באַבאַ סאַלי איז געווען דער "בבא בתרא", דער לעצטער באַבאַ. זוך נישט קיין באַבאַס נאָך אים, נאָר גיי צו חכמים. אַ חכם בתורה - גיי צו אים; איז ער נישט קיין חכם בתורה - דערווײַטער זיך פֿון אים.
דער מדרש זוטא זאָגט: "כי ברוב חלומות" - אויב דו האָסט געזען שלעכטע חלומות און שווערע גזירות, שפּרינג צו דרײַ זאַכן און דו ווערסט געראַטעוועט. פֿון די דאָזיקע מדרשים ווערט פֿיל ציטירט אין 'משנת החלומות', בנוגע די וועגן ווי זיך אַן עצה צו געבן מיט אַ חלום. דאַמר רבי יהודה בשם רבי אלעזר: דרײַ זאַכן זענען מבטל שלעכטע און שווערע גזירות - און נישט דווקא אַ חלום, נאָר אַלע גזירות - און דאָס זענען: תּפֿילה, תּשובֿה און צדקה. און אַלע דרײַ שטייען אין איין פּסוק: "וְיִכָּנְעוּ עַמִּי אֲשֶׁר נִקְרָא שְׁמִי עֲלֵיהֶם וְיִתְפַּלְלוּ וִיבַקְשׁוּ פָנַי וְיָשֻׁבוּ מִדַּרְכֵיהֶם הָרָעִים". "ויתפללו" - דאָס איז תּפֿילה; "ויבקשו" - דאָס איז צדקה, וואָס מען פֿלעגט בעטן פֿון מענטשן מנדב צו זײַן; "וישובו מדרכיהם הרעים" - דאָס איז תּשובֿה. און אויב זיי האָבן אַזוי געטאָן, וואָס שטייט דאָרט? "וַאֲנִי אֶשְׁמַע מִן הַשָּׁמַיִם וְאֶסְלַח לְחַטָּאתָם וְאַרְפָּא אֶת אַרְצָם". רבי אַמי זאָגט: אויך אַ תּענית, שנאמר "יַעַנְךָ ה' בְּיוֹם צָרָה". רב אַחא האָט געזאָגט: אויך שינוי השם, שינוי מעשה און שינוי מקום. דאָס אַלץ ראַטעוועט דעם מענטש פֿון שלעכטע חלומות.
אָבער אין שפּיץ פֿון דער גאַנצער הצלה פֿון שלעכטע חלומות שטייט צדקה, און אויף דעם זענען פֿאַראַן מפורש'דיקע פּסוקים. דניאל האָט געזאָגט צו נבֿוכדנאצר: "וַחֲטָאָךְ בְּצִדְקָה פְרֻק" - און כּל זמן ער האָט געגעבן צדקה און באַגנאָדיקט די אָרימעלײַט, איז דער חלום נישט מקוים געוואָרן. אין דער מינוט וואָס ער האָט אויפֿגעהערט, "בַּהּ בְּשַׁעֲתָא" - תיכּף אין יענעם רגע איז דער חלום מקוים געוואָרן אין אים און ער איז אַרויסגעוואָרפֿן געוואָרן ווי אַ חיה פֿון פֿעלד. זעט מען דאָך דעם כּוח פֿון צדקה, וואָס זי איז דער עיקר כּוח צו ראַטעווען פֿון אַ שלעכטן חלום. אַ מענטש וואָס האָט געחלומט נישט קיין גוטן חלום - זאָל ער לייגן געלט אויף צדקה. און די מרוקאַנער ייִדן פֿלעגן זאָגן "חלום טוב, חלום שלום", און עס ליגט אין דעם אַן ענין, אַז מען זאָל פּותר זײַן דעם חלום לטובֿה און נישט לרעה, און מיט דעם וועט ער בוטח זײַן אין ה' און יעדע צרה וועט פֿאַרגיין פֿון אים.
רש"י טײַטשט: "כי ברוב חלומות" - אַלץ וואָס חלומות, נבֿיאי הבל און פֿילע רייד וועלן דיר זאָגן, זיך אָפּצוטיילן פֿונעם מקום - "כי את האלוהים ירא", און "כי" דינט דאָ בלשון "אָבער / נאָר" (אלא). דאָס הייסט: טראָץ אַלע חלומות, די נאַרישקייטן און די פֿילע רייד וואָס ציִען אָפּ פֿון השי"ת, זאָלסטו זיי נישט פֿאָלגן, נאָר בלויז פֿאַר גאָט האָב מורא.
און דער מדרש זאָגט: בשעת חזקיהו מלך יהודה איז קראַנק געוואָרן און ישעיהו הנבֿיא האָט אים געזאָגט: "צַו לְבֵיתְךָ כִּי מֵת אַתָּה וְלֹא תִחְיֶה", האָט אים חזקיהו געזאָגט: נישט צו דײַנע ווערטער הער איך צו, און איך האַלט זיך נאָר אָן אין וואָס מײַן זקן - דאָס הייסט שלמה המלך - האָט געזאָגט: "כי ברוב חלומות והבלים ודברים הרבה, כי את האלוהים ירא". דאָס הייסט: דו האָסט געהערט נבֿואות, און איך האָב פֿונדעסטוועגן מורא פֿאַר הקב"ה, און איך דאַוון צום אייבערשטן. "וַיַּסֵּב חִזְקִיָּהוּ פָּנָיו אֶל הַקִּיר וַיִּתְפַּלֵּל", און דער אייבערשטער האָט אים צוגעגעבן פֿופֿצן יאָר לעבן. און אַזוי זאָגט אויך די גמרא אין ברכות (דף י'): "את האלוהים ירא" - אָמַר רב חנן: אַפֿילו דער בעל החלומות זאָגט אים אַז מאָרגן שטאַרבט ער, און מען מיינט אַז עס איז שוין גאָרנישט דאָ וואָס צו טאָן, אַל ימנע עצמו מן הרחמים. האָב מורא פֿאַר השי"ת - און דער אייבערשטער האָט דעם כּוח איבערצוקערן די גזירה.
דער 'אמרי שפר' באַטײַט דעם פּסוק אַלס אַ המשך צום פֿריִערדיקן. נאָך דער וואָרענונג אַז אַ מענטש זאָל נישט עפֿענען דאָס מויל מיט פֿאַרבאָטענע רייד, פֿרעגט דער מחבר: טאָמער וועט אַ מענטש זאָגן, אויב איך וועל פֿאַרמאַכן מײַן מויל פֿון רעדן בשעת די לײַט פֿון מײַן דור עפֿענען זייער מויל אָן אַ שיעור און רעדן אָן אַ חשבון, וועל איך אין זייערע אויגן אויסזען ווי אַ מאָדנער מענטש - עפּעס אַ פּרוש, אַ צדיק וואָס זײַן דעת איז נישט מעורב מיט די מענטשן; יעדער רעדט און בלויז איך שווײַג, ווי איינער וואָס איז נישט פֿאַרבונדן און געהערט נישט אָן. אויף דעם זאָגט דער פּסוק: "כי ברוב חלומות והבלים ודברים הרבה, כי את האלוהים ירא". און די דיבורים טיילן זיך אין דרײַ חלקים, און שוין די קדמונים האָבן עוסק געווען אין די חלקי הדיבור.
דער ערשטער חלק - ענינים פֿון משא ומתן, און ער רופֿט זיי אָן "חלומות". וואָרום אין ענינים פֿון משא ומתן חלומט אַ מענטש מערסטנס: איך וועל אַזוי טאָן, און פֿאַרקויפֿן דאָ, און מאַכן דאָס גרויסע געלט, און דאָס איז אַ סטאַרט-אַפּ וואָס גייט אייננעמען דעם מאַרק. פֿיל מאָל איז דער משא ומתן בײַם מענטש בלויז חלומות, זאַכן וואָס האָבן נישט קיין ממשות. און ווי דער 'בן איש חי' ברענגט אויפֿן פּסוק "וְעָשִׂיתָ מַעֲקֶה לְגַגֶּךָ": דער דאַך איז דער קאָפּ פֿונעם מענטש, דער אָרט פֿון שׂכל און דעת, און מען דאַרף שטעלן אַ מעקה - אַז די חלומות זאָלן נישט ברעכן קיין גדרים און נישט אַרויסגיין פֿון די גבֿולים, נאָר זאָלן בלײַבן אין די ראַמען פֿון שׂכל הישר און נאָרמאַלקייט.
און ער ברענגט דעם באַקאַנטן משל וועגן יענעם מענטש וואָס האָט געהאַט אַ קאָרב מיט אייער און עס געטראָגן צו פֿאַרקויפֿן אין מאַרק. האָט ער אָנגעהויבן טראַכטן: פֿאַרוואָס זאָל איך פֿאַרקויפֿן? איך וועל לייגן אויף זיי הִינער זאָלן קוואָקען, און פֿון פֿופֿציק אייער וועל איך האָבן פֿופֿציק הינדעלעך; זיי וועלן וואַקסן און לייגן אייער, און ווידער קוואָקען - און ער איז אָנגעקומען אין זײַן דמיון צו צענדליקער טויזנטער הינדעלעך, הִינער און אייער. האָט ער געטראַכט: איך וועל ווערן אַ גרויסער גבֿיר, איך וועל האָבן פֿאַרבינדונגען מיט דער רעגירונג, איך וועל צוקומען צום מלך, און איך וועל זיך בוקן פֿאַר אים - און בעת דער קאָרב איז געווען אויפֿן קאָפּ האָט ער זיך געבויגן, און אין איין קנאַק איז דער קאָרב אַראָפּגעפֿאַלן און אַלע אייער האָבן זיך צעשמעטערט, אַ גאַנצע אייערשפּײַז, און אַלע חלומות זענען פֿאַרשוווּנדן אין דער לופֿטן. "וְהֵקִיצוּ וְרֵיקָה נַפְשָׁם", ווי דער לשון פֿונעם 'אמרי שפר'. זײַ נישט מיט פֿיל חלומות און הבלים - מאַך אַ מעקה פֿאַר דײַן דאַך, באַגרענעץ און שטעל אַ גדר, און פֿלי נישט אַוועק אין דײַנע חלומות.
דער צווייטער דיבור איז סיפורי הבל. אין אונדזער דור דארף מען דאס אפילו נישט מסביר זיין: אלעס איז בלויז געשפרעכן. דער האט געזאגט אזוי, און יענער האט געטון אזוי, עס וועט יא זיין א רעגירונג אדער עס וועט נישט זיין קיין רעגירונג, און יענער זאגט אז בשום אופן נישט, און דער דריטער זאגט אז ס'איז נישט מסתבר, און דער פערטער זאגט אז מ'טאר אפילו נישט טראכטן דערפון. וועמען אינטערעסירט דאס און וועמען גייט עס אן? איז דיר דען געבליבן עפעס פון די נעכטיגע פלאפלערייען און פון די אייבערנעכטיגע הבלים? אלעס איז הבל וריק. ווען א מענטש וואלט געהאט שכל, וואלט ער אינגאנצן אויסגעלאשן דעם ראדיא און אריינגעלייגט בלויז שיעורי תורה, און וואלט אויסגענוצט זיין לעבן אויף אן אמת. דו וואלסט געזען וויפיל שעות תורה דו האסט אין א טאג - ביים פארן פון דא קיין דארט, ביים גיין פון דאנעט אהין, מיט א נגן וואס מען הערט אויף דעם דברי תורה. דאס זענען די סיפורי הבל וואס רוב מענטשן פארברענגען דערויף עטליכע שעה, און א מענטש פארשווענדט שעות פון זיין טאג אן קיין שום תועלת.
אגב, אמאל איז דאס געווען "סיפורי הבל", און היינט ליינט דער מענטש הבלים. א איד האט דערציילט אז ער האט באשלאסן זיך אפצוטיילן פונעם סמארטפאן. אויף דער פראגע: וואס האט געברענגט דערצו? האט ער געזאגט: אין דער וואטסעפ פראגראם איז פאראן א מעגליכקייט צו זען וויפיל צייט מען האט דארט פארבראכט. איך האב בודק געווען און געזען אז בממוצע פארברענג איך צוויי שעה א טאג אויף וואטסעפ, און איך האב פשוט נישט געגלייבט. און דאס איז נישט אז מען זיצט צוויי שעה אין א צו: דא דריי מינוט, דא צוויי מינוט, דא האט איינער עפעס געזאגט, דא האט מען געשיקט א מעסעדזש. האט ער געזאגט: איך פארברען יעדן טאג צוויי שעה פון מיין לעבן? און ווען ס'איז ווען צוואנציג מינוט, איז דען בעסער? אלעס דארט איז דאך הבלים. וואס שיקט מען דיר? שטותים. עס איז מסיח דעת אינמיטן דעם שיעור, אינמיטן דאווענען, פארדעם און נאכדעם. און צומאל איז דא דערין אויך ממש דברי איסור - לשון הרע, רכילות, מראות אסורות, און וואס נישט. דאס אלעס זענען הבלים הרבה, וואס דער מענטש פארברענגט דערויף שעות אן קיין שום תועלת. און דאס איז נאך אן צו רעדן פון טעלעוויזיע און אינטערנעט, נאר בלויז וועגן א מענטש וואס באשעפטיגט זיך מיט הבלים אדער ליינט א צייטונג און פארשווענדט זיין צייט לריק.
דער דריטער חלק איז די פארבאטענע רייד, און דא רעדט מען שוין פון אן ערנסטער פראבלעם, נישט נאר ביטול תורה אדער הבל נאר ממש אן איסור: לשון הרע, רכילות, שקרים, ליצנות, שבועת שקר וכדומה. און דער מלבי"ם זאגט: דער צדיק עקלט זיך פון דער געזעלשאפט פון פועלי אוון און ער קען נישט פארטראגן צו זיצן מיט זיי. די גמרא זאגט אז חכמי ישראל זיצן נישט אין דער געזעלשאפט פון עמי הארץ - און פארוואס? ווייל באלד הייבט זיך אן דער שמועס: וואס איז געווען אין פאליטיק, און וויפיל איז געווען דער רעזולטאט אין פוסבאל, און אלע ערליי שטותים והבלים. און ער זיצט דארט און וואונדערט זיך: וואס טו איך דא? דאס איז נישט מיין פלאץ. "כשקץ נתעב המה בעיניו".
און דאס איז וואס דער פסוק זאגט: "כי ברוב חלומות" - דאס איז דער ערשטער חלק, ביזנעס ענינים און די חלומות וויפיל געלט מען וועט מאכן; "והבלים" - דאס איז דער צווייטער חלק, שטותים, פאליטיק, הבל; "ודברים הרבה" - דאס איז דער דריטער חלק, גרויסע און ערנסטע זאכן, די פארבאטענע רייד. און צו דעם אלעם - דער מענטש השלם גלוסט גארנישט דערצו, "אלא את האלהים ירא". אדרבה, ווען דו זעסט אין וואספארא הבלים און אין וואספארא בלאטע זיי זענען איינגעזונקען, ווערט די זאך דערמיאוסט אין דיינע אויגן. און אויב דו וועסט זאגן אז איך וועל זיין דערווייטערט פון מענטשן - אדרבה: את האלהים ירא, דערווייטער זיך פון זיי, און האב פיינט די נאנטקייט פון מענטשן וואס זייער גאנצער עסק און זייערע גאנצע ענינים זענען אין דברי הבל.
די צוויי פסוקים לערנען אונדז אויס ווי שווער איז די וואג פונעם מויל. "אל תתן את פיך לחטיא את בשרך" - סיי מיט א נדר וואס מען באצאלט נישט, סיי מיט חנופה פון איינעם וואס מאכט זיך ווי א למדן, און סיי מיט לשון הרע וואס האט געברענגט א חטא אויף מרים אין איר גאנצן גוף און אויף אלישע אחר אין זיין גאנצער וועלט. און פטור זיך נישט מיט דער תואנה פון "שגגה היא" פארן מוכיח, ווייל דער הקב"ה ווייסט דאך דאס הארץ. און "כי ברוב חלומות והבלים ודברים הרבה" - זאלסט זיך נישט באאיינדרוקן פון חלומות, פון קסמים און פון דברי שוא, און פארשווענד נישט דיין לעבן אויף דמיונות פון ביזנעס, אויף ליידיגע געפלאפל און אויף פארבאטענע רייד. נאר זיי משמש חכמים צדיקים, בעט פון זיי תורה, האלט זיך פעסט אין תפילה, תשובה און צדקה וואס זענען מבטל גזירות - "כי את האלהים ירא".