פתיחה: קאפיטל ה' און איר ערשטער פסוק
קאפיטל ה' אין קהלת הייבט זיך אן מיט א ווארענונג וועגן דעם כח פון דיבור: וויאזוי א מענטש רעדט פארן בורא עולם, און וויאזוי ער דארף היטן זיין מויל און זיין הארץ. דער ערשטער פסוק איז א גאנצער לימוד אין ענינים פון יראת שמים, קבלת הדין, און תפילה, און פון אים וועלן מיר אויך ארויסגיין צו א יסודות'דיגן שמועס פונעם אבן עזרא בנוגע דעם נוסח התפילה און פיוטים. לאמיר אנהייבן פונעם פסוק אליין.
אַל־תְּבַהֵל עַל־פִּיךָ וְלִבְּךָ אַל־יְמַהֵר לְהוֹצִיא דָבָר לִפְנֵי הָאֱלֹהִים כִּי הָאֱלֹהִים בַּשָּׁמַיִם וְאַתָּה עַל־הָאָרֶץ עַל־כֵּן יִהְיוּ דְבָרֶיךָ מְעַטִּים׃ - זאלסט זיך נישט איילן מיט דיין מויל, און דיין הארץ זאל זיך נישט יאגן ארויסצוברענגען א ווארט פארן אויבערשטן, ווייל גאט איז אין הימל און דו ביסט אויף דער ערד, דעריבער זאלן דיינע ווערטער זיין ווייניג.
אל תבהל על פיך: ווען צרות קומען
די פסיקתא זוטרתא טייטשט אפ: אויב עס קומען אויפן מענטש צרות, זאל ער נישט רעדן שלא כהוגן אויף זיין באשעפער. דאס איז דער טייטש פון "אל תבהל על פיך" - ווען א מענטש האט א צרה רעדט ער פון בהלה ארויס, און דערפאר ווארנט קהלת אז מ'זאל זיך נישט איילן צו זאגן ווערטער וואס האבן אין זיך א תרעומת קעגן די מדות פונעם הקדוש ברוך הוא. דער ביישפיל דערצו איז איוב, וואס אויף אים שטייט "בכל זאת לא חטא איוב בשפתיו". ער האט געהאט אלע סיבות אויף דער וועלט צו באקלאגן זיך, און פונדעסטוועגן האט ער נישט געזינדיגט מיט זיינע ליפן. און ווען זיין פרוי האט אים געזאגט "ברך אלוקים ומות", האט ער איר געענטפערט: "כדבר אחת הנבלות תדברי, הגם את הטוב נקבל ואת הרע לא נקבל" (דו רעדסט ווי איינע פון די געמיינע פרויען, צי וועלן מיר דאס גוטע מקבל זיין און דאס שלעכטע נישט מקבל זיין?). דאס הייסט, אפילו ווען א מענטש גייט אדורך צרות - אל תבהל על פיך.
כי האלוקים בשמים ואתה על הארץ
פירט די פסיקתא זוטרתא ווייטער אויס: "כי האלוקים בשמים" - דאס הייסט ער הערשט איבער דיר, ער איז עושך ויכוננך, ער הייבט אויף און דערנידערט, ער מאכט ארים און ער מאכט רייך, און דו טארסט נישט מהרהר זיין נאך זיינע מדות, און דערפאר זאלן דיינע ווערטער זיין ווייניג.
רש"י לייגט צו אז דא ליגט נישט בלויז דער שבח פונעם אויבערשטן, נאר אויך א ווארענונג. "כי הוא בשמים ואתה על הארץ" - און אפילו א שוואכער איז אויבן און א גיבור איז אונטן, פאלט דער שרעק פונעם שוואכן אויפן גיבור. דער כלל איז אז ווער עס געפינט זיך אויף א הויכן פלאץ האט א סטראטעגישן מעלה; וויבאלד ער איז אויבן, האט ער מער מעגליכקייטן צו באזיגן דעם שונא וואס קומט פון אונטן. דערפאר איז די אייננעמונג פונעם רמת הגולן געווען אזוי שווער און פארנעפלט און האט געקאסט אזויפיל קרבנות. און אויב דאס איז ווען דער שוואכער איז אויבן, על אחת כמה וכמה ווען דער שטארקער איז אויבן - וואס ער פארמאגט צוויי מעלות, סיי כח און סיי די מעלה פון דער הייך. דו ביסט שוואך, און דער הקדוש ברוך הוא איז דער גיבור; ער איז אויבן אין הימל און דו ביסט דא אונטן אויף דער ערד. מיט פשוט'ע ווערטער: דו האסט אלע סיבות צו שווייגן, צו פארשטיין אז וואס דער אייבערשטער טוט איז זיין משפט גערעכט, און אויב דו וועסט חלילה וועלן מהרהר זיין נאך זיינע מדות - וועסטו אויף זיך נישט ברענגען קיין שום זאך נאר שאדן. דערפאר זאלן דיינע ווערטער זיין ווייניג.
"מעולם לא שאלתי שאלות"
מען האט אמאל געפרעגט רבי רפאל מברשיד בזכות וואס ער האט זוכה געווען צו אריכות ימים. האט ער זיי געזאגט: אלעס וואס איז אויף מיר אריבער - האב איך קיינמאל נישט געפרעגט קיין קשיות אויפן רבונו של עולם. און פארוואס? ווייל א מענטש וואס פרעגט קשיות, רופט מען אים ארויף אין הימל כדי אים צו ענטפערן תירוצים. איך האב קיינמאל נישט געפרעגט קיין קשיות; וואס דער אויבערשטער טוט איז אלעס גוט - און דערפאר האט מען מיר אויך נישט גערופן כדי מיר צו געבן קיין תירוצים. א מענטש דארף וויסן אז דער דין פונעם אויבערשטן איז צדק, און אפילו אויב ער פארשטייט עס נישט, האט דאך שוין רב סעדיה גאון געזאגט: "לו ידעתיו הייתיו" - ווען איך וואלט געקענט און פארשטאנען דעם בורא עולם, וואלט איך שוין אליין געווען דער בורא עולמות. נאר דער אויבערשטער ווייסט זאכן וואס מיר ווייסן נישט, און דערפאר דארף מען מקבל זיין זיין דין בצדק.
"ולבך אל ימהר" - אויך אין הארצן
מען קען צולייגן און צובינדן אויך דעם המשך פונעם פסוק צום זעלבן ענין. די פסיקתא האט געברענגט א דוגמא פון איוב - "בכל זאת לא חטא איוב בשפתיו", און חז"ל זאגן: בשפתיו לא חטא, אבער בלבו האט ער יא געזינדיגט. און אויף דעם לייגט קהלת גלייך צו: "ולבך אל ימהר להוציא דבר לפני האלוקים". צוערשט האט ער גערעדט וועגן דעם מויל - וואס א מענטש רעדט ארויס מיט זיינע ליפן, וואס דערין איז איוב טאקע נישט דורכגעפאלן; און יעצט לייגט ער צו אז אויך אין הארץ זאלסטו נזהר זיין נישט צו קלערן קיין הרהורים אויפן אויבערשטן, נאר זאלסט מקבל זיין אויף זיך דעם דין שמים באהבה און מצדיק זיין דעם דין. "כי האלוקים בשמים ואתה על הארץ על כן יהיו דבריך מעטים".
מדרגות אין רעדן: דברים בטלים
עס זענען דא מפרשים וואס ערקלערן אז דא ווערט געזאגט נאך א יסוד בנוגע דעם מענטשנ'ס רעדן, און דא זענען איינגעשלאסן דריי מדרגות וואס בארירן דעם דיבור. די ערשטע מדרגה רעדט וועגן דברים בטלים, און אויף דעם שטייט "אל תבהל על פיך ולבך אל ימהר להוציא דבר לפני האלוקים". הלא אפילו ווען א מענטש שטייט פאר א מלך בשר ודם ציילט ער זיינע ווערטער, ער היט אויף זיינע באוועגונגען, און וועגט אפ יעדן לאוט מיט א וואגשאל. על אחת כמה וכמה דארף א מענטש נזהר זיין ווען ער געפינט זיך פאר'ן מקום - און דאס איז וואס עס שטייט "לפני האלוקים": אין יעדן מצב ביסטו פאר'ן אויבערשטן, דו שטייסט שטענדיג פאר א מלך.
און אויב וועסטו זאגן: דעם מלך זע איך, אבער דעם אויבערשטן זע איך נישט - דאס איז טאקע איינע פון אונזערע שווערסטע פראבלעמען, צוליב וועלכער מיר פארלירן דעם מורא, ווייל מיר זעען נישט דעם אויבערשטן בעת דעם מלך זעט מען יא. דאס איז אויך אונזער פראבלעם מיטן יום הדין: ביי יעדן פשוט'ן משפט, אפילו א קליינעם פארקער-משפט, זעט מען דעם שופט; אבער ווען א מלך רם ונישא זיצט אויפן כיסא דין און ספרי חיים ומתים עפענען זיך פאר אים - דאס זעען מיר נישט.
נאר אויב דו וועסט זיך מתבונן זיין, וועסטו זען אז דוקא דאס איז די עיקר סיבה פארוואס דו דארפסט נאך מער נזהר זיין. ווארום אויב דו האסט מורא פון א מלך בשר ודם, איז דאך דער מלך פונקט ווי דיר: אויך ער איז באשאפן פון בשר ודם, ער איז נישט געקנאטן פון קיין אנדער חומר, ער קען נישט דערגרייכן קיין העכערע מעלה פון דיר, און ער קען נישט אויסמיידן די פטירה ביים סוף פון זיינע טעג און לעבן אן אייביג לעבן. מיט פשוט'ע ווערטער, ער איז א קרוץ מחומר פונקט ווי מיר, נאר ער האט יעצט א מלוכה-אמט צוליב וועלכער איך האב מורא פאר אים - און דאך שטייסטו פאר אים מיט אימה און יראה. טא וויאזוי וועסטו שטיין פאר'ן השם וואס רוהט אין די הויכע הימלען? דאס איז דער ענטפער אינעם פסוק: "כי האלוקים בשמים ואתה על הארץ" - דער עצם פאקט וואס דו זעסט אים נישט באווייזט אז דער קדוש ברוך הוא זעט דיך און דו זעסט אים נישט, און אז זיין העכערקייט איבער דיר איז אן אבסאלוטע העכערקייט. דאס איז נישט סתם א צייטווייליגע העכערקייט ווי ביי א מלך, וואס ער האט אן אמט און איך נישט; דער קדוש ברוך הוא איז א גאר אנדערע מציאות. על אחת כמה וכמה דארפסטו זיין חרד און ירא פאר אים, נישט צו זאגן קיין אומפאסיגע ווערטער און נישט צו רעדן דיבורים וואס האבן נישט קיין ממשות, און נזהר זיין פון דברים בטלים - "על כן יהיו דבריך מעטים".
זאג נישט: "האלוקים בשמים" - ליינען דעם פסוק ווי א טענה
דער ספר "פורת יוסף", וואס דער "מעם לועז" ברענגט אים אויך, ערקלערט אז אלעס גייט דא אין איין המשך: "אל תבהל על פיך ולבך אל ימהר להוציא דבר לפני האלוקים" - צו זאגן "כי האלוקים בשמים ואתה על הארץ". דאס הייסט, זאג נישט אז היות דער אויבערשטער איז אין הימל און דו ביסט אויף דער ערד, איז ער דאך ווייט און ממילא קען מען רעדן פרייליך אן קיין חשבון. זע דאס נישט פאר א טענה און א סיבה, נאר היט זיך מיט וואס דו לאזט ארויס פון מויל, ווייל מלוא כל הארץ כבודו, ולכן יהיו דבריך מעטים.
און ער ערקלערט דאס לויט ווי עס שטייט אין דער גמרא: א מעשה מיט לוי, איינער פון די חכמי התלמוד, וואס האט גוזר געווען א תענית און עס האט נישט גערעגנט. האט ער געזאגט פאר אים: ריבונו של עולם, דו ביסט ארויפגעגאנגען און זיצט אין הימל און ביסט זיך נישט מרחם אויף דיינע קינדער - כביכול ער איז געקומען מיט א טענה צום קודשא בריך הוא: דו ביסט געבליבן זיצן אויבן און האסט אונז פארגעסן. און עס האט אנגעהויבן רעגענען. ער האט מצליח געווען צו ברענגען רעגן, אבער ער האט באצאלט א טייערן פרייז: ער איז באשטראפט געווארן און געווארן א חיגר, א צולע. און רבי אלעזר האט געזאגט: קיינמאל זאל א מענטש נישט ווארפן קיין הארבע ווערטער כלפי מעלה, ווארום אן אדם גדול - און מען זעט דאך אז ער האט געקענט אראפברענגען רעגן, א סימן אז ער איז געווען אן אדם גדול - האט געווארפן ווערטער כלפי מעלה און איז געווארן געלעמט. און דאס איז וואס שלמה זאגט דא: שטענדיג זאלן דיינע ווערטער זיין ווייניג פאר'ן השם. זאג נישט "האלוקים בשמים ואתה על הארץ", אזוי ווי לוי האט געזאגט - דו האסט איבערגעלאזט די ערד, דו קוקסט נישט אויף אונז, דו גיבסט אונז נישט קיין רעגן. זאג נישט אזעלכע ווערטער, ווייל מען קען געשעדיגט ווערן דערפון; קוק וואס עס איז געשען מיט לוי ווען ער האט געזאגט אזא זאך.
דער אבן עזרא: תפילה בנחת און מיט א קלארער שפראך
דער אבן עזרא טייטשט: "אל תבהל על פיך" - דיין מויל זאל נישט ארויסרעדן קיין ווערטער פאר אים אין זיין הויז מיט בהלה. דאס הייסט, ווען דו קומסט מתפלל זיין פאר'ן קדוש ברוך הוא, דאווען בנחת און נישט מיט בהלה. "ולבך אל ימהר" - ווייל דער מענטש דארף מתפלל זיין מיט א קלארער שפראך, ווייל דער אויבערשטער שטייט העכער דיר, זעט דיך און הערט דיינע רייד; ער איז אין הימל אין די הויכע מרומים און דו ביסט אויף דער ערד, ער איז אינעם העכסטן ארט און דו ביסט אינעם נידעריגסטן - דעריבער זאלן דיינע ווערטער זיין ווייניג, כדי דו זאלסט זיך נישט אריינשטעלן אין א סכנה.
אזוי האבן מיר געזען ביים כהן גדול, וואס פלעגט מתפלל זיין א קורצע תפילה. ווייל ווען א מענטש פארלענגערט, קען ער חלילה זאגן אומפאסיגע רייד; אבער ווען מען זאגט א קורצע תפילה, קלויבט מען אויס די ווערטער. פונקט ווי א מענטש וואס שרייבט א טעלעגראם: היינט קען מען דאס שוין נישט, אבער אמאל ווען מען האט געשריבן א טעלעגראם האט מען געציילט די ווערטער און די אותיות, און פאר יעדן אות האט מען באזונדער באצאלט, דעריבער פלעגט מען שרייבן בקיצור און בתכלית הצמצום. אזוי אויך ביים דאווענען - יאג זיך נישט צו פארמערן מיט דיבורים פאר'ן השם. און חז"ל זאגן אויף חנה, אז צוליב דעם וואס זי האט פארמערט מיט רייד פאר'ן מקום, איז שמואל ביים סוף אוועק בקיצור ימים און האט בלויז געלעבט צוויי און פופציג יאר. ווארום ברוב דברים לא יחדל פשע: א מענטש קען זיך פאררעדן און זאגן ווערטער וואס פאסן נישט. דעריבער זאלן דיינע ווערטער זיין ווייניג - ווען די ווערטער זענען ווייניג זענען זיי מער צום פונקט, און מען וועט זיך נישט באגיין מיט א שלעכטן ווארט אדער א נישט ריכטיגן נוסח.
פון דא צו די ווערטער פונעם אבן עזרא אויף די פיוטים פונעם קליר
ביי דעם פונקט גייען מיר איבער צו נאך אן ענין וואס איז א חלק פון פירוש האבן עזרא דא. הגם עס זעט אויס ווי אן אנבייג פונעם ספר'ס נושא, זענען די ווערטער פונעם אבן עזרא אין דעם ענין זייער יסודות'דיג און מען ציטירט זיי אפט, און דא זענען מיר אנגעקומען צו זיי אין אונזער סדר הלימוד. איידער מיר וועלן זען זיין ביקורת אויף די פיוטים פונעם קליר און וויאזוי דאס איז פארבינדן מיט אונזער פסוק, לאמיר זיך קודם באקענען ווער דער קליר איז געווען.
א סך פון די פיוטים אין די סידורים און מחזורים פון די בני אשכנז זענען פיוטי הקליר: רבי אלעזר הקלירי, אדער בן הקליר - עס זענען דא עטליכע שיטות ווי אזוי אים פונקטליך צו דעפינירן, ווייל עס איז אונז נישט באמת באקאנט ווער ער איז געווען. טייל זאגן אז ער האט געלעבט אין די מיטל-אלטער, און טייל זאגן אז ער האט געלעבט בזמן התנאים; טייל זאגן אז ער איז רבי אלעזר בן רבי שמעון בר יוחאי - און אזוי האט אנגענומען דער הייליגער אריז"ל; און טייל זאגן אז ער איז רבי אלעזר בן ערך. די דעה וואס איז מער אנגענומען ביי די חוקרים איז אז ער האט געלעבט אינעם זיבעטן יארהונדערט למספרם, דאס הייסט מיט בערך א דרייצן הונדערט יאר צוריק.
דער הייליגער אריז"ל האט זייער שטארק געשאצט דעם קליר'ס שריפטן. דער מהרח"ו, רבנו חיים ויטאל, שרייבט אין שער הכוונות בתוך דרושי "עלינו לשבח": וויסן זאלסטו אז מיין רבי ז"ל - דער הייליגער אריז"ל - פלעגט נישט זאגן קיין שום פזמון און קיין שום פיוט און בקשה פון די וואס די אחרונים האבן מסדר געווען, ווי למשל רבי שלמה אבן גבירול און ענליכע, ווייל די דאזיגע אחרונים האבן נישט געוואוסט די דרכי הקבלה און ווייסן נישט וואס זיי זאגן, און זיי פארפאסן פזמונים לויט צחות הלשון און מליצה. אבער ער פלעגט יא זאגן די תפילות, בקשות און פזמונים וואס די ראשונים האבן מתקן געווען, ווי די תפילה פון רבי עקיבא עליו השלום, די תפילה פון רבי אלעזר בן ערך, און די תפילה פון רבי נחוניה בן הקנה, ווייל זיי אלע האבן געוואוסט בסוד השם; און אזוי אויך פלעגט ער זאגן אלע פיוטים און פזמונים וואס רבי אלעזר הקליר האט מתקן געווען - ווייל ער האט געהאלטן אז ער איז געווען פון די קדמונים, רבי אלעזר בן רבי שמעון בר יוחאי. עס איז באקאנט אז דער הייליגער אריז"ל פלעגט דאווענען א גאנץ יאר בנוסח ספרד און אין די ימים נוראים בנוסח אשכנז.
דעם קליר'ס לשון - א שווער לשון
דעם קליר'ס שפראך איז גאר שווער. מען וועט כמעט נישט געפינען קיין סליחות ביי די אשכנזים וואס זאלן נישט זיין מבואר, ווייל די לשונות דארט זענען זייער שווער. ביי די ספרדים זענען די סליחות גאר קלאר און פארשטענדליך, און יעדער וואס קען אביסל לשון הקודש פארשטייט וואס ער זאגט: "אתאנו לחלות פניך, כי חסד ואמת יקדמו פניך, נא אל תבישנו, נא אל תשיבנו ריקם מלפניך" - מען דארף נישט קיין ענציקלאפעדיע צו פארשטיין וואס מיר האבן געזאגט. אבער דער וואס לייענט אינעם לשון פונעם קליר ווייסט נישט צווישן זיין רעכטער און לינקער האנט:
אבן חוג מצוק נשיה, תהום רבה צול שאיה, בפינת ראש סוד שלישיה, שוטטו שאון בה לשעיה. גבעת שורש מאוסת בונים, רובעה היום מארבעה אבנים, דמעות מבכה על בנים, קשבה מנהי אם הבנים.
עס זענען דא פיל פירושים וואס זענען פארפאסט געווארן אויף די פיוטים פונעם קליר, און ביי אן אנדער געלעגנהייט וועלן מיר זיך אפשטעלן אויפן באייט פונעם ענין. דא ווילן מיר בלויז אנמערקן אז דער אבן עזרא גייט ארויס שארף קעגן דעם דאזיגן אופן פון שרייבן. נישט בלויז קעגן דעם קליר, נאר ער נעמט אים אלס א הויפט ביישפיל ווייל א סך פון זיינע פיוטים זענען געווארן שטארק באקאנט, און דערנאך דערמאנט ער נאך פארשידענע פיוטים כדי צו ווייזן ווי ווייט זייערע לשונות זענען פעלערהאפטיג און זייער שרייב-שטייגער איז נישט ריכטיג.
דעם אבן עזרא'ס הקדמה: א מקום קבוע און קבועה'דיגע זמנים
אזוי שרייבט ער: עס זאגט אברהם דער מחבר, איך האב באשלאסן צו רעדן, ווייל אזוי ווי כבוד המקום פילט אן יעדן ארט און דער מענטש קען זיך נישט היטן אויף יעדן פלאץ - האט מען אנגעגרייט פאר אים א מקום קבוע פאר זיין תפילה, און ער איז מחויב דאס צו מכבד זיין. דאס הייסט, וויבאלד מלא כל הארץ כבודו און מען קען נישט מכבד זיין דעם אויבערשטן ווי עס פאסט אויף יעדן פלאץ, האט מען באשטימט א באזונדערן ארט וואו מען זאל אים מכבד זיין, א מקום קבוע לתפילה, וואו א מענטש קען זיך מייחד זיין מיט זיין באשעפער.
און ער פירט ווייטער אויס: אויך איז דער מענטש מחויב צו דאנקען און לויבן זיין באשעפער יעדע רגע, ווייל זיין חסד באגלייט אים יעדע רגע, אז ער זאל לעבן און הנאה האבן פון די חושים; נאר וויבאלד דער מענטש איז פארנומען מיט די ענינים פון דער וועלט קען ער נישט יעדע רגע דאנקען דעם אויבערשטן, דעריבער האט מען אים קובע געווען באזונדערע צייטן - און דאס זענען באוואוסטע זמנים, ערב, בוקר און צהריים. און דאס איז אינטערעסאנט: מען האט באשטימט די זמנים לויטן גאנג פון דער זון, ווייל יעדער וואס האט אויגן קען וויסן ווען די זון קומט ארויס, ווען זי בייגט זיך און ווען זי גייט אונטער. אין יענע צייטן האט נישט יעדער געהאט א זייגער; זאגט מען דיר - קוק און זע ווען די זון גייט אויף, דאס איז שחרית; זע ווען זי גייט אונטער, דאס איז מעריב; און אינמיטן טאג, ווען עס גייט אדורך א האלבער שעה נאך חצות היום, אויך דאס קענסטו זען - ווען די זון איז אין צענטער פונעם הימל - און פון יענער שעה אן קען מען שוין דאווענען מנחה ביזן אוונט. דאס קען יעדער מענטש זען אויף יעדן פלאץ וואו ער געפינט זיך.
און פון דא קומען זיינע ווערטער וואס זענען נוגע צו אונזער פסוק: דעריבער מוז דער מענטש בשעת ער דאווענט אפהיטן די עפענונגען פון זיין מויל, און טראכטן אין זיין הארץ אז ער שטייט פאר א מלך וואס אין זיין האנט איז צו מאכן לעבן און טויטן. און דעריבער איז אסור פאר א מענטש צו דאווענען און אריינמישן אין זיין תפילה פיוטים וואס ער ווייסט נישט דעם עיקר טייטש דערפון. דאס איז פונקט דער ענין פונעם פסוק: "אַל תְּבַהֵל עַל פִּיךָ וְלִבְּךָ אַל יְמַהֵר לְהוֹצִיא דָבָר לִפְנֵי הָאֱלֹהִים" - ברענג נישט ארויס פון דיין מויל קיין ווערטער וואס דו פארשטייסט נישט וואס דו זאגסט. און מען זאל זיך נישט פארלאזן אויפן מחבר און אויף זיין ערשטער כוונה, ווייל "אין אדם אשר לא יחטא" - עס קען זיין אז דער מחבר אליין האט געגרייזט אין וואס ער האט געשריבן, אדער די מעתיקים האבן געמאכט א טעות און די ווערטער זענען פארדרייט געווארן, און דערפאר פארשטייסטו עס נישט.
פיר שווערע זאכן - די ערשטע: חידות און משלים
און ער שטעלט א כלל: עס זענען דא אין די פיוטים פון רבי אלעזר הקליר מנוחתו כבוד פיר שווערע זאכן. די ערשטע זאך - רוב פון זיינע פיוטים זענען חידות און משלים. אפילו אויב מען איז מצליח אויסצוטייטשן די ווערטער, דארף מען נאך אלץ פארשטיין אויף וועמען ער רעדט, ווייל ער רעדט מיט א פארהוילן לשון. אט איז א ביישפיל, וואס די משכילים פלעגן אסאך נוצן חוזק צו מאכן פון די פיוטים פונעם קליר - און באמת איז זיכער דא אין די ווערטער גרויסע סודות, אזוי ווי דער הייליגער אריז"ל שרייבט, און דייקא זיי פלעגט ער יא זאגן; יענע אויבערפלעכליכע מענטשן האבן נישט פארשטאנען די סודות און די פנימיות, און מיר קומען חלילה נישט געבן קיין בימה פאר די דאזיגע מרשיעי ברית, נאר בלויז צו פארשטיין ווי חידה'דיג און פארהוילן דאס לשון איז:
אץ קוצץ בן קוצץ, קצוצי לקצץ. בדיבור מפוצץ, רצוצי לרצץ. לץ בבוא לוצץ ללוצץ, פולץ ונתלוצץ. כעץ מחצצים לחצץ, כנץ על ציפור לנצץ.
דאָס איז די קרובות וואָס בני אשכנז זאָגן שבת זכור, און דאָס רעדט וועגן עמלק. "אץ" - ער איז געלאָפֿן. און ווער איז דער "קוצץ בן קוצץ"? טייל זאָגן מלשון קוץ (אַ דאָרן), ווײַל דער מדרש פֿאַרגלײַכט עמלק צו אַ דאָרן; טייל זאָגן אַז ער הייסט "קוצץ" ווײַל ער איז געקומען אָפּהאַקן דעם גפן פֿון כלל ישראל, וואָרעם ער איז דאָך געקומען אויסראָטן עם ישראל, און ער איז "בן קוצץ" ווײַל אויך זײַן פֿאָטער האָט געוואָלט אונדז אומברענגען; און טייל זאָגן "קוצץ" - ווײַל ער פֿלעגט אָפּשנײַדן די מילות פֿון די ייִדן. "קצוצי לקצץ" - קעגן וועמען איז ער געלאָפֿן? קעגן ישראל; און פֿאַרוואָס ווערן זיי אָנגערופֿן "קצוצי"? טייל ערקלערן ווײַל זיי זענען געמלט, מלשון "וקצותה את כפה" וואָס איז אַ לשון פֿון שניידן; טייל זאָגן "קצוצי" - די וואָס זענען אַרויסגעשטויסן געוואָרן און אַרויסגעפֿאַלן פֿון די ענני הכבוד, קעגן וועלכע עמלק איז אַרויסגעגאַנגען ביים אַרויסגיין פֿון מצרים; און טייל זאָגן אַז ישראל זענען בעלי ברית קצוצה וכרותה מיטן אויבערשטן - זיי איז ער געקומען אָפּשנײַדן. און אַזוי אויך "בדיבור מפוצץ רצוצי לרצץ": טייל זאָגן אַז מיט רייד פֿלעגט ער זיי צעשפּרייטן, "לפוצץ" אַזוי ווי צעשפּרייטן; און טייל זאָגן אַז זייערע הענט זענען אָפּגעשוואַכט געוואָרן פֿון דער תורה וואָס איז "כפטיש יפוצץ סלע", און זיי טײַטשן אַז דאָ פֿעלט אין פשט - זיי האָבן זיך אָפּגעשוואַכט פֿון עסק התורה וואָס איז דער דיבור המפוצץ, און דערפֿאַר איז געקומען עמלק. און "רצוצי לרצץ" - דאָס זענען די וואָס זענען אַרויס פֿון מצרים צעבראָכן און דערשלאָגן (רצוצים), און ער איז געקומען זיי צעטראָטן און זיי נאָכיאָגן צו שלאָגן. זעט מען דאָך אַז זיינע ווערטער זענען חידות, אַז מען דאַרף זײַן אַ נגר ובר נגר זיי צו צענעמען און אויפֿפֿלעכטן, און דאָס איז אַ גרויסע שוועריקייט.
"ליראי יקפיל" - צי מעג מען רעדן בלשון מליצה נעלמה
דער אבן עזרא ברענגט אַן אַנדער פיוט: "ליראי יקפיל, וחודשים יכפיל, ליום זה פור הפיל, ומציון ימלוך". וואָס מיינט "ליראי" און וואָס מיינט "יקפיל"? טייל זאָגן "ליראי" איז דער משיח, און "יקפיל" - אַז דער אויבערשטער וועט אײַנראָלן די ערד פֿאַר אים, ער זאָל זי אויסשפּרייטן אַז ער זאָל קענען אין איין רגע אײַננעמען די גאַנצע ערד, אַזוי ווי מען האָט אײַנגעראָלט די ערד פֿאַר יעקב אבינו. "וחודשים יכפיל" - אַז מיר האָפֿן ער זאָל קומען גיך, אַז כביכול דער אויבערשטער זאָל צעקנייטשן און פֿאָפּלען די חדשים פֿון די יאָרן, און מיר זאָלן זיי דורכגיין אין דער העלפֿט פֿון דער צײַט. און טייל זאָגן אָן אַ יו"ד - "לרעי", אַזוי ווי "רעי דרכך בגיא", און "חודשים יכפיל" איז מלשון פֿאַרבאָרגעניש, און די כוונה איז אויף עבודה זרה וואָס אויף איר שטייט "חדשים מקרוב באו". און טייל זאָגן אַז די כוונה איז אויפֿן הימל וואָס ווערט פֿאַרגליכן צו אַ "ראי מוצק", און "חדשים יכפיל" - אַז ער וועט מאַכן נײַע הימלען און אַ נײַע ערד.
און דער אבן עזרא וואַרפֿט דאָס אַלץ אָפּ און פֿרעגט: קען דען זײַן אַז אַ מענטש זאָל רעדן מיט אַזאַ לשון מליצה? קומט דען אויפֿן געדאַנק אַז אַ מענטש זאָל זאָגן "עס איז נישטאָ אין דער וועלט קיין חכם ווי אַן עיר (אַן אייזל)", און דו וועסט מסביר זײַן אַז עיר מיינט אַ מענטש, אַזוי ווי עס שטייט "ועיר פרא אדם יולד", און ממילא מיינט "אין חכם כעיר" אַז עס איז נישטאָ קיין חכם ווי אַ מענטש? מען קען דאָך נישט רעדן אין אַזאַ שפּראַך! אָדער אַז אַ מענטש זאָל זאָגן "וואויל איז דעם פֿאָלק וואָס דינט דאָס פֿײַער און בוקט זיך צו דער זון", און דו וועסט ערקלערן אַז דאָס פֿײַער איז דער אויבערשטער, ווי עס שטייט "כי ד' אלוקיך אש אוכלה הוא", און די זון ווי עס שטייט "כי שמש ומגן ד' אלוקים"? פּאַסט דען צו זאָגן אַזאַ זאַך? אָדער "ברוך אתה אריה" אַנשטאָט "ברוך אתה ד'", ווײַל עס שטייט אַז דער אויבערשטער וועט בילן ווי אַ לייב ("כאריה ישאג")? מען קען נישט רעדן מיט אַזעלכע משלים וואָס קיינער פֿאַרשטייט נישט וועגן וואָס מען רעדט. פּונקט ווי "אין חכם כעיר" און "ברוך אתה אריה" זענען אַ פֿאָלקאָמענער שיבוש, אַזוי אויך קען מען נישט רעדן מיט אַ מליצה'דיקער שפּראַך וואָס האָט קיין שום באַדײַט פֿאַר דעם וואָס לייענט עס.
און אויב דו ווילסט זיך קלוג מאַכן - פֿאַרוואָס זאָלן מיר נישט לערנען פֿון שלמה המלך, וואָס נאָך אים איז נישט געווען קיין חכם ווי ער? זײַן תפילה וואָס ער האָט מתפלל געווען איז דאָך באַקאַנט, איר כוונה איז קלאָר, און יעדער וואָס קען לשון הקודש פֿאַרשטייט זי, און זי איז נישט קיין חידות און משלים. און אַזוי אויך דניאל, וואָס איז געווען "משרא קטרין", ער האָט געקענט אויפֿבינדן קנאָטנס, און איז געווען זייער באַהאַוונט אין דער שפּראַך און אין פֿאַרשטיין פֿאַרבאָרגענע זאַכן - און פֿונדעסטוועגן האָבן זיי נישט מתפלל געווען נאָר מיט קלאָרע רייד, הגם זיי זענען געווען גרויסע חכמים און האָבן געקענט רעדן מיט אַ הויכער און קאָמפּליצירטער שפּראַך. און כּל שכן דער וואָס איז מתפלל פֿאַר פֿיל מענטשן וואָס זענען נישט קיין חכמים, וואָס דער ציבור דאַרף פֿאַרשטיין וואָס מען זאָגט. און אַזוי אויך יעדע תפילה פֿאַר וואָך און פֿאַר שבת ויום טוב וואָס די ראשונים האָבן מְתַקֵּן געווען - קוק זיך אײַן און דו וועסט זען אַז עס זענען גאָרנישט דאָ אין זיי קיין חידות און משלים, זיי זענען אַלע קלאָרע תפילות.
"ליום זה פור הפיל" - דרײַ קושיות
און ווײַטער אַטאַקירט ער דעם תוכן: וואָס פֿאַר אַן ענין איז דאָס צו פֿאָפּלען די נײַע הימלען, אָדער אויב זיי זענען צוויי - זאָל ער זיי פֿאָפּלען? און ווי קען מען זאָגן אויפֿן הקדוש ברוך הוא "ליום זה פור הפיל"? וואַרפֿן אַ גורל (להפיל פור) מיינט דאָך אַז מען ווייסט נישט וועלכער טאָג עס וועט זײַן און דערפֿאַר וואַרפֿט מען אַ גורל - ווייסט דען דער אויבערשטער נישט וועלכער טאָג עס וועט זײַן? דאָס איז איין קושיא. און נאָך מער, מיר געפֿינען נישט "הפיל פור" נאָר בײַם צורר (המן); און ווי אַזוי נעמט מען אַן אויסדרוק וואָס איז געזאָגט געוואָרן אויף אַזאַ מיאוס'ן מענטש און מען קלעפּט עס אָן אויפֿן אויבערשטן? עס פּאַסט נישט צו זאָגן אויפֿן הקדוש ברוך הוא אַ וואָרט וואָס איז נאָר געזאָגט געוואָרן אויף המן. און נאָך מער, אויב דו האָסט געזאָגט אַז ער וועט פֿאַרגיין לאָזן דעם הימל און די ערד, ווי אַזוי זאָגסטו דערנאָך "ומציון ימלוך"? ציון איז דאָך אַ טייל פֿון דער ערד, און אויב ער נעמט זי אַוועק - וווּ וועט ער קעניגן?
די תשובה פֿון די חכמי הדור: דער חרוז האָט אים געצוואונגען
פֿונעם המשך זעט מען אַז דער אבן עזרא האָט גערעדט וועגן דעם ענין מיט אַנדערע חכמים, און ער ברענגט פֿון צײַט צו צײַט זייערע תּשובֿות. האָט איינער פֿון די חכמי הדור געענטפֿערט און געזאָגט: דער גראַם (חרוז) פֿון "יקפיל" האָט אים געצוואונגען צו זאָגן "פור הפיל". האָט אים דער אבן עזרא געענטפֿערט: מיר געפֿינען נישט בײַ די נביאים אין זייערע תּפֿילות אַז זיי זאָלן זיך פֿאַרנעמען מיט גראַמען.
און דאָס איז אַן ענין וואָס מען האָט פֿאַרברייטערט אין ספר הכוזרי. דאָרט פֿרעגט דער מלך כוזר דעם חבֿר: די לידער מיט וואָג (משקל) און גראַמען - אַזאַ שירה, ווי די אַראַבישע שירה מיט די משקלים, יתד ותנועה, און די גראַמען, איז געווען זייער באַליבט אין יענער צײַט - בשעת די שירים פֿון עם ישראל פֿאַרמאָגן דאָס נישט. אין גאַנץ שיר השירים וועסטו נישט געפֿינען קיין גראַם; תהלים איז אַ געזאַנג און לויב צום אויבערשטן און איז נישט געגראַמט; שירת הים איז נישט געגראַמט; מען האָט זיך בכלל נישט פֿאַרנומען מיט גראַמען אין תנ"ך. און פֿון דער אַראַבישער פּאָעזיע זענען נשפע געוואָרן רבי שלמה אבן גבירול, דער אבן עזרא און נאָך גדולי הדורות פֿון יענע תּקופֿות צו שרײַבן געגראַמטע לידער, אָבער פֿריִער האָט מען אַזוי נישט געפֿונען.
און דער תירוץ דאָרט איז וואונדערבאַר, און ענלעך צו דעם זאָגט דאָ דער אבן עזרא: תמיד ווען מען דאַרף אַ גראַם, גיט מען אויף אויפֿן דקדוק פֿון לשון הקודש. לאָמיר מסביר זײַן: לאָמיר זאָגן אַז עס איז דאָ געווען אַ שמחה, און מען שרײַבט "קראו המגילה ברוב גילה" - אַ זייער שיינער גראַם, אָבער באמת איז עס נישט געווען "גילה" נאָר "שמחה", און עס איז דאָ אַן אונטערשייד צווישן גילה און שמחה, ווי מען האָט שוין מסביר געווען עטלעכע מאָל ווען מען האָט געלערנט דעם מלבי"ם. וואָס איז דאָ געשען? מען איז געווען געצוואונגען צו נוצן אַ וואָרט וואָס דריקט נישט אויס דעם ענין גענוי, און צו בײַטן דאָס פּינקטלעכע וואָרט - כדי אָפּצוהיטן דעם גראַם. קומט דאָך אויס אַז די זיסע שיינקייט פֿונעם גראַם האָט בײַ דיר געזיגט איבערן תוכן. אָבער דער נביא גיט תמיד דעם פֿאָראויסצוג צום תוכן איבער דער זיסקייט פֿונעם גראַם; דער גראַם איז שיין און אָנגענעם, אָבער מען מוז אין אים מוותר זײַן אויפֿן תוכן, ווײַל מען דאַרף זיך בייגן אינעם תוכן כדי צוצוּפּאַסן די ווערטער.
און דער אבן עזרא לייגט נאך צו: ער וואלט געדארפט מאכן אן אנדערן חרוז. פארוואס האט ער אריינגעשריבן אינעם חרוז "רכב על פיל ואותו לארץ יפיל"? און אויב האט ער געזען אין חלום אז ער דארף מאכן א חרוז אויף פיל און האט געמוזט פותר זיין זיין חלום ביי דער וואך, וואלט ער דאך געקענט זאגן: "לוחץ יעפיל, להתנשא יפיל, ורמי לב ישפיל, ומציון ימלוך". זעט, אין איין רגע האב איך דיר געגעבן א פיל בעסערן חרוז: "לוחץ יעפיל" - דער שונא וואס דרוקט כלל ישראל האט זיך דערהויבן און געשטרעבט אויף ארויף; "להתנשא יפיל" - ער האט געוואלט זיך דערהייבן און צום סוף וועט דער אויבערשטער אים אראפווארפן; "ורמי לב ישפיל" - דער אויבערשטער האט דערנידערט די בעלי גאווה, יענעם המן וואס האט זיך פארגרויסט; "ומציון ימלוך". אויב אזוי, פארוואס אריינברענגען אין חרוז פראבלעמאטישע אויסדרוקן, בשעת מען קען נוצן חרוזים וואס האבן אין זיך קיין שום פראבלעם?
די צווייטע זאך: לשון תלמוד און פרעמדע שפראכן
די צווייטע זאך וואס ער פרעגט: זיינע פיוטים זענען אויסגעמישט מיט לשון תלמוד. און עס איז באקאנט אז עס זענען דא עטליכע שפראכן אינעם תלמוד וואס זענען נישט לשון הקודש, און חז"ל האבן געזאגט לשון מקרא לחוד ולשון תלמוד לחוד. און ווער האט אונז אריינגעברענגט אין דער צרה מתפלל צו זיין מיט פרעמדע שפראכן? פארוואס פעלט אונז אויס די שפראך פון פרעמדע פעלקער, און וואס איז שלעכט מיט לשון הקודש? מען זעט דאך אז נחמיה האט מוכיח געווען די וואס האבן גערעדט לשון אשדודית - א העלפט פאלק רעדט אשדודית און א העלפט עמונית, און ער האט זיי מוסר געזאגט. דו פארמאגסט דאך לשון הקודש, און בפרט בשעת דער תפילה. און פארוואס זאלן מיר נישט לערנען פון דער קבועה'דיגער תפילה וואס איז אינגאנצן לשון צחות אין לשון הקודש - "השם שפתי תפתח", "ברוך אתה השם אלוקינו ואלוקי אבותינו" - אלעס ריין לשון הקודש; פארוואס זאלן מיר מתפלל זיין אין דער שפראך פון מדי, פרס, אדום און ישמעאל?
די דריטע זאך: טעותים אין דקדוק
און די דריטע זאך: אפילו די ווערטער וואס זענען יא לשון הקודש, האבן אין זיך גרויסע טעותים. די דאזיגע פייטנים האבן זיך געפירט מיט גאר א גרויסער בייגזאמקייט אינעם לשון, און פלעגן בייגן ווערטער ווי זיי האבן געוואלט, כאטש עס זענען נישטא אזעלכע ווערטער אין לשון הקודש. א דוגמא: "אנסיכה מלכי לפניו" - וואו געפינט מען אזא לשון? דער פסוק זאגט "ואני נסכתי מלכי", און "נסכתי" איז פונעם בנין הקל. דער בנין הקל איז גרינגער ארויסצוברענגען אויף די מוצאי הלשון, און לעומת זה איז דער בנין הכבד שווערער אויף די מוצאי הלשון: "רוצח" אינעם קל, און "מרצח" אינעם כבד. און שטענדיג ווען דער בנין איז כבד, מיינט עס אז די פעולה איז געטאן געווארן מיט מער שטארקייט און קראפט, אזוי ווי דער מלבי"ם זאגט און מיר האבן שוין געברענגט דערצו עטליכע דוגמאות פריער. און אויב אזוי, וואלט מען דא געדארפט זאגן "נסכתי מלכי" פונעם בנין הקל, אויפן משקל פון נפלתי, נדרתי; און אויף עתיד - אסוך, אנסוך, אזוי ווי אפול, אדור, אנדור. און פונעם בנין הכבד זאגט מען הפיל-אפיל, הסיך-אסיך, אדער "אנסיך" מיט א נו"ן. אבער "אנסיכה" - האבן מיר קיינמאל נישט געפונען אזא ווארט. און אויב דו ווילסט פארשטיין וואס דו האסט געזאגט, מיינט דאך "אנסיכה מלכי" אז איך וועל מאכן פונעם מלך א ניסוך - איך וועל אים נעמען און גיסן פאר א ניסוך אויפן מזבח, ווי עס שטייט "בל אסיך נסכיהם מדם". איז דאס דען דיין כוונה? און טייל מפרשים טייטשן "נסכתי מלכי" אזוי ווי "משחתי" (איך האב געזאלבט), און אויב דער פירוש איז אמת - קומט דאך אויס אז ער האט געמאכט א טעות מיטן זאגן "אנסיכה" אנשטאט "נסכתי". און פארוואס זיך פארפלאנטערן אין אזעלכע ווערטער? זאג "ארומם מלכי", "אשבח מלכי", "אודה", "אקדש" - פארוואס זוכן א ווארט נאר כדי צו ווייזן חכמה פאר די צוהערער?
און מיר זענען מחויב גוט צו קענען דעם דקדוק פון לשון הקודש כדי מיר זאלן נישט נכשל ווערן אין טעותים, אזוי ווי די וואס בענטשן ברכת המזון און זאגן "אבינו רוענו זַנֵנו" - און זיי ווייסן נישט אז "זַנֵנו" שטאמט פון לשון זנות, פונקט ווי "עַנֵנו" קומט פון לשון מענה (פייניגן); מען דארף אבער זאגן "זוּנֵנו". זעט מען דאך אז מען מוז פונקטליך נקוד'ן דאס לשון, ווייל אויב נישט, פארדרייט מען די גאנצע ברכה. נאך א גאר באקאנטע דוגמא: ביי סליחות זאגן מענטשן "עַנֵנו" - און דאס איז דאך פארקערט פון דער בקשה, ווייל "עֲנֵנו" מיינט ענטפער אונז, בעת וואס "עַנֵנו" מיינט פיין אונז אויס. און עס זענען פאראן אזעלכע וואס פארפארן נאך ווייטער און זאגן "ענה מעננו" - און וואס זאגן זיי למעשה? אז די וואס פייניגן אונז - פאר זיי זאלסטו ענטפערן און אננעמען זייער תפילה. מען דארף דאך זאגן "ענה מְעַנֵּינו", מיט א דגוש אין דער נו"ן, און דעמאלט איז די כוונה אז ער זאל ענטפערן אונזערע פייניגער. זעט מען אז מיט א קליינעם שינוי האט מען אינגאנצן פארדרייט דעם באדייט.
זכר און נקבה: "שושן עמק איומה"
און דער אבן עזרא זאגט נאך ווייטער, אז לשון הקודש איז אין דער האנט פון רבי אליעזר נוחו עדן ווי אן עיר פרוצה אין חומה - ער באנוצט זיך דערמיט גאר בייגזאם, ביז ער מאכט פון זכרים נקבות און פארקערט. איינע פון די זאכן וואס חזר'ן זיך דארט איבער איז דאס נוצן לשון זכר אויף א נקבה אדער פארקערט. למשל, דער בית:
שושן עמק איומה, שבת שבתון לקיימה, שורש וענף סיימה, שבים יחד לציימה. - די שושנה פונעם טאל די דערשראקענע, מקיים צו זיין דעם שבת שבתון, ווארצל און צווייג האט זי פארענדיגט, זיי קערן זיך אום צוזאמען צו פאסטן.
"לציימה" באדייט צו פאסטן, און דאס איז נאך א ביישפיל פון באנייטע ווערטער: אין לשון הקודש עקזיסטירט נישט קיין אויסדרוק "לציימה"; עס איז דא "לצום", עס איז דא "אצומה", אבער "לציימה" איז א באנייטע בייגונג וואס איז נישט אנגענומען אין לשון הקודש. און איבער זכר און נקבה פרעגט ער: שושנה איז לשון נקבה, און אויך ביי סמיכות "שושנת העמקים" - איז עס נקבה; אבער ווען מען זאגט "שושן", אן א ה"א אדער א תי"ו, איז דאס לשון זכר און מען באנוצט זיך דערמיט אלס זכר, אזוי ווי צדקה איז נקבה און צדק איז זכר. אויב אזוי, ווי קען מען זאגן "שושן עמק איומה"? מען וואלט דאך געדארפט זאגן "שושן עמק איום", וואס דאס איז א פיל פאסיגערער אויסדרוק. און פארוואס איז ער אנטלאפן פונעם פסוק און נישט געזאגט "שושנת עמק איומה", וואס דאס מאכט שוין מער שכל, היות די שושנה איז דאך נקבה? און נאך מער: ווי קומט מען צו באשרייבן א שושנה מיט שרעק (אימה)? די פאסיגע תוארים פאר א שושנה זענען צעקניפטע, פרישע, פארדארטע - אבער נישט א דערשראקענע און שרעקעדיגע שושנה; וואס פאר אן אויסדרוק איז דאס?
"חרוזים עניים ואביונים מחזרים על הפתחים"
האט איינער פון די חכמי הדור געזאגט - וואס האט געהאט מיט זיי א דין ודברים - אז ער האט געמוזט זאגן "איומה" כדי דער חרוז זאל זיין רייך, ווארום ער זאגט דאך "שושן עמק איומה, שבת שבתון לקיימה, שורש וענף סיימה"; און וואס וואלסטו אים פארגעשלאגן, "איום"? "שושן עמק איום" שטימט דאך נישט מיט "לקיימה", און דעריבער האט ער געשריבן "איומה".
האט אים דער אבן עזרא געענטפערט: אויב דאס איז א "חרוזה עשירה" (א רייכער גראם) - זענען דאך דא אין זייער פיוט חרוזים וואס זענען עניים ואביונים וואס גייען מחזר על הפתחים! א שארפער אויסדרוק. ווארום ער האט צוזאמגעשטעלט "הר" מיט "נבחר" - איז דען דאס א חרוז? איינס איז מיט אן ה"א און דאס צווייטע מיט א חי"ת!
און אגב, דער אבן עזרא אליין האט א בארימטן מליצה'דיגן כלל: "לא תחרוז בשור ובחמור יחדיו; שלח תשלח את השור למישור, ואת החמור להר המור". א גאר קלוגער זאץ. דאס הייסט, ווען דו מאכסט א גראם, זע אז די לעצטע תיבות זאלן זיין גלייך. "שור" און "מור" זענען נישט די זעלבע ווערטער - איינס איז מיט א שי"ן און דאס צווייטע מיט א מ"ם; אבער "שור" און "מישור" ענדיגן זיך ביידע מיט "שור", און דאס איז א שיינער חרוז; און אזוי אויך "חמור" מיט "הר המור", וואס ביידע ענדיגן זיך מיט "מור".
און דא איז די זאך נאך ערגער, וואס ער האט געגראמט "הר" מיט "נבחר". און אויב דו וועסט זאגן אז ביידע זענען פון די אותיות הגרון - אויב אזוי שטעל צוזאם אויך אל"ף און עי"ן וואס זענען פון די אותיות הגרון, און שטעל אויך צוזאם בי"ת מיט וי"ו וואס זענען פון די אותיות השפתיים (בומ"ף); און ער טוט טאקע אזוי, וואס ער גראמט "לוי" מיט "נביא" - און דאס איז נישט קיין חרוז, און לויטן דקדוק פון לשון הקודש זענען דאס אפילו נישט די זעלבע אותיות, וואס איינס איז מיט א בי"ת און דאס צווייטע מיט א וי"ו. און אויב וועסטו גראמען לויט די מוצאי הלשון, שטעל אויך צוזאם מ"ם מיט פ"א, און דאן וועט אויסקומען אז ס'איז נאר דא פינף ערליי חרוזים אויף דער וועלט! און אויב דו וועסט זאגן אז ער האט זיי צוזאמגעשטעלט ווייל זיי זענען ענליך אינעם שרייבן, ה"א און חי"ת - אויב אזוי שטעל אויך צוזאם רי"ש מיט דל"ת וואס זענען ענליך אינעם שרייבן, און בי"ת מיט כ"ף וואס זענען ענליך אין שריפט; קען מען דען זאגן אזא זאך?
און נאך שטעלט ער צוזאם "משפטים" מיט "פיתים", וויבאלד טי"ת און תי"ו זענען פון איין מוצא. כאטש מיר האבן געזען "נצטדק", "הצטיירנו", "הצטיירו" - אבער ווי ס'זאל נישט זיין איז דאס מיט א טי"ת און דאס מיט א תי"ו. און אזוי אויך האט ער צוזאמגעשטעלט "יום" מיט "פדיון" און "עליון", און מ"ם מיט נו"ן איז נישט קיין חרוז: "יום" ענדיגט זיך מיט א מ"ם און "פדיון" מיט א נו"ן. און נאך מער, די מ"ם פון "יום" איז פונעם שורש, און די נו"ן פון "עליון" און "פדיון" איז נישט פונעם שורש - און דאס איז נאך א ירידה אינעם דקדוק. און וואס איז דער גאנצער ענין פון א חרוז - אויב נישט אז ס'זאל זיין זיס צום אויער און מ'זאל שפירן אז דער סוף פון דעם איז ווי דער סוף פון יענעם?
און נאך האט ער צוזאמגעשטעלט "עושר" מיט "עשר תעשר", און דאס איז אויך נישט ריכטיג - סיידן דער מתפלל איז געווען אן אפרתי. און דאס איז א מליצה'דיגער לשון, לויט וואס עס שטייט ביי די בני אפרים וואס מען האט אים געזאגט "אמור שבולת" און ער פלעגט זאגן "סבולת" - זעט מען אז שוין אמאל זענען געווען אזעלכע וואס האבן אויסגעטוישט אותיות. דאס איז מיט א שי"ן און דאס איז מיט א שׂי"ן-סמ"ך; וויאזוי האסטו געמאכט פון זיי א חרוז? נאר אן אפרתי קען אזוי טון.
"אין משיבין את הארי לאחר מותו"
עס זענען פאראן אזעלכע וואס האבן געענטפערט פארן אבן עזרא: אין משיבין את הארי לאחר מותו (מען ענטפערט נישט אפ דעם לייב נאך זיין טויט). פרעג נישט קיין קשיות - עס רעדט זיך דא בלי ספק פון אן אדם גדול, און ער געפינט זיך נישט דא, און ס'איז נישט קיין חכמה צו פרעגן אויף אים קשיות ווען ער קען נישט ענטפערן; ווען ער וואלט דא געווען, וואלט ער דיר זיכער געגעבן תירוצים.
און אויף דעם ענטפערט ער: "רוח אל עשתנו כולנו" - זיין רוח יתברך האט געמאכט אונז אלעמען, און אלע מענטשן זענען פון זיין רוח; "ומחומר קורצו הקדמונים כמונו" - אויך די פריערדיגע זענען געשאפן געווארן פון ליים אזוי ווי מיר, זיי זענען נישט געווען קיין מלאכים נאר מענטשן; "ואוזן מילים תבחן" - ווען מען וויל בודק זיין צי איינער האט געשריבן ריכטיג, איז דאס אויער דער בוחן צי די ווערטער זענען געשריבן ווי עס דארף צו זיין.
און א וואונדערבארער ביישפיל אויף דעם: מיר אלע ווייסן דאך אז דניאל איז געווען א נביא און א רב איבער אלע חרטומי בבל און אירע חכמים, ס'איז נישט געווען קיין חכם ווי דניאל - און פונדעסטוועגן האבן זיך חז"ל נישט צוריקגעהאלטן פון זאגן אז דניאל האט גרייזט אינעם חשבון, אינעם חשבון השנים וואס ער האט דארט געמאכט. און דער אבן עזרא זאגט: און רעכענען איז דאך א גרינגע זאך! און דער אבן עזרא אליין האט פארפאסט א ספר אויף חשבון, דעריבער זאגט ער דיר אז חשבון איז א גרינגע זאך.
און אגב, מען פארציילט אויפן אבן עזרא אז ער איז געווען הפלא ופלא אין חשבון, און ס'זענען דא אויף אים אסאך מעשיות. מען קען דערציילן א קורצע מעשה: ס'זענען געווען אין א שיף עטליכע מענטשן וואס מ'האט געמוזט אריינווארפן אין ים, און זיי האבן געדארפט באשליסן וועמען מען זאל ווארפן. האט דער אבן עזרא זיי געזאגט אז ער וועט זיי אויסשטעלן. ער האט זיי געשטעלט אין א קרייז, און געזאגט מען זאל ציילן פון איינס ביז ניין, און יעדעס מאל דעם ניינטן ווארפט מען אריין. און ער האט אויסגעשטעלט די אידן אויף אזא אופן - אין סעקונדן, דער זאל שטיין דא און יענער זאל שטיין דארט - אז ביים סוף איז יעדער ניינטער וואס איז אויסגעקומען געווען א גוי, און עס זענען געבליבן נאר די אידן. ער איז געווען א גאון אין חשבון, און נישט בלויז אין חשבון נאר אין אלע חכמות וואס זענען געווען אין יענער צייט, און בליציג אין זיין מחשבה.
צום סך הכל:
דער פסוק "אל תבהל על פיך" לערנט אונז דריי זאכן אויפאמאל: אז א מענטש זאל נישט רעדן שלא כהוגן אויף זיין באשעפער אין א צייט פון צרה, ווי איוב וואס האט נישט געזינדיגט מיט זיינע ליפן - און נישט אין זיין הארץ; ער זאל שטענדיג געדענקען אז ער שטייט פאר א מלך, און דווקא וויבאלד ער זעט אים נישט דארף מען מער נזהר זיין, ווייל "האלקים בשמים ואתה על הארץ" - אן אבסאלוטע דערהויבנקייט; און מען טאר נישט ארויסרעדן קיין שארפע ווערטער כלפי מעלה, ווי די מעשה מיט לוי וואס האט אראפגעברענגט רעגן און איז געווארן א חיגר. און פון דעם זענען מיר צוגעקומען צו די ווערטער פונעם אבן עזרא, אז די תפילה דארף זיין בנחת, מיט א קלארער און פארשטענדליכער שפראך, ווייניג און פונקטליך, און מען זאל נישט ארויסברענגען פון מויל קיין ווערטער וואס דער מתפלל ווייסט נישט זייער אפטייטש - און דערפאר איז ער ארויס מיט קריטיק קעגן פיוטים וואס זענען חידות און משלים, פארמישט מיט פרעמדע שפראכן, פארגרייזט אינעם דקדוק און געגראמט מיט ארעמע גראמען. "על כן יהיו דבריך מעטים" - א ווייניגער, תכלית'דיגער און פינקטליכער דיבור, איז דער פאסיגער דיבור ביים שטיין פארן מקום ברוך הוא.