הקדמה: דער סיום פון קאפיטל ד'
אין דעם חלק קומען מיר צו צו די דריי לעצטע פסוקים פון קאפיטל ד': "ראיתי את כל החיים המהלכים תחת השמש", "אין קץ לכל העם", און "שמור רגלך כאשר תלך אל בית האלוקים". די דריי פסוקים זענען פֿארבאָרגן און סתום, און דעריבער זענען דא אויף זיי פילע פירושים - סיי דער היסטארישער אפטייטש איבער דעם מרד פון ירבעם אין רחבעם, סיי איבער דור המבול און דור הפלגה, און סיי דער מוסר'ישער בליק איבער דעם יצר הטוב, איבער דעם כוח פון דער סביבה, און איבער דער כוונת הלב אין עבודת השם.
רָאִיתִי אֶת־כׇּל־הַחַיִּים הַמְהַלְּכִים תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ עִם הַיֶּלֶד הַשֵּׁנִי אֲשֶׁר יַעֲמֹד תַּחְתָּיו׃ - איך האב געזען אלע לעבעדיגע וואס גייען אונטער דער זון, צוזאמען מיטן צווייטן קינד וואס וועט אויפשטיין אויף זיין ארט.
דאס צווייטע קינד - לויטן תרגום: רחבעם
דער פסוק איז פלא'דיג: וואס זענען "כל החיים המהלכים תחת השמש", און ווער איז "דאס צווייטע קינד"? ס'איז דאך ביז יעצט גארנישט דערמאנט געווארן וועגן אן ערשט קינד. דער תרגום ערקלערט: שלמה המלך האט געזאגט מיט נבואה פון פארן אויבערשטן - איך האב געזען אלע לעבעדיגע מענטשן וואס גייען מיט נארישקייט מורד צו זיין אין רחבעם מיין זון. לויט דעם גייט דער פסוק ארויף אויפן מרד פון ירבעם בן נבט, וואס דורך דעם איז די מלכות צעטיילט געווארן און א טייל איז איבערגעגעבן געווארן פאר ירבעם, בעת וואס ביי די שבטים יהודה און בנימין איז דאס הארץ געבליבן גאנץ מיטן "קינד" - דאס איז רחבעם דער זון פון שלמה, וועלכער איז דער "צווייטער" צו זיין מלוכה. דאס הייסט: "דאס קינד" - מיין זון, און "דער צווייטער" - דער צווייטער צו מיר אין דער מלוכה, און נישט א צווייט קינד קעגן אן ערשט קינד. און כאטש מען וואלט געקענט אנרופן רחבעם "דאס צווייטע קינד" ווייל שלמה אליין האט אנגעהויבן צו קעניגן ביי די צוועלף יאר, ווען ער איז נאך געווען א קינד - איז דאס אבער נישט די כוונה פונעם תרגום. "אשר יעמוד תחתיו" - וואס ער וועט קעניגן אויף זיין ארט אין ירושלים.
און באמת איז אין דעם מרד געווען א גרויסע נארישקייט. הגם דער נביא זאגט עדות אז די זאך איז געווען מאת השם, איז אבער פון דער זייט פון די מורדים געווען א גאר דורכגעפאלענער געשעפט, וואס אירע קאנסעקווענצן שפירן זיך ביזן היינטיגן טאג: די עשרת השבטים זענען נישט מיט אונז. דאס זענען די זעלבע שבטים וואס ירבעם האט זיי פארפירט מיט די עגלי זהב, און צוליב דעם זענען זיי פארוגלט געווארן און ביז היינט נישט צוריקגעקומען, ביז חז"ל האבן זיך געקריגט צי זיי זענען עתיד צוריקצוקומען צי נישט. צו גיין און קרוינען איבער זיך איינעם וואס איז נישט פון בית דוד - דאס איז געווען א טיפשות, און זייער סוף האט געוויזן אז ס'איז פון זיי גארנישט פארבליבן.
רש"י: דור המבול און דור הפלגה
רש"י, אויפן יסוד פונעם מדרש, ערקלערט אז שלמה גייט דא אריבער צו רעדן איבער דור המבול. "כל החיים" - דאס זענען די אויף וועמען ס'שטייט "מכל החי מכל בשר תביא", די מענטשן פון דור המבול. "עם הילד השני" - יענעם קינד וואס וועט בלייבן לעבן אויפן ארט פון יענעם דור, און דאס איז נח מיט זיינע קינדער; ער איז כביכול דער ערשטער, און ער איז דער וואס וועט ממשיך זיין.
אֵין־קֵץ לְכׇל־הָעָם לְכֹל אֲשֶׁר־הָיָה לִפְנֵיהֶם גַּם הָאַחֲרוֹנִים לֹא יִשְׂמְחוּ־בוֹ כִּי־גַם־זֶה הֶבֶל וְרַעְיוֹן רוּחַ׃ - ס'איז נישט פאראן קיין גרעניץ צו דאס גאנצע פאלק, צו אלעם וואס איז געווען פאר זיי, אויך די שפעטערדיגע וועלן זיך נישט פרייען מיט אים, ווייל אויך דאס איז הבל און א צעבראכנקייט פונעם גייסט.
לויטן המשך פון רש"י'ס ביאור: "אין קץ לכל העם" - ביי דור המבול איז נישט געווען קיין סוף און קיין שיעור, ווייל זיי האבן זיך געמערט איבער אלע מאסן, אזוי ווי עס שטייט "זרעם נכון לפניהם" - א פרוי איז נתעבר געווארן און געבוירן צו דריי טעג. אפילו ביי א הון נעמט עס לענגער. דאס איז געווען אן אומגעהויערע געוואוקס פון מענטשן. "לכל אשר היה לפניהם" - ס'איז נישט געווען קיין גרעניץ צו דער גאנצער טובה וואס זיי האבן פארמאגט פאר זיך. חז"ל באשרייבן אז די טעג צווישן פסח ביז עצרת, אזא שיינע וועטער איז געווען דאס גאנצע יאר איבער; זיי האבן געזייט און געשניטן איין מאל אין פערציג יאר און האבן נישט געדארפט פלאגן מער ווי דעם, און ווען זיי זענען געגאנגען אין וועג איז זיי תיכף געשפרונגען די וועג מיט קפיצת הדרך. א גאר גוטער מצב - און דאס אלעס איז פארלוירן געגאנגען אין איין רגע, "ורגע שאול יחתו". "גם האחרונים לא ישמחו בו" - דאס זענען דור הפלגה, וואס זיי האבן זיך אויך נישט געפרייט מיט דעם גוטן וואס דער אויבערשטער האט זיי געגעבן. "כי גם זה הבל ורעיון רוח" - ווען א מענטש גייט נאך די תאוות פון זיין הארץ און נאך זיינע יצרים, זענען דאס די תוצאות: סיי די זענען פארלארן געגאנגען און סיי די זענען פארלארן געגאנגען.
דער מדרש: דאס צווייטע קינד איז דער יצר הטוב
דער מדרש פרעגט: "ראיתי את כל החיים המהלכים תחת השמש" - ווער זענען די לעבעדיגע? דאס זענען די מעשים פון די צדיקים. און וואס האט זיי גורם געווען צו זיין לעבעדיג אונטער דער זון? ווייל זיי גייען מיטן צווייטן קינד. "דאס קינד" איז דער חכם, און דאס איז דער יצר הטוב. און פארוואס ווערט ער אנגערופן "דער צווייטער"? ווייל ער ווערט געבוירן דער צווייטער, נאכן יצר הרע: דער יצר הרע קומט שוין גלייך ביים געבורט, און דער יצר הטוב ערשט ביי דער בר מצווה. דאס זענען די לעבעדיגע וואס גייען אונטער דער זון - די וואס גייען מיטן קינד, מיטן יצר הטוב, און הערן נישט אויס דעם יצר הרע.
דער אמרי שפר: די וועלט פליסט מיט - און דער צדיק שטייט פעסט
דער אמרי שפר ערקלערט אז דא קומט שלמה זאגן: איך האב געזען נאך א קרומקייט אויף דער וועלט. אלע לעבעדיגע גייען "תחת השמש" - דאס הייסט לויטן נאטירליכן וועג, לויטן ראד וואס דרייט די נאטור; אלע זענען פארכאפט אין די אפני הטבע און אונטערווארפן אונטער זיי. וואס די זון טוט - דאס טוען זיי. מיט פשוט'ע ווערטער: זיי פליסן מיט מיט'ן שטראם. וואס יעדער טוט, אזוי טוען זיי.
און ער ברענגט א משל: אויב דו זעסט א דור וואס איז פרוץ אין לשון הרע, אין רכילות און אין דיבורים שאינם הגונים - וועסטו זען אז רוב מענטשן פאלן דערין דורך, און אפילו די בינוניים צווישן זיי, ווייל ס'איז זיי נישט באקוועם צו זיין א יוצא מן הכלל. און דער וואס היט זיך יא, פארענטפערט מען זיך גלייך אויף אים: "מ'קען נישט רעדן מיט אים, זינט ער האט תשובה געטאן איז ביי אים יעדע זאך לשון הרע". און א מענטש וואס געפינט זיך אין אזא געזעלשאפט ווערט מיטגעשלעפט. אפילו אויב ער פילט אז ער איז נאך שטארק, מיט דער צייט זעסטו ווי די זאכן טוישן זיך: ווי דאס לאנגע ווערט קירצער און דאס קורצע ווערט לענגער, ווי פלוצים האלט ער מכשירים שלא שערום אבותיו - און וואס איז געשען? ער געפינט זיך אין אן אנדער סביבה, און ביסלעכווייז האט מען אים איינגערעדט אז ער "מוז". און דאס איז שטענדיג דער יצר הרע: שטענדיג "דו מוזט".
די מציאות איז אז דער מענטש איז א באשעפעניש וואס ציט זיך נאך דער סביבה (קאנפארמיסטיש). און דער רמב"ם שרייבט אז ס'איז נישט פאראן קיין שטארקערער כח ווי דעם, און מ'קען זיך נישט פארמעסטן דערמיט. וואס קען מען טאן? אוועקגיין פון יענער חברה. "איך וועל זיין שטארק" - ס'איז נישטא אזא מעגליכקייט. במשך הזמן וועסטו נשפע ווערן; ס'קען זיין אז דו וועסט אליין נישט שפירן אז דו ווערסט באאיינפלוסט, אבער מענטשן פון אינדרויסן וועלן עס שפירן, און פון הימל וועט מען עס שפירן. ס'איז אמאל געווען א מענטש וואס האט א גאנצן טאג עוסק געווען אין אינסטאלירן וואסער-שפריצערס (ממטרות), און מ'האט אים געפרעגט: שפירסטו נישט אז דאס האט עפעס א השפעה אויף דיר? האט ער זיי געענטפערט מיט א שטאמלען: ט-ט-ט-גארנישט. ס'איז נישטא קיין מציאות אז א מענטש זאל נישט באאיינפלוסט ווערן פון עפעס וואס ער זעט כסדר.
אזוי איז אויך אין ענינים פון רוחניות. א מענטש גייט אין א פרייער שטאט און זעט חילולי שבת, און זאגט: איך היט דאך שבת! דער חפץ חיים האט געשפירט ווי ער קילט זיך אפ ווען ער האט געזען אן אויטא פארן שבת - בשעת מיר זענען שוין פון פריער אינעם טיפקילער, דערפאר שפירן מיר גארנישט. און דאס אליין ווייזט ווי שטארק מיר זענען שוין באאיינפלוסט געווארן. די מציאות האט שטענדיג אן השפעה אויפ'ן מענטש, וואו אימער ער געפינט זיך - און אזוי אויך לטובה: אויב ער וועט זיך דרייען אין א גוטער חברה, אין א מקום פון צדיקים און עובדי השם, וועסטו אים זען נאכגעשלעפט ווערן און שטייגן אין עבודת השם; אפילו אויב ער טענה'ט "איך געהער נישט דערצו", פלוצים וועסטו אים הערן רעדן דיבורי אמונה און זיין גאנצער אויפפירונג טוישט זיך.
זאגט דער אמרי שפר: דערמיט ווייזן די מענטשן אז זיי זענען נישט בעסער ווי א דומם. קוק אויף די רעדער פון א וואגן, די רעדער פון אן אויטא - אויב דריי רעדער קייקלען זיך פאראויס, איז דען שייך אז איינס זאל פארן צוריקצוס? ס'איז נישטא קיין חכמות; אפילו אויב ער בלייבט שטעקן אויף א רגע, וועט ער צום סוף פארן פאראויס. אזוי אויך פירט זיך דער מענטש אויף ווי א מאשין: איינמאל די גאנצע מאשין ריקט זיך אין א געוויסער ריכטונג, איז ער ווי יעדער איינער. אויף דעם איז געזאגט געווארן "ראיתי את כל החיים המהלכים תחת השמש".
חוץ פון וועמען? חוץ פונעם "הילד השני" - דאס איז דער צדיק, דער וואס מאכט פאר הבל וריק אלע זאכן פון חומר. און פארוואס רופט מען אים "ילד" אפילו ווען ער קומט שוין אן צו דער עלטער און גבורות? ווייל זיין נשמה ווערט יעדעס מאל פון דאס ניי געבוירן צו א רוחניות'דיגן לעבן; ער באשאפט זי פון פריש יעדעס מאל און ברענגט צו א נייעם שפע אין רוחניות. און דעריבער הייסט ער "הילד השני" - וואס פירט זיך נישט ווי דער גאנג פון יעדן, נאר ער ווערט געבוירן א צווייט מאל, ער באנייט זיך און לייגט צו. ווי מיר האבן ערקלערט אז "נולד" מיינט התחדשות, אזוי ווי דער איסור פון נולד ביי מוקצה - א זאך וואס איז ניי געווארן. און ער נעמט כסדר א פארגייענדיגע וועלט און באנייט זי, פארוואנדלט זי אין נצחיות, ער נעמט גשמיות און מאכט דערפון רוחניות.
"אשר יעמוד תחתיו" - די פעסטקייט
ערקלערט דער אמרי שפר: דאס ווארט "תחת", ווען עס קומט צוזאמען מיט עמידה, מיט ישיבה אדער מיט שכיבה - מיינט עס אז ער בלייבט אויף זיין ארט. "עמד תחתיו", "ישב תחתיו", "וישבו תחתם" - דאס הייסט ער ריקט זיך נישט פון זיין פלאץ. אזוי אויך דער צדיק: אפילו אויב ס'איז דא א גרויסער ציבור, און אפילו אויב יעדער טוט פארקערט, שטייט ער פעסט אויף זיין וואך. ער שטייט פעסט אויף זיין פלאץ, ער ווערט נישט באאיינפלוסט פון דער הנהגה פון אנדערע און נעמט נישט אויף קיין השפעות פון די ארומיגע. אפילו אויב זיין גאנצע סביבה רעדט לשון הרע, איז ער ווי דער חפץ חיים - ער שפרינגט אראפ אינמיטן דער נסיעה, ווייל ער וויל נישט זיין אין א געזעלשאפט פון בעלי לשון הרע. "אבער יעדער דא פירט זיך אזוי" - אים אינטערעסירט נישט יעדער. און וויפיל מ'זאל אים נאר זאגן: דו ביסט אלטמאדיש, דו ביסט פונעם אלטן דור, דו ביסט אביסל צו פרום - ווערט ער נישט איבערגענומען. איך האב מיין וועג, און דו טו וואס דו ווילסט; ביים סוף וועלן מיר זיך טרעפן, און כאטש ס'איז א ספק צי דו וועסט אים בכלל קענען זען פון א מרחק פון הונדערט טויזנט קילאמעטער, וועט מען צום סוף פארשטיין ווער ס'איז געגאנגען ריכטיג און ווער ס'האט געטאן נארישקייטן. דאס איז דער קינד דער צווייטער, וואס ווערט יעדעס מאל פון ניי געבוירן, און איך האב געזען אז ער איז באמת בכוח זיך צו פארמעסטן קעגן דעם לויף פון דער נאטור.
אין קץ לכל העם - תרגום יונתן: די עצה פון די זקנים און די עצה פון די קינדער
דער תרגום יונתן ערקלערט: "אין קץ לכל העם" - ס'איז נישט געווען קיין שיעור צו אלע צדיקים וואס האבן געגעבן אן עצה פאר רחבעם ער זאל גרינגער מאכן דאס יאך. זיי האבן אים געזאגט: זאג זיי "איך וועל זיין א קנעכט פאר אייך", און נאכדעם וואס דו וועסט פעסט איבערנעמען די מלוכה וועסטו שוין פירן ווי עס באדארף צו זיין. מיט פשוט'ע ווערטער: זאלסט זיין א פאליטיקאנט. דאס איז דאך דער שטייגער פון פאליטיקאנטן - פאר די בחירות שרייען די ווענט צו דיר "שטימט פאר דעם, שטימט פאר יענעם", און נאך די בחירות שרייסטו צו די ווענט. און כאטש אזויפיל מענטשן האבן אים אזוי געראטן, האט ער למעשה נישט אנגענומען זייערע ווערטער. "גם האחרונים לא ישמחו בו" - דאס זענען די יונגע לייט וואס האבן אים געראטן נישט גרינגער צו מאכן דעם יאך: "אבי ייסר אתכם בשוטים ואני אייסר אתכם בעקרבים", ווייז אז דו ביסט שטארק און מעכטיג. זיי האבן אנגעמאכט דעם חורבן און די שפאלטונג פונעם מלכות. און די זעלבע אחרונים וואס האבן געמיינט "מיר האבן געזיגט, מ'האט אנגענומען אונזער עצה" - וואס איז צום סוף ארויסגעקומען? מ'איז געבליבן א קליין הייפעלע, בלויז מיט צוויי שבטים, און די איבעריגע אלע האבן פארלאזט. "גם זה הבל ורעיון רוח" - דאס איז געווען א גרויסער שברון רוח פאר רחבעם, וואס האט געזען ווי ער האט באקומען פון זיין פאטער א גאנצע מלוכה און ער איז געבליבן מיט בלויז צוויי שבטים.
דער ספורנו: אזוי איז אויך געווען פאר זיי
דער ספורנו ערקלערט: איך האב געזען אז אין מיינע טעג איז דאס גאנצע פאלק פארנומען מיט חיי שעה, זיי געבן זיך אפ מיט גשמיות, און זייער גאנצער אינטערעס איז הצלחות און מאטעריאליזם. זיי לאזן איבער דאס ערשטע קינד און זיין חכמה, און זוכן נישט ווי אזוי צו דערגרייכן רוחניות און חיי עולם, נאר בלויז ווי אזוי צו פארשאפן גשמיות אויף דער וועלט. און וואונדער זיך נישט - "לכל אשר היה לפניהם" - אויך אין די פריערדיגע דורות איז אזוי געווען: דור המבול, דור הפלגה, אנשי סדום. צען דורות פון אדם הראשון ביז נח, און אלע זענען געווען משחיתים והולכים; צען דורות פון נח ביז אברהם, און אלע זענען געווען משחיתים והולכים, ביז עס איז געקומען אברהם. דאס איז געווען "דרכם כסל למו", און נישט בלויז אין מיינע טעג. און זע נאר - פון אלעמען איז פארלארן געגאנגען דער זכר. "גם האחרונים לא ישמחו בו": ביסטו דען קלוגער פון זיי? אויב אזוי, פארוואס גייסטו ווייטער אין זייערע וועגן? אזוי ווי זיי האבן זיך נישט געפרייט אין זייער וועלט און עס איז זיי נאר ארויסגעקומען דערפון שאדן, וואס זיי האבן זיך פארדארבן און פארדארבן די וועלט מיט זיך, אזוי אויך וועט עס דיר גארנישט העלפן. "גם זה הבל ורעיון רוח" - ווער עס מיינט אז ער וועט האבן מנוחת הנפש אין גשמיות'דיגע קנינים, דאס איז א שברון רוח. די מציאות איז אז גשמיות'דיגע קנינים ברענגען דעם מענטש נאר צו מרה שחורה, צו א מאנגל אין רואיגקייט און חוסר מנוחה; יעדער נאכאנאנדיגער גשמיות'דיגער קנין דערווייטערט דעם מענטש פון מנוחה, ווי מיר האבן באריכות געזען אין די ווערטער פון שלמה המלך ביז אהער.
דער מדרש: די דורות וואס דער יצר הרע האט צוגרונד געלייגט
זאגט דער מדרש: "אין קץ לכל העם לכל אשר היה לפניהם" - עס איז נישטא קיין שיעור צו אלע דורות וואס דער יצר הרע האט צוגרונד געלייגט. און דא קערט ער זיך צוריק צו רעדן וועגן דעם מלך זקן וכסיל: צום סוף איז ער דער וואס הערשט, און דאס קינד בלייבט א קינד, ווייל קיינער קרוינט אים נישט איבער זיך און נעמט אים נישט אלס מנהיג. דער קעניג איז דער אלטער און נארישער, ער פירט יעדן איינעם, און עס איז נישטא קיין עק צו די דורות וואס ער האט אומגעברענגט - און ער גייט ווייטער אן צו פארלענדן. "גם האחרונים לא ישמחו בו" - אויך זיי גייען ווייטער אן אים צו פאלגן, און אויך זיי טוען אזוי ווי די ערשטע.
דער אמרי שפר: פארוואס פרייט מען זיך נישט מיטן צדיק
דער אמרי שפר ערקלערט: נישט נאר אין דעם דור. "אין קץ לכל העם לכל אשר היה לפניהם" - די טויזנטער רבבות מענטשן וואס האבן געלעבט אין די פריערדיגע דורות, "וגם האחרונים" - די וואס לעבן אין דעם דור, אלע פרייען זיך נישט מיט דעם שיינעם קינד, דאס איז דער צדיק, דער זעלבער "ילד שני" וואס געבערט כסדר פון פריש זכותים, תורה ומצוות. עס איז דאך פאראן פאר אייך א לעבעדיגער ביישפיל - פארוואס לערנט איר נישט פון אים קיין מוסר? פארוואס פרייט איר זיך נישט מיט אים, זעענדיג אים גיין אויפן גראדן וועג?
דער ענטפער וואס זיי זאגן: אויב דער מענטש איז באמת אנדערש פון דער גאנצער וועלט, וואלט געפאסט אז זיין משפט זאל אויך זיין אנדערש פון דער גאנצער וועלט. די גאנצע וועלט ליידט - און ער זאל זיין אין א כסדר'דיגן גליק; די גאנצע וועלט איז אין ארימקייט - און ער זאל זיין אין רייכטום. מיר וואלטן ערווארטעט צו זען די הצלחה פון דעם וואס מען זאגט אויף אים אז ער גייט ריכטיג, אז ער איז דאס קלוגע קינד, וואס פירט זיין לעבן ווי עס דארף צו זיין. אבער מיר זעען אז "פקודת כל האדם ייפקד עליו": אויב עס איז פאראן ארימקייט - איז ביי אים אויך דא ארימקייט; אויב עס זענען דא שוועריקייטן, התמודדות און ליידן - איז דאס ביי אים אויך פאראן, און יסורים האט ער אויך. אויב אזוי, פארוואס זאלן מיר גיין נאך אים?
און פארוואס איז דאס באמת אזוי? פארוואס איז פאראן ארימקייט, יסורים און ליידן? ווייל ווען נישט דעם וואלט נישט געווען קיין בחירה חופשית. אויב וואלט פאר די צדיקים שטענדיג געווען גוט און פאר די רשעים שטענדיג שלעכט, וואלט די וועלט נישט איינגעטיילט געווארן אין צדיקים און רשעים, נאר אין קלוגע און נארן: בלויז א שוטה וואלט געטאן א מעשה רשע ווען ער ווייסט אז דאס ברענגט אויף אים גלייך שלעכטס, און א קלוגער וואלט זיכער געטאן גוטס ווען ער ווייסט אז דאס ברענגט אויף אים אוממיטלבאר גוטס. דער הקדוש ברוך הוא האט געוואלט אז עס זאל זיין א בחירה, און דעריבער איז דא צדיק ורע לו און צדיק וטוב לו, רשע ורע לו און רשע וטוב לו - און דעמאלט איז די בחירה חופשית בשלימות.
שְׁמֹר רַגְלְךָ כַּאֲשֶׁר תֵּלֵךְ אֶל־בֵּית הָאֱלֹהִים וְקָרוֹב לִשְׁמֹעַ מִתֵּת הַכְּסִילִים זָבַח כִּי־אֵינָם יוֹדְעִים לַעֲשׂוֹת רָע׃ - היט דיין טריט ווען דו גייסט צום הויז פונעם אייבערשטן, און זיין נאנט צו צוהערן איז בעסער ווי די קרבנות וואס די נארן ברענגען, וואס זיי פארשטייען נישט אז זיי טוען שלעכטס.
רש"י: קום נישט מיט חטאות און אשמות
דאס איז אויך א פארשטאפטער פסוק, און דעריבער זענען דא דערויף א סך פירושים. רש"י ערקלערט: ווען דו גייסט צום בית האלוקים - אויב ברענגסטו א תודה, נדבה און שלמים, איז מה טוב. אבער "שמור רגלך" אז דו זאלסט נישט דארפן ברענגען קיין חטאות און אשמות, ווייל חטאות און אשמות מיינט אז דו האסט פארדארבן און דעריבער קומסטו. ווען דו קומסט מיט נדרים ונדבות, איז דאס א סימן אז דו זוכסט קרבת אלוקים און ווילסט צולייגן א פארבינדונג צווישן דיר און דעם אויבערשטן; אבער א חטאת און אן אשם מיינען אז דו דארפסט יעצט א תיקון. "וקרוב לשמוע" - זיי נאנט צוצוהערן צו די ווערטער פונעם הקדוש ברוך הוא, און דאס איז בעסער "מתת הכסילים זבח" - וואס דער כסיל זינדיגט און ברענגט א קרבן. "כי אינם יודעים לעשות רע" - זיי ווייסן נישט אז דאס וואס זיי טוען איז שלעכט; ער פארשטייט נישט אז ער טוט שלעכטס פאר זיך אליין.
און עס זענען פאראן וואס ערקלערן אז דער כסיל שטאלצירט נאך דערמיט: ווי שיין, דער אויבערשטער פרייט זיך זיכער מיט מיר, איך האב געברענגט א חטאת; היינט האב איך אויך געברענגט א חטאת; יעצט אן אשם גזילות, יעצט אן אשם מעילות, אשם שפחה חרופה, אשם נזיר, אשם מצורע - יעדן טאג קומט ער אין בית המקדש מיט א פרישן קרבן. אויף דעם ווערט געזאגט "הוקר רגלך מבית רעך פן ישבעך ושנאך", און חז"ל זאגן דאס אויף איינעם וואס ברענגט קרבנות יעדן טאג. זאגט דער אויבערשטער: איך וויל נישט דיינע עבירות און נישט דיינע קרבנות, "מי ביקש זאת מידכם". אבער דער כסיל איז זיכער אז ער האט געמאכט א נחת רוח - גלייך ווי דער אויבערשטער דארף זיינע קרבנות. "האוכל בשר אבירים ודם עתודים אשתה"? "בשר זבחיך אוכל"? "הנה שמוע מזבח טוב, להקשיב מחלב אילים" - עס איז בעסער אז דו זאלסט פאלגן מיין קול איידער דו זאלסט ווידערשפעניגן און דערנאך מיר ברענגען חלב אילים.
דער אלשיך: שלעפ אים צום בית המדרש
דער אלשיך הקדוש ערקלערט אז "בית האלוקים" דא קען מען טייטשן אויפן בית המדרש, און אויך אויפן בית הכנסת וואס ווערט אויך אנגערופן בית האלוקים. לויטן בית המדרש: אט זענען עטליכע וועגן ווי אזוי צו מלחמה האלטן מיטן יצר הרע. אויב דער מנוול האט אנגערירט אין דיר - מאך נישט קיין שפאצירן אין די גאסן, וואס די אויגן זענען דאך סרסורי העבירה און דו וועסט נאך מער נכשל ווערן. "שמור רגלך" - זיץ אין שטוב, אזוי ווי מיר געפינען ביי ראובן בן יעקב און ביי אמנון וואס זענען געווען פארשפארט אין זייער שטוב אין זייער שק און אין זייער תענית. און אויב גייסטו שוין יא ארויס פון שטוב, ביסטו דאך מער נישט קיין "שומר רגלך" - זאל כאטש זיין "כאשר תלך", אז דאס גיין זאל זיין צום בית האלוקים, ווי חז"ל זאגן: פגע בך מנוול זה, מושכהו לבית המדרש.
און דארט - "וקרוב לשמוע", דארט ביסטו נאנט צו הערן דברי תורה, און דאס איז בעסער ווי מתת הכסילים זבח. עס ווערט געברענגט אויף רבי עקיבא אז ער האט געפונען א מת מצווה און האט אים געטראגן פיר פרסאות אויף זיין פלייצע צום בית הקברות, און מען האט אים געזאגט: מיט יעדן איינציגן טריט איז כאילו דו האסט פארגאסן בלוט. און פון יענער שעה אן האט ער מקבל געווען אויף זיך אז ער וועט זיך נישט רירן פון די פיס פון תלמידי חכמים, כדי מקבל צו זיין פון זיי תורה, הוראה און מוסר. דאס איז א דוגמא צו וואס עס פאסירט צו איינעם וואס הארעוועט נישט אויף דער תורה: רבי עקיבא איז דעמאלט געווען ביים אנהייב פון זיין לערנען און האט נאך נישט באוויזן צו לערנען, און אזא מענטש באגייט אסאך עבירות און ווייסט אפילו נישט דערפון.
"איך לערן און איך פארגעס" - די מעלה פונעם לערנען
פילע מענטשן זאגן: כבוד הרב, איך לערן און איך פארגעס, טא וואס העלפט דאס? איך האב געלערנט הלכות בורר, אבער פון וואנעט זאל איך געדענקען אלע פרטים? האט מען געזאגט פאר איינעם פון זיי: דו האסט א גרויסע מעלה איבער דעם וואס האט בכלל נישט געלערנט. דו, ווען דו גייסט צו צום עסן, שטעלסטו זיך אפ און זאגסט - איין מינוט, איך געדענק אז עס איז דא דא א שאלה; איך געדענק נישט פונקטליך וואס זי איז, אבער איך געדענק אז זי איז דא. אבער דער וואס האט נישט געלערנט - עולם דומה עליו כמישור, ביי אים איז נישטא קיין שום פראבלעמען, אלעס גייט אדורך, ער עסט און איז עובר אויף לאווין דאורייתא, אויף זאכן וואס זענען בסקילה, וואס ווען עס וואלט געווען אן התראה און א בית דין וואלט מען אים געשטייניגט - און ער פילט אז אלעס איז אין בעסטן ארדענונג: וואס איז שוין געשען, בסך הכל האב איך ארויסגענומען עטליכע וויינטרויבן וואס זענען נישט גוט, זאל איך זיי דען דערלאנגען פארדארבענע וויינטרויבן? א מענטש וואס לערנט נישט ווייסט נישט מיט וואס ער שטרויכלט זיך, ער ווייסט נישט וויפיל מצוות ער קען בכלל נישט, און ווייסט נישט וויפיל עבירות ער צעטרעט מיט זיינע פיס.
און דער כסיל טראכט: גוט, איך האב געברענגט א זבח, איך האב געטאן נאך א מצווה. און וואס איז דער תיקון? אז דער מענטש זאל מתמיד זיין אין דער תורה, זאל הארעווען און לערנען די הלכה און דעם דין, און דורך דעם וועט ער נישט קומען לידי מכשול. דערפאר "קרוב לשמוע" - זאלסט זיין נאנט צו הערן דברי תורה, און זאלסט נישט טאן ווי דער מנהג פון די כסילים וואס נאך יעדן מכשול גייט ער און ברענגט א זבח. "מתת הכסילים זבח" - דאס זענען די שוטים אין דער תורה, וואס ברענגען א זבח אויף זייער חטא, אויף דעם וואס זיי האבן געזינדיגט בשוגג ווייל זיי האבן נישט געלערנט קיין תורה. און אויב וועסטו זאגן: דער זבח אליין איז דאך אן עבודה, און עס איז דא אין אים תשובה און ווידוי - אויף דעם ווערט געזאגט "שגגת תלמוד עולה זדון", און דער דאזיגער מענטש ברענגט אפילו קיין זבח נישט, ווייל דאס וואס ער האט נישט געלערנט ווערט פאררעכנט פאר שגגת תלמוד און מען משפט אים ווי א מזיד. "אשר אינם יודעים" - דאס איז די הכנה "לעשות רע"; ווען דו וואלסט געוואוסט, וואלסטו נישט געטאן קיין שלעכטס, אבער דו ביסט נישט געגאנגען צום שיעור, ביסט נישט געזעסן לערנען, און ביסט געווען זיכער אז דו ביסט קלוגער און פארשטייסט מער פון יעדן ווייל דו געדענקסט עטליכע ברעקלעך הלכות פונעם תלמוד תורה - און האסט געמיינט אז דו ווייסט שוין. די וואס ווייסן נישט די הלכה און דעם דין, אויף זיי ווערט געזאגט אז צוליב דעם קומען זיי צו טאן שלעכטס.
דער מדרש: די גיכקייט פון דער תשובה
אמר רב שמואל בר נחמני אמר רבי יונתן: "שמור רגלך" - היט זיך אפ אז דו זאלסט נישט זינדיגן, און אויב דו וועסט זינדיגן, ברענג א קרבן פאר מיר. "וקרוב לשמוע" - זאלסט זיין נאנט צו הערן די ווערטער פון די חכמים, וואס די חכמים ווען זיי האבן געזינדיגט, ברענגען זיי תיכף א קרבן און טוען תשובה, און זיי וואלגערן זיך נישט אין זייער חטא. און ווי רבנו יונה שרייבט: דער כסיל און דער רשע, ווען ער זינדיגט יאגט ער זיך נישט תשובה צו טאן, און דורך דעם קומט ער צו נאך מכשולים. אבער די חכמים, ווען זיי האבן געזינדיגט - שטייט דער חטא שטענדיג פאר זייערע אויגן, און זייערע כליות מוסר'ן זיי, און די זאך פארזיכערט אז זיי זאלן נישט ווידער נכשל ווערן. אבער דער וואס זאגט "ריכטיג, איך דארף טאן תשובה דערויף" און שטופט עס אפ - וועט אנזאמלען נאך און נאך זאכן וואס ער וועט דארפן טאן תשובה אויף זיי. לאז זיך נישט וואלגערן אינעם חטא.
און בדרך אגב, מען האט שוין פריער ערקלערט די ווערטער פונעם אר"י הקדוש, אז אויב א מענטש האט געזינדיגט - זאל ער זען צו טאן תשובה נאך אין יענעם זעלבן טאג, און אזוי אויך אויב חלילה ער האט געזען קרי, זאל ער זען זיך צו טובל'ן און טאן תשובה נאך אין יענעם זעלבן טאג. און פארוואס? ווייל יעדן טאג זענען דא אנדערע ממונים אויף דער וועלט, און אין דעם מאמענט וואס דער ממונה טוישט זיך איז פיל שווערער צו טאן תשובה; כל זמן דו ביסט נאך מיטן ממונה פון יענעם טאג, איז די תשובה גרינגער און דער תיקון איז גרינגער. דערפאר דארף מען תשובה טאן תיכף ומיד.
"מתת הכסילים זבח" - זאלסט נישט זיין ווי דער כסיל וואס זינדיגט און ברענגט א קרבן, און ווייסט נישט וואס פאר א קרבן ער ברענגט, אויפן גוטן אדער אויפן שלעכטן. ווי דער הקדוש ברוך הוא זאגט: צווישן גוט און שלעכט זענען זיי נישט מבחין, און זיי ברענגען א קרבן פאר מיר - אזוי זאגט די גמרא אין ברכות כ"ג. דאס הייסט: א מענטש דארף וויסן וואס איז אסור און וואס איז מותר, פון וואס זיך צוריקצוהאלטן, און אויב ער איז נכשל געווארן - זאל ער טאן תשובה דערויף און וויסן וואס די תשובה איז. נישט ווי דער וועג פון די כסילים, וואס ברענגט א קרבן און ווייסט נישט פאר וואס ער ברענגט אים, וואס איז געווען זיין חטא און מיט וואס ער איז נכשל געווארן. דאס אלעס צייגט אויף א פעלער פון תשומת לב אין עבודת האלוקים און אויף א פעלער פון אינטערעס אין עבודת השם.
שמור נקביך - דער כבוד פון בית האלוקים
דער מדרש זאגט ווייטער: אמר רב אשי, ואיתימא רב חנינא בר פפא, "שמור רגלך" - היט דיינע נקבים אין דער צייט וואס דו שטייסט אין תפילה פאר מיר. חז"ל דרש'ענען "רגליך" מלשון "להסך את רגליו" - נקבים גדולים, און "מי רגליו" - נקבים קטנים. דאס הייסט: ווען דו גייסט צום בית האלוקים, גיי נישט ווען דו דארפסט זיך מנקב זיין; דער מענטש דארף זיך אויסליידיגן פאר ער קומט אין בית ה', כדי זיין קערפער זאל זיין ריין.
נאך האבן חז"ל געדרש'נט: מענטש זאל נישט אריינגיין צום הר הבית מיט זיין שטעקן, מיט זיין שיך, מיט זיין פאסיק (אפונדה), און מיטן שטויב אויף זיינע פיס, און אפילו נישט ווען זיי זענען איינגעוויקלט אין זיין טיכל און זיין בייטל איז אויף אים פון אינדרויסן. און וואס איז דער טעם? "שמור רגלך כאשר תלך אל בית האלוקים" - אזוי שטייט אינעם ירושלמי ברכות פרק ד' הלכה ד'. א מענטש וואס קומט אהין דארף אנקומען אויף א בכבוד'יגן אופן; פונקט ווי דו גייסט נישט אריין אין טרקלין פונעם מלך אין א לבוש פון א שק, אזוי אויך ווען דו קומסט אין בית ה'.
דער אבן עזרא: עבודת הלב און די כוונה פון דער עבודה
דער אבן עזרא ערקלערט: נאכדעם וואס שלמה המלך האט מבטל געווען אלס הבל אלע ענינים פון דער וועלט, און אונז געלערנט אז רוב מענטשן דערגרייכן גארנישט פון דעם וואס זיי האבן געהאפט צו דערגרייכן מיט זייער פלאג - קומט ער יעצט לערנען וואס איז דער גוטער און גלייכער וועג וואס א מענטש זאל זיך אויסוועלן אין עבודת השם. און ער רעכנט דא אויס זאכן וואס שטייען ברומו של עולם און מענטשן זענען מזלזל אין זיי.
די ערשטע זאך: עבודת הלב, דאס איז תפילה. "שמור רגלך כאשר תלך אל בית האלוקים" - גיי אהין מיט אימה, מיט יראה, ברתת ובזיע. הרב מוצפי האט דערציילט אז איינמאל איז ער געגאנגען מיט'ן באבא מאיר, און זיי האבן גערעדט אין דברי תורה, און זענען אריין אין בית הכנסת. דער באבא מאיר האט זיך געבויגן א בוק וואס האט כמעט דערגרייכט ביז דער ערד, אזוי ווייט אז איך בין דערשראקן געווארן, האט ער געזאגט; און ווען איך בין געקומען ווייטער רעדן מיט אים דברי תורה, האט ער מיר אנגעוויזן מיט דער האנט - אפילו דברי תורה פלעגט ער נישט רעדן אין בית הכנסת. איך האב אים געזען ווי ער וואלט אריין אין א צושטאנד פון ציטער, ממש געציטערט מיט'ן גאנצן גוף פאר גרויס מורא ביים אריינטרעטן אין בית הכנסת; שיעורים און דברי תורה פלעגט ער פארלערנען אין א צימער פון דער זייט, נישט אין בית הכנסת אליין. נישט אויף יעדן ארט איז דאס מעגליך, אבער מיר דארפן פארשטיין אז ס'איז דא א מושג פון א מענטש וואס גייט אין בית אלוקים מיט א געפיל, ס'איז דא א מושג פון אימה ויראה. אז ער זאל אוועקשטעלן זיין פוס מיט אימה ביים שוועל פונעם הויז, און זיך פארשטעלן פאר די אויגן אז מלא כל הארץ כבודו און דער אויבערשטער רוהט אין דעם הויז.
און דערנאך ווארנט ער אויך וועגן דער כוונה פון דער עבודה: "וקרוב לשמוע מתת הכסילים זבח". דער עיקר ענין פונעם קרבן איז די מחשבה: ווען דער גוף פונעם קרבן ווערט פארברענט און די רוחניות'דיגע חלקים גייען ארויף אויבן דורך דעם פייער, טראכט דער מענטש ביי זיך "אזוי וואלט געפאסט צו טאן מיט מיר", און ער ערוועקט זיך אין זיין מחשבה צו טאן תשובה. דער עיקר פונעם קרבן איז די גוטע מחשבה - און אויב איז געווען א מחשבה וואס איז נישט ראוי, אפילו פונעם כהן וואס איז מקריב, איז דאס דאך פיגול און פסול. דערפאר האט דער אויבערשטער געגעבן פאר'ן מענטש דעם קרבן, כדי ער זאל קאנצענטרירן דערין זיין מחשבה צו זיין עבודה יתברך.
און היינט האבן מיר דאך נישט קיין קרבן, מיר האבן תפילה. דורך דער תפילה קאנצענטרירט דער מענטש זיין מחשבה צום אויבערשטן, "ונשלמה פרים שפתינו" - דאס רעדן פון אונזערע ליפן איז ממש ווי די רינדער פונעם קרבן. און פונקט ווי דער אויבערשטער וויל נישט דעם גוף פונעם קרבן נאר די מחשבה, די תשובה פונעם מענטש און דעם תיקון הלב, אזוי אויך זוכט דער אויבערשטער נישט קיין מורמלען. זאל א מענטש נישט קומען אין בית הכנסת און מורמלען; דער אויבערשטער דארף נישט קיין מורמלערס, דער אויבערשטער וויל דאס הארץ. די גמרא רופט אן די תפילה עבודה שבלב, ווייל רחמנא ליבא בעי, און טוב מעט בכוונה מהרבה שלא בכוונה. דער עיקר איז דאס הארץ, און דער דיבור איז נישט מער ווי א לבוש פאר דער מחשבה - און אויב האסטו געברענגט דעם לבוש אן דער פנימיות, וואס האסטו אויפגעטאן?
און אזוי מיאוסט דער מלך אפ דעם זבח הכסיל: דער כסיל ברענגט דעם קרבן און מיינט אז ער האט געברענגט א מתנה פאר'ן מלך - דא, נעם ביטע, יעצט האט דער אויבערשטער וואס צו עסן. צי דארף דען דער אויבערשטער א קרבן? "הנה שמוע מזבח טוב". און דאס איז דער טייטש "קרוב לשמוע" בלשון מקור: נעם דיך נאנט און דערנענטער זיך צו הערן, און דעמאלט וועסטו הערן ווי דער קדוש ברוך הוא זאגט כביכול - איך האב ענדערש די כוונה און מחשבה פונעם מענטש וואס דאווענט ווי עס דארף צו זיין, איידער דעם כסיל וואס קומט מיר מקריב זיין א זבח, האט א ווארף געטאן זיין קרבן און איז געגאנגען, און געמיינט אז איך דארף דעם חלב און דאס דם פון זיין קרבן. "כי אינם יודעים לעשות רע" - דער כסיל ווייסט נישט אז מיט דעם וואס ער טוט, טוט ער נאר שלעכטס, און ער טוט גארנישט אויף מיט דעם וואס ער ברענגט א קרבן און זיין הארץ איז נישט דערביי.
צום סך-הכל:
דער סוף פון פרק ד' שטעלט אוועק פאר אונז דעם חילוק צווישן דעם המון און דעם צדיק: "כל החיים המהלכים תחת השמש" פליסן מיט דער נאטור און מיט דער געזעלשאפט, סיי ווען ס'רעדט זיך פון די וואס האבן מורד געווען אין רחבעם, סיי אין דור המבול און דור הפלגה, און סיי אין יעדן דור וואס איז פארנומען מיט חיי שעה - בעת "הילד השני" איז דער צדיק וואס ווערט יעדעס מאל פון ניי געבוירן אין רוחניות, און "עומד תחתיו", ער שטייט פעסט אויף זיין ארט און ווערט נישט פארשוועמט. "אין קץ לכל העם" לערנט אונז אז ס'איז נישטא קיין שיעור צו די דורות וואס דער יצר הרע האט פארלוירן, און אז די גשמיות'דיגע קנינים ברענגען נישט קיין רוה נאר א שיברון רוח, און אז די וועלט פירט זיך בהסתר כדי ס'זאל געהיט ווערן די בחירה חופשית. און צום סוף "שמור רגלך" - די שמירה פון חטא, די נאנטקייט צו הערן דברי תורה און דברי חכמים, די שנעלע תשובה, און אריינגיין אין בית האלוקים מיט טהרה, מיט כבוד, מיט אימה און מיט כוונת הלב. ווארום דער קדוש ברוך הוא וויל נישט דעם זבח הכסילים, נאר דאס הארץ - "רחמנא ליבא בעי".