דער פערטער פרק אין קהלת ציט ווייטער דעם מהלך פון שלמה המלך אין דעם לויב פון שותפות: "טובים השניים מן האחד". אינעם קנעכטיגן שטיקל שטייען מיר אויף דער המשכה פון די זאכן - פארוואס "וחם להם" דווקא פאר צוויי, וואס איז דער כח פונעם "חוט המשולש", און ווער איז יענער "ילד מסכן וחכם" וואס איז בעסער פון א "מלך זקן וכסיל". מיר וועלן גיין אויפן סדר פון די פסוקים, מיט די פירושים פונעם תרגום, רש"י, דער אבן עזרא, די מדרשים און דער בעל אמרי שפר.
גַּם אִם יִשְׁכְּבוּ שְׁנַיִם וְחַם לָהֶם וּלְאֶחָד אֵיךְ יֵחָם׃ (יא) - אויך ווען צוויי וועלן ליגן וועט זיי ווארעם זיין, און פאר איינעם, ווי אזוי וועט אים ווארעם ווערן?
דער פסוק איז א דירעקטע המשכה צו וואס מיר האבן פריער געזען: "טובים השניים מן האחד". אין דרך ארץ מיינט עס ענינים פון הילף און שטיצע, צו תורה, און צום ריבוי פון דער וועלט - דורך די צוויי קומען קינדער, אזוי ווי עס שטייט "לא טוב היות האדם לבדו, אעשה לו עזר כנגדו". "אשר יש להם שכר טוב בעמלם" - זאגט דער מדרש: א מענטש ברענגט דאך ווייץ, און זיין ווייב קנעט און מאכט דערפון ברויט; ער ברענגט פלאקס, און זי מאכט אים דערפון א העמד.
ווער עס טראכט אריין וועט זען אז דער הקדוש ברוך הוא האט אריינגעלייגט אינעם מאן געוויסע כוחות הנפש און אין דער פרוי אנדערע כוחות הנפש, כדי יעדער זאל געבן זיין חלק ווי עס פאסט אין בנין הבית. און ווען איינער מישט זיך אריין אינעם חלק פונעם צווייטן, קומען פון דעם אסאך מאל ארויס קריגערייען, וויכוחים און מחלוקת. יעדער דארף וויסן וואס פאר א כח מען האט אים געגעבן, און דערין אריינלייגן זיינע כוחות. די פרוי זאל נישט אריינרעדן איר מאן וואס ער לערנט, און דער מאן זאל זיך נישט זארגן וואס זי קאכט און וואספארא מעבל זי האט געקויפט. די ענינים פונעם הויז דארפן בלייבן פאר דער פרוי, און די רוחניות'דיגע ענינים דארף די פרוי איבערלאזן פארן מאן. דער מאן און די פרוי זענען באשאפן געווארן אזוי אז זיי זאלן משלים זיין איינער דעם צווייטן: דער מאן גייט צו זיין ארבעט און ברענגט ווייץ, און די פרוי איז די וואס מאכט דערפון ברויט. יעדער גיט זיין חלק אין דער שותפות, און די הארמאניע איז בשלימות. אבער ווער עס לעבט אליין, דארף אלעס טון אליינס: ברענגען, מאלן, קנעטן און באקן.
היינט איז כביכול געווארן א גן עדן פאר איינציגע. וועש - א וועשעריי קאסט ווייניגער; עסן - מען ברענגט פון א רעסטאראן און אלעס איז מסודר. עס איז געווארן א מציאות וואו א מענטש שפירט גארנישט קיין נויט אדער דראנג, און אויך אין ענינים פון צניעות איז די וועלט פרוץ רחמנא ליצלן אזוי אז עס דאכט זיך אים אז ער דארף בכלל נישט קיין הויז. אבער די מער פינקטליכע הגדרה איז: א גיהנום פאר איינציגע. מען גיט אים א געפיל אז ער קומט אליין אויס, און ער האט פארלוירן דעם עיקר: ער האט נישט קיין דור המשך, ער ווערט עלטער אליין, און פון א געוויסן שטאפל הייבט זיך אן די איינזאמקייט - יעדער קומט מיט די קינדער און אייניקלעך, און ער קומט איינער אליין. ביז א געוויסן שטאפל איז דאס נאך באקוועם; פון א געוויסן שטאפל פארשטייט ער די גרויסקייט פונעם טעות.
און דאס איז וואס שלמה לייגט צו: "אם ישכבו שניים וחם להם". וואס מיינט "וחם להם"? דער מדרש ערקלערט אז דאס איז א לשון פון פריה ורביה, מלשון "ויחמו הצאן". "ולאחד איך ייחם" - ווי עס שטייט "ומה האחד מבקש זרע אלקים"; קען דען אן איינציגער מענטש בעטן פונעם אייבערשטן זרע? מען דארף א פרוי, און אזוי וועלן זיי זוכה זיין צו קינדער. און אויך דא איז היינט דא א מציאות פון א גן עדן - אדער א גיהנום - פאר איינציגע מענער און פרויען: זי קען געבוירן אויך אן א מאן, עס איז פאראן א באנק דערפאר. "איך דארף נישט קיין מאן וואס איך זאל נאך אים באקן, קאכן און רייניגן", און אינעם באנק באקומט זי א קינד אן צוקומען צו א מאן. און דער מאן זוכט טאקע נישט קיין קינד, אבער אפילו אויב ער וויל - זענען דא אלערליי פונדקאיות, רחמנא ליצלן. אזוי אז אויך דאס זעט מען שוין נישט אלס א הכרח.
וְאִם יִתְקְפוֹ הָאֶחָד הַשְּׁנַיִם יַעַמְדוּ נֶגְדּוֹ וְהַחוּט הַמְשֻׁלָּשׁ לֹא בִמְהֵרָה יִנָּתֵק׃ (יב) - און אויב איינער וועט אים איבערפאלן, וועלן די צוויי שטיין קעגן אים, און דער דרייפאכיגער פאדעם וועט זיך נישט אזוי שנעל איבעררייסן.
דער תרגום גייט ווייטער אין זיין מהלך און ערקלערט אז עס רעדט זיך פון צוויי צדיקים אינעם דור, אויף וועלכע עס שטייט "טובים השניים". "אם יתקפו האחד" - אויב עס וועט שטיין אינעם דור א שטארקער רשע, וואס זיינע מעשים זענען פארדארבן און ער גרייט זיך צו ברענגען א פורענות אויף דער וועלט, שטייען קעגן אים צוויי צדיקים און זענען מבטל די פורענות בזכותם. איינער אליין האט אסאך מאל מורא און שרעקט זיך, און אמאל האט ער נישט גענוג זכותים; אבער ווען עס זענען דא צוויי צדיקים אינעם דור, איז דא א פיל גרעסערער כח המלחמה. און אויב עס זענען פאראן דריי צדיקים אינעם דור און עס איז דא שלום צווישן זיי - איז דאס ווי א שטריק געפלאכטן פון דריי שטריקלעך, וואס רייסט זיך נישט שנעל איבער, וואס איז פיל שטארקער און פעסטער.
דער אמרי שפר פירט ווייטער דעם ענין לגבי די מענטשן וואס האבן אויסגעקליבן א לעבן פון איינזאמקייט. "אם יתקפו האחד" - אויב איינער וועט קומען אים שלאגן אדער טון שלעכטס, "השניים יעמדו נגדו": די פרוי איז אים געטריי אים צו היטן ווי איר אייגן לעבן, זי קעמפט זיין מלחמה און ער קעמפט איר מלחמה. נישט אזוי זענען די אנדערע קרובים - אפילו ווען זיי וועלן העלפן, וועלן זיי נישט לייגן זייער לעבן אין סכנה; זייער הילף איז באגרענעצט. ווער עס העלפט באמת איז דער מאן פאר דער פרוי און די פרוי פארן מאן. "והחוט המשולש" - און אויב מען איז זוכה אויך צו קינדער, זענען דער פאטער, די מוטער און דאס קינד בבחינת איין בונד וואס וועט זיך נישט צעטיילן אין א צייט פון צרה, ווי א דרייפאכיגער פאדעם וואו יעדער העלפט און שטיצט דעם צווייטן, און קיינער וועט נישט פארלאזן דעם אנדערן; די ליבע צווישן די דריי איז עזה כמוות.
נאך ערקלערט דער אמרי שפר אינעם לשון "לא במהרה יינתק": אפילו אויב דער פאדעם וועט זיך אנשטרענגען - וועט ער זיך נישט איבעררייסן. אסאך מאל ווערט א מצב פון שפאנונג, א וויכוח צווישן עלטערן און קינדער אדער צווישן די עלטערן אליין, אבער "לא במהרה יינתק", ווייל דער קשר צווישן זיי איז פיל שטארקער און פעסטער. און אזוי אויך, ווער עס איז זוכה צו קינדער - ציהט זיך זיין זכר לדור ודור, ער האט אן המשכיות; בעת דער וואס נישט, איז געווען אין איין דור און ווערט אפגעשניטן, ערירי, און זיין זכר ווערט פארשניטן מיט זיין טויט.
מדרש זוטא ברענגט אַז דער חוט המשולש איז דער רבי וואָס לערנט אויס זיינע תלמידים, אַז אפילו אויב זיי האָבן פֿאַרגעסן עפּעס - קומט ער צוריק און לערנט עס זיי איבער. און ער דערקלערט דאָס אויך אויף די וואָס גייען אַרויס אין וועג: אויב יעדער איינער גייט אַרויס פֿאַר זיך אַליין, איז ער אין אַ פּראָבלעם - אויב ער פֿאַלט אָדער ער דאַרף הילף, ווער וועט אים העלפֿן? אָבער דרײַ - "לא במהרה יינתק". און אַזוי ווערט געברענגט: רבי מאיר כד חזא חד נפיק לאורחא, ווען ער האָט געזען איינעם גיין אַרויס אין וועג אַליין, צווח ליה "מארה מותא" - הער פֿונעם טויט, כביכול דו גייסט זיך פֿאַרלירן דאָס לעבן, פֿאַרוואָס גייסטו אַרויס אין וועג אַליין. האָט ער געזען צוויי גיין אין וועג, צווח להו "מארה קטטה" - איר גייט זיך קריגן; ווען צוויי זענען צוזאַמען, זענען פֿאַראַן גרויסע אויסזיכטן אַז זיי וועלן זיך צעקריגן. האָט ער געזען דרײַ, האָט ער צו זיי געזאָגט "מארה שלמא" - בעלי השלום, בײַ אײַך וועט זײַן שלום. דאָס איז "והחוט המשולש לא במהרה יינתק".
רש"י טײַטשט דעם חוט המשולש אויף אַ תלמיד חכם, זײַן זון, און זײַן אייניקל - מער הערט די תורה נישט אויף פֿון זײַן זרע, און אַזוי זאָגט דער פּסוק "לא ימושו מפיך ומפי זרעך ומפי זרע זרעך", און פֿון דאָרט און ווײַטער איז עס שוין עד עולם. אָבער דער מדרש לערנט אונדז אַז ס'איז נישטאָ דאָ קיין אַבסאָלוטע הבטחה.
אין מנחות מ"ג האָבן זיי געזאָגט: רבי אליעזר בן יעקב אומר, יעדער וואָס האָט תפילין אויף זײַן קאָפּ און אויף זײַן האַנט, און ציצית אויף זײַן בגד, און אַ מזוזה אויף זײַן טיר - איז ער בחזקת שלא יחטא, שנאמר "והחוט המשולש לא במהרה יינתק". און נאָך אינעם מדרש: אמר רב שמואל בר רב יצחק, אויב אַ מענטש היט זיך פֿון דער עבירה אַ ערשטן מאָל, אַ צווייטן מאָל און אַ דריטן מאָל - פֿון דאַן און ווײַטער היט אים הקדוש ברוך הוא, שנאמר "הן כל אלה יפעל אל פעמיים שלוש עם גבר". נאָך "פעמיים שלוש עם גבר" - "יפעל אל", הקדוש ברוך הוא היט אים אָפּ.
און דאָ קומט דער תנאי: אמר רבי זירא, בתנאי אַז דער צדיק זאָל זיך נישט אומקערן פֿון זײַן צדקות. וואָס איז דער טעם? דכתיב "והחוט המשולש לא במהרה יינתק" - "לא לעולם יינתק" שטייט נישט דאָ, נאָר "לא במהרה יינתק". ס'איז נישטאָ קיין הבטחות; ס'איז בלויז דאָ "לא במהרה". און דער ירושלמי זאָגט: אבל אם מטרחת עליו - מיפסק הוא. אויב דו וועסט זיך זייער מיִען און טרח'ענען אים איבערצורײַסן, וועט ער איבערגעריסן ווערן. מיט פּשוטע ווערטער: ס'איז דאָ אַ סייעתא דשמיא, אָבער ס'איז נישטאָ קיין מצב וווּ די בחירה ווערט צוגענומען.
אַמאָל האָט מען געפֿרעגט איינעם פֿון די גדולי הדור: ס'איז דאָך פֿאַראַן משפּחות פֿון דרײַ און פֿיר דורות גרויסע תלמידי חכמים, און נאָכדעם זענען די קינדער אויסגעוואַקסן עמי הארץ - ווי אַזוי קען דאָס זײַן, ס'שטייט דאָך "תורה מחזרת על אכסניה שלה"? און אין אַן אַנדער נוסח האָט מען געפֿרעגט: אברהם, יצחק און יעקב זענען דאָך דרײַ דורות פֿון צדיקים, אויב אַזוי וואָלט גאַנץ כלל ישראל געדאַרפֿט זײַן תלמידי חכמים לעולם ועד. האָט ער זיי געענטפֿערט מיט אַ משל: אַ מענטש פֿלעגט זיך אײַנשטיין בײַ אַ געוויסן בעל הבית; יעדעס מאָל ווען ער איז דורכגעפֿאָרן דאָס שטעטל פֿלעגט ער קלאַפּן אויף זײַן טיר און יענער פֿלעגט אים אַרײַננעמען, און אַזוי אַ מאָל, צוויי מאָל און דרײַ מאָל. איין טאָג איז ער אָנגעקומען, געקלאַפּט און געקלאַפּט און קיינער האָט נישט געעפֿנט - וואָס זאָל ער טאָן, בלײַבן דאָרט שטיין און וואַרטן? איז ער געגאַנגען ווײַטער. דאָס מיינט "תורה מחזרת על אכסניה שלה": זי קומט קלאַפּן אויף דײַן טיר, און נישט יעדער איינער איז זוכה דערצו - דו, וואָס ביסט דרײַ דורות פֿון תלמידי חכמים, בײַ דיר וועט זי קלאַפּן. אָבער אויב דו וועסט באַשליסן נישט צו עפֿענען, וועט זי דען אַרײַנקומען מיט געוואַלד? ס'איז נישטאָ דאָ קיין הבטחה אַז ס'וועלן מוזן אַרויסקומען תלמידי חכמים, ווײַל ער האָט אַ בחירה חופשית אָפּצוזאָגן און נישט עפֿענען פֿאַר דער תורה.
און אַזוי אויך זאָגט דער ירושלמי: יעדער וואָס האָט אין זיך מקרא, משנה און דרך ארץ - נישט אַזוי שנעל וועט ער זינדיקן, שנאמר "והחוט המשולש לא במהרה יינתק". און אויך דאָרט זאָגט רבי זירא: בתנאי אַז ער זאָל זיך נישט אומקערן פֿון זײַן צדקות, ווײַל ס'איז דאָך נישט געזאָגט געוואָרן "לא לעולם" נאָר "לא במהרה". אפילו דער וואָס האָט אין זיך מקרא, משנה און דרך ארץ איז נישט פֿאַרזיכערט אַז ער וועט קיינמאָל נישט טאָן קיין עבירות; יוחנן כהן גדול האָט דאָך געדינט שמונים שנה אין כהונה גדולה, און דאָך איז ער נישט געווען פֿאַרזיכערט אַז ער וועט קיינמאָל נישט זינדיקן. דאָס לערנט דיר אַז דו האָסט סייעתא דשמיא, אָבער אם מטרחת עליו - מיפסק הוא.
טוֹב יֶלֶד מִסְכֵּן וְחָכָם מִמֶּלֶךְ זָקֵן וּכְסִיל אֲשֶׁר לֹא יָדַע לְהִזָּהֵר עוֹד׃ כִּי מִבֵּית הָסוּרִים יָצָא לִמְלֹךְ כִּי גַּם בְּמַלְכוּתוֹ נוֹלַד רָשׁ׃ (יג-יד) - בעסער איז אַ קינד אַן אָרימאַן און אַ חכם פֿון אַן אַלטן און נאַרישן מלך וואָס קען זיך מער נישט היטן; וואָרום פֿון תּפֿיסה איז ער אַרויסגעגאַנגען צו קעניגן, ווײַל אויך אין זײַן מלוכה איז ער געבוירן געוואָרן אָרים.
אויך דעם דאָזיקן פּסוק נעמען די מפרשים אין פֿיל פֿאַרשידענע ריכטונגען, ווײַל ער איז זייער פֿאַרבאָרגן: ווער איז דאָס אָרימע קינד? ווער איז דער מלך? פֿאַרוואָס "לא ידע להיזהר עוד"? פֿון וועלכן בית הסורים איז ער אַרויס צו קעניגן? און פֿאַרוואָס "במלכותו נולד רש", אין זײַן מלוכה איז ער דאָך לכאורה שוין רײַך און דערהויבן?
לאָמיר אָנהייבן מיטן תרגום, וואָס נעמט די זאַכן אויף אברהם אבינו. "טוב ילד מסכן" - דאָס איז אברהם, וואָס אין אים איז געווען אַ רוח נבואה פֿאַרן אויבערשטן, און זײַן האַר - דאָס איז נמרוד - האָט זיך דערוווּסט פֿון אים ווען ער איז געווען דרײַ יאָר אַלט, און ער האָט נישט געוואָלט דינען עבודה זרה. און ער איז בעסער פֿון נמרוד הרשע, וואָס ער איז דער "מלך זקן וכסיל". און וויבאַלד אברהם האָט נישט געוואָלט דינען עבודה זרה, האָט אים נמרוד אַרײַנגעוואָרפֿן אינעם כבשן האש, און ס'איז אים געשען אַ נס פֿונעם רבונו של עולם און ער האָט אים געראַטעוועט פֿון דאָרט. "אשר לא ידע להיזהר עוד" - אַז אפילו נאָך דעם איז אין נמרוד נישט געווען קיין שׂכל זיך צו היטן און אויפֿהערן מיט עבודה זרה; ער האָט דאָך געזען וואָס פֿאַר אַ כּוח די מאמינים אינעם אויבערשטן האָבן, און ער האָט זיך נישט געהיט. "כי מבית הסורים יצא למלוך" - פֿון אַ משפּחה פֿון עובדי עבודה זרה איז אברהם אַרויס צו קעניגן איבער ארץ כנען. "וגם במלכותו נולד רש" - אַז פֿון אברהמס מלכות איז געבוירן געוואָרן נמרודס אָרעמקייט און ירידה; פֿון דאָרט האָט נמרוד אָנגעהויבן פֿאַלן און אברהמס שטערן האָט אויפֿגעשײַנט, און ווי באַקאַנט איז נמרוד צום סוף געהרגעט געוואָרן דורך עשיו, אין יענעם טאָג וואָס ער איז אַרויס לתרבות רעה.
און וואָס מיינט "אשר לא ידע להיזהר עוד"? לויט רש"י רעדט זיך דאָ פֿון אַ מלך זקן וכסיל וואָס איז שוין אַלט געוואָרן, און וויבאַלד ער איז אַלט געוואָרן נעמט ער שוין מער נישט אָן קיין תוכחה. דער אבן עזרא ערקלערט אַז דער דאָזיקער זקן איז אַלט אין זײַן נאַרישקייט: אַ מענטש וואָס האָט זיך צוגעוווינט אַ גאַנץ לעבן זיך צו פֿירן מיט נאַרישקייט, איז זייער אַ קליינער שאַנס אַז אויף דער עלטער זאָל מען אים קענען ענדערן. און דאָס איז וואָס רש"י זאָגט: הזקין ואינו מקבל תוכחה - אַלס אַן אַלטער איז ער זיכער אַז ער איז דער וואָס לערנט יענעם אויס, "דו וועסט מיר קומען לערנען? דו וועסט מיר זאָגן אַז בײַ מיר איז עפּעס נישט אין אָרדענונג?". זײַן עלטער האָט אים געברענגט דערצו אַז ער נעמט נישט אָן קיין תוכחה און קען זיך מער נישט היטן.
דער מדרש נעמט דעם פּסוק צום ענין פֿון יצר הטוב און יצר הרע. פֿאַר וואָס ווערט דער יצר הטוב אָנגערופֿן "ילד" (אַ קינד)? ווײַל ער באַגלייט דעם מענטש ערשט פֿון דרײַצן יאָר און ווײַטער - ער קומט צום מענטש ווען ער איז שוין אַ קינד, און נישט גלײַך בײַ זײַן געבורט. פֿאַר וואָס "מסכן"? ווײַל באמת איז ער נעבעך אַ מסכן, נישט פֿיל מענטשן הערן זיך צו צו אים; דער יצר הרע האָט צווײַגן אויף יעדן אָרט און זײַן סחורה כאַפּט זיך, און דער יצר הטוב - ווי נעבעכדיק ער איז. און פֿאַר וואָס "חכם"? ווײַל ער לערנט אויס די באַשעפֿענישן דעם גלײַכן וועג. דער יצר הרע פֿאַרקויפֿט מיט שווינדלערײַען און מיט רמאות: "קום נעם, האָב הנאה" - אַ מאָמענטאַלע הנאה וואָס מיט איר פֿאַרלירט מען די אייביקייט, נאָר ער וויקלט עס אײַן אין שיינע פּאַפּירן און באַווײַזט איבערצורעדן. די וועלט הערט אים אויס, אָבער דער וואָס גיט די ריכטיקע און כּדאַי'דיקע עצות איז דער יצר הטוב, און דערפֿאַר איז ער גוט, יענער קינד וואָס איז אַ מסכן און אַ חכם.
און פֿאַר וואָס ווערט דער יצר הרע אָנגערופֿן "מלך"? ווײַל ער קעניגט און הערשט און יעדער הערט אים אויס. פֿאַר וואָס "זקן" (אַן אַלטער)? ווײַל ער באַגלייט דעם מענטש פֿון זײַן געבורט אָן - "לפתח חטאת רובץ" - ביז אין די עלטערע יאָרן. און פֿאַר וואָס "כסיל" (אַ נאַר)? ווײַל ער לערנט דעם מענטש אַ קרומען און שלעכטן וועג. "אשר לא ידע להזהר עוד" - דער מענטש ווייסט נישט ווי צו היטן זיך ווי געהעריק פֿונעם אַלטן און נאַרישן מלך, און ער ווייסט נישט וויפֿל יסורים, וויפֿל קלאַפּן און וויפֿל שוועריקייטן עס קומען אים פֿון אים.
"כי מבית הסורים יצא למלוך" - טייל ערקלערן אין מדרש אַז ער קלאַפּט פֿאַר די בריות "כמבין הסירים", פֿון צווישן די דערנער, ער לאָזט זיי הערן קולות, ער ציט זיי און פֿאַרפֿירט זיי. "גם במלכותו נולד רש" - אין דער מלוכה פֿונעם יצר הטוב ווערט געבוירן די אָרעמקייט פֿונעם יצר הרע. ווילסט אַז דער יצר הרע זאָל ווערן אַ רש? גיב די מלוכה פֿאַר דעם גוטן, קלוגן און יונגן קינד, און דעמאָלט וועט געבוירן ווערן די דלות און אָרעמקייט פֿונעם יצר הרע.
נאָך ערקלערט דער מדרש: "טוב ילד מסכן וחכם" - דאָס איז יוסף, וואָס האָט דערנערט די גאַנצע וועלט אין די יאָרן פֿונעם הונגער, און מיט דעם האָט מען געזען זײַן חכמה. "ממלך זקן וכסיל" - דאָס איז פוטיפר, וואָס וויפֿל ניסים האָט ער דאָך געזען דורך אים. יוסף איז דאָך געווען זײַן משרת, און פוטיפר האָט געזען ווי ער באַדינט אים אין איין רגע: ער הייסט אים אָנוואַרעמען וואַסער, און גלײַך איז עס הייס. "וואָס האָסטו דאָ, אַ מאַשין פֿאַר הייסע וואַסער? ווי אַזוי האָסטו דאָס געמאַכט?" - ער פֿלעגט אים זען מורמלען, און געטענהט אַז כישוף מאַכט ער אים. אַ חכם האָט ער פֿאַר זיך געזען, און ער האָט אַלץ איבערגעלאָזט אין זײַנע הענט און זיך פֿאַרלאָזט אויף אים אויף הונדערט פּראָצענט - און ווי אַזוי האָט זיך נישט געביטן פוטיפר'ס מיינונג? ביז מען האָט פֿון הימל אים געדאַרפֿט פֿאַרשנײַדן, ווײַל זײַנע פֿאַרדאָרבענע מחשבות זענען נאָך אַלץ געבליבן אין אים. וויפֿל ניסים האָט ער געזען דורך אים און זיך דאָך נישט געהיט, און צום סוף האָט ער אים נאָך אַרײַנגעזעצט אין תּפֿיסה. "כי מבית האסורים יצא למלוך" - וואָס האָסטו געמיינט, אַז דו וועסט אים דאָרט באַגראָבן? דאָס קלוגע קינד איז אַרויס פֿון תּפֿיסה צו ווערן דער מלך. "וגם במלכותו נולד רש" - אין דער מלוכה פֿון יוסף איז געבוירן געוואָרן די ירידה, דער פֿאַל און די אָרעמקייט פֿון פוטיפר.
און טייל זאָגן: אין זײַן מלוכה איז געבוירן געוואָרן די נידעריקייט פֿון פרעה, ווײַל דורך דעם וואָס יוסף איז אויפֿגעשטאַנען צו קעניגן איז פרעה געוואָרן קליין. דרײַסיק יאָר אַלט איז יוסף געווען ווען ער האָט געקעניגט, און פרעה האָט געזאָגט צו זײַן פֿאָלק: טוט אַלץ וואָס יוסף זאָגט, וואָרעם ער האָט אָנגעזאָגט אויף אײַער תבואה אַז זי זאָל פֿאַרפֿוילט ווערן, און אויב ער וועט גוזר זײַן אויף אײַך אַז איר זאָלט שטאַרבן - וועט איר אויך שטאַרבן, טוט זיך נישט קלוג מאַכן מיט אים. זיי זענען געקומען וויינען פֿאַר אים וועגן די קאַרקעס, האָט ער זיי געזאָגט: עס לוינט זיך אײַך צו פֿאָלגן אים. פּלוצעם איז פרעה געוואָרן אַ רש, און יוסף איז דער וואָס איז אַרויפֿגעשטיגן צו גדולה און קעניגלעכער הערשאַפֿט.
רש"י ערקלערט דאָס וואָס שטייט "כי מבית האסורים יצא למלוך" אויפֿן מלך זקן וכסיל, דאָס הייסט דער יצר הרע: שוין פֿונעם אָרט פֿון שמוץ און פֿוילקייט (סירחון) איז ער אַרויסגעגאַנגען צו קעניגן. "הסורים" איז פֿונעם לשון "סריא" אויף אַראַמיש - פֿאַרפֿוילט און שמעקנדיק; דאָס הייסט, פֿון דער מינוט וואָס דאָס קינד איז אַרויס פֿון בית הסירחון, פֿונעם רחם, איז שוין פֿון דאָרט דער יצר הרע אַרויס צו הערשן, און פֿון דאָרט אָן איז ער דער מושל. לויט דעם גייט "מבית האסורים יצא למלוך" נישט צוריק אויפֿן קלוגן קינד - אויפֿן יצר הטוב, אויף אברהם אבינו, אויף יוסף, אויפֿן גוטן טייל פֿונעם בילד - נאָר עס פֿירט ווײַטער מיטן שלעכטן טייל: פֿון דער רגע וואָס דאָס קינד קומט אַרויס פֿון זײַן מוטערס טראַכט, קומט אַרויס דער יצר הרע און קלעפּט זיך אָן אין אים, "לפתח חטאת רובץ", און פֿון דאָרט ווערט ער פֿאַר אים אַ מלך.
און רש"י ברענגט נאָך אַ דבר אחר: "ממלך זקן וכסיל אשר לא ידע להזהר עוד" - אַז ער איז שוין אַלט געוואָרן אין זײַן רשעות און היט זיך נישט ווי געהעריק, און פֿאָרט ווײַטער ווי אַמאָל. "כי מבית האסורים יצא למלוך" - דאָס אָרימע קינד, צום סוף וועט מען אויף אים זאָגן אַז ער איז אַרויסגעקומען צו קעניגן פֿון דער אָרעמקייט און פֿון דער נידעריקייט. אַזוי ווי יוסף, וואָס פֿון דער שפלות איז ער אַרויס צו דער מלוכה, און אַזוי ווי דוד, וואָס איז געווען אַ פּאַסטעך פֿון שאָף און פֿאַרטריבן און איז אַרויס צו דער מלוכה - "אני לקחתיך מן הנוה מאחר הצאן". כאָטש ער איז געקומען פֿון אַ נידעריקן און געפֿאַלענעם אָרט, האָבן מיר געזען ווי ער איז געוואָרן אַ מלך. "וגם במלכותו נולד רש" - און אויך ווען ער איז געקומען צום קעניגרײַך, האָט ער זיך געפֿירט פֿאַרקערט ווי דער שטייגער פֿון שׂררה, נאָר ווי דער שטייגער פֿון אָרעמעלײַט. מיינט נישט אַז אין זײַן מלוכה האָט ער זיך פּלוצעם געפֿירט מיט גאווה; קום און זע אַז ער איז אַרויף צו דער מלוכה און האָט זיך געפֿירט ווי אַן אָרימאַן, וואָס תּמיד איז זײַן נידעריקייט געווען קעגן זײַנע אויגן. און אַזוי ווי דער לשון "נולד" אינעם פּסוק "ועיר פרא אדם יולד" - ער איז געוואָרן און האָט זיך געפֿירט מיט אָרעמקייט, ווי אַ רש, און איז נישט געוואָרן קיין בעל גאווה צוליב זײַן קעניגרײַך.
דער "אמרי שפר" ערקלערט אַז נאָכדעם ווי שלמה האָט געענדיקט זיך מתווכח זײַן מיט די בלאָנדזשער - די וואָס האָבן געטענהט אַז מען דאַרף נישט חתונה האָבן און האָבן קינדער, און אַז אַ מענטש דאַרף נאָר זאָרגן פֿאַר זיך אַליין - קערט ער זיך צוריק צום ערשטן ענין אין וועלכן ער האָט זיך פֿאַרגאָסן: איך האָב געזען אַז רוב בני אדם מוטשען זיך פֿאַרן ווינט, אַלץ איז הבל, און רוב פֿון זיי פֿאַרפֿעלן דעם ציל פֿאַר וואָס זיי זענען אַראָפּגעקומען אויף דער וועלט. און פֿון דעם בין איך געקומען צום אויספֿיר אַז "טוב ילד מסכן וחכם ממלך זקן וכסיל".
אַז אויב מיר וועלן זיך מתבונן זיין אין דעם מענטשנ'ס הנהגה אויף דער וועלט, וועלן מיר זען אַז יעדער איינער איז בבחינת אַ מלך איבער אַ קליין חלק פון דער וועלט: דו האָסט אַ הויז, דו האָסט אַן אויטאָ, דו האָסט אַ שטעלע - אין אַלע די ערטער געוועלטיגסטו, און דו ביסט דאָרט אַ מלך. און אויף דער עלטער קענען מיר אים אָנרופן "מלך זקן", און ווען ער ווערט געבוירן איז ער בגדר "מסכן", ווייל ער האָט דאָך נאָך גאָרנישט. און אויב ער האָט אַ גאַנץ לעבן נישט געזען ווי צו זאַמלען אוצרות - און מען מיינט נישט קיין גשמיות'דיגע פאַרמעגנס, נאָר אַן אוצר וואָס וועט בלייבן פאַר אים אויף אייביג: תורה, מצוות, עבודת השם - אויב ער האָט נישט געוואָנדן זיינע אויגן אויף די קומענדיגע טעג, נאָר געלעבט בלויז פאַר'ן מאָמענט, איז דאָך ווען מען נעמט אים אראָפּ פון זיין מלוכה וועט ער צוריקקומען צו זיין הויז מיט ליידיגע הענט. "ביתו" איז ווי לשון הגמרא "יחריב ביתו" - דאָס איז זיין קבר, דער קביעות'דיגער אָרט וואוהין ער גייט; ווייל דאָ אין עולם הזה איז ער דאָך בלויז זיבעציג אָדער אַכציג יאָר, ווי איינער וואָס כאפּט זיך אַריין אויף אַ באַזוך, וואָס איז דאָס קעגן דעם נצח? און ווען מען וועט אים אראָפּנעמען פון זיין מלוכה וועט ער שוין מער נישט קענען אָנרירן די אוצרות פון דער מדינה וואו ער האָט געקעניגט, און ער וועט פון דאַנען גאָרנישט מיטנעמען.
און דעריבער איז בעסער דער אָרימער און קלוגער יונגל, וואָס האָט נאָך נישט געפירט מיט נאַרישקייט און איז נישט פאַרעלטערט געוואָרן אין זיין נאַרישקייט, און די טויערן פון דער מדינה זענען נאָך אָפן פאַר אים - ער קען נאָך מצליח זיין, זאַמלען אוצרות, מקיים זיין תורה און טאָן מצוות און מיטנעמען מיט זיך אויבן - פונעם אַלטן און נאַרישן מלך "אשר לא ידע להזהר עוד", וואָס האָט שוין מער נישט אין וואָס נזהר צו זיין, ווייל מען האָט אים שוין אראָפּגענומען פון זיין מלוכה און ער איז נפטר געוואָרן פון דער וועלט, און אַלע זיינע ענינים האָבן אים פאַרלאָזט און ער קען מער גאָרנישט טאָן מיט זיי.
און קהלת פירט ווייטער אויס: יענער איינער "מבית האסורים יצא למלך" - ער איז ענליך צו אַ מענטש וואָס מען האָט אַרויסגענומען פון תפיסה און מען האָט אים געזאָגט: דאָ וועסטו זיין דער מלך, און גיב אַכט, אַלץ וואָס דו וועסט נעמען פון דאַנען איז דיינס. און ער, נישט בלויז וואָס ער האָט גאָרנישט אָנגעזאַמלט פונעם אָרט פון זיין מלוכה, נאָר אפילו דאָס ביסל וואָס ער האָט געהאַט פריער און האָט מיטגעברענגט מיט זיך פון תפיסה - דאָס האָט ער אויך פאַרלוירן. איז דען דאָ אַזאַ נאַר? אַזוי איז ביי יעדן ילוד אשה, וזה כל האדם.
"כי מבית האסורים יצא למלך" - רש"י ערקלערט מלשון "סריא", אַ מיאוסער, שטיקיגער אָרט, דאָס מיינט די מאַמעס בויך; און דער אמרי שפר ערקלערט כפשוטו: ממש אַ בית האסורים. דאָס עופעלע אין דער מוטער'ס בויך, ווי די גמרא שילדערט, ליגט צונויפגעלייגט ווי אַ פנקס, זיינע צוויי הענט אויף זיינע צוויי שלייפן, זיינע צוויי עלנבויגנס אויף זיינע צוויי קניען, זיין קאָפּ צווישן זיינע קניען, און זיין מויל איז פאַרמאַכט. ווער קען דען אַזאַ תפיסה? פון ממש אַ בית האסורים איז ער אַרויסגעגאַנגען צו קעניגן - אפשר פונעם וואָרט "צינוק" שטאמט זיין נאָמען "תינוק". מען האָט אים געברענגט צו מלוכה האַלטן איבער אַ חלק פון דער וועלט, צי מיט ווייניג צי מיט פיל, יעדער איינער לויט וויפיל מען האָט אים איבערגעגעבן אין האַנט צו פירן, און ער פאַרשטייט נישט אַז די טעג פון זיין מלוכה וועלן נישט אָנהאַלטן אויף אייביג און אַז מען שטייט אים אראָפּצונעמען פון זיין קעניגרייך.
און נישט בלויז וואָס ער פאַרענדיגט נישט זיין נשמה און ער שטייגט זיך נישט מבחינה רוחנית, נאָר "גם במלכותו נולד רש" - אין זיין קעניגרייך גופא איז ביי אים געבוירן געוואָרן אַן אָרעמקייט. ווייל אויב מיר וועלן באַטראַכטן וואָס עס איז בעסער פאַר'ן מענטש, איידער ער איז געקומען אויף דער וועלט אָדער נאָכדעם, האָבן מיר דאָך קלאָר געזען אַז די וואָס זענען נאָך נישט געקומען זענען די בעסטע פון אַלע, נאָך מער פון די וואָס "ושבח אני את המתים"; ווייל דער וואָס איז נאָך נישט געקומען האָט נאָך קיין שום עבירה נישט געטאָן און האָט זיך נישט אָנגעקלאַפּט קיין שום אָרעמקייט און דלות. אָבער דער וואָס איז אַראָפּגעקומען פונעם בית האסורים, פון דער מוטער'ס בויך, און איז אויפגעשטאַנען צו קעניגן - איז אין אים געבוירן געוואָרן אַן אָרעמקייט, ווייל יעצט טרינקט ער זיך איין אין דעם זומפּ פון די תאוות וואָס ציען נאָך עולם הזה און גשמיות. קומט אויס אַז אפילו די שלמות וואָס ער האָט געהאַט פריער, מצד דעם וואָס זיין נשמה איז געווען אונטער'ן כסא הכבוד, האָט ער אויך פאַרלוירן און אָנגעוואוירן אין זיין לעבן. פול איז זי אַוועקגעגאַנגען - פון אונטער'ן כסא הכבוד איז אַרויס זיין נשמה - און ליידיג קערט זי זיך צוריק, "נולד רש". און דאָס לשון "נולד" איז ווי "נולד" אין הלכות מוקצה: אַ זאַך וואָס ווערט נתחדש - עס ווערט נתחדש אין אים די מסכנות און די אָרעמקייט.
מיר האָבן דערמאָנט אַ "כסיל", און מען דערציילט אַז אין ראָפּשיץ איז געווען איינער וואָס האָט זיך געמאַכט ווי אַ חסיד, און פלעגט טראָגן אַ שאַק אויפ'ן לייב. אַמאָל פלעגט מען טראָגן אַ שאַק אויפ'ן קערפּער אונטער די בגדים און מען פלעגט דאָס באַהאַלטן; אָבער ער פלעגט זיך באַמיען אַז יעדער זאָל דאָס זען - עס זאָל אַרויסשטעכן פון דאַנען און פון דאָרטן, אַז מען זאָל באַמערקן אַז ער איז נישט סתם אַ מענטש נאָר אַ גרויסער בעל סיגופים. און דער עולם האָט אים געקענט, און איר ווייסט דאָך אַז דער עולם כאַפּט שנעל מענטשן וואָס זוכן צו מאַכן אַ רושם; האָט מען אים גערופן "לייבעלע כסיל", און דאָס איז געווען זיין נאָמען.
איין טאָג איז ער געקומען צו רבי נפתלי מראָפּשיץ, וואָס איז געווען אַ גרויסער חריף. ביים אַריינגיין האָט ער אַ ביסל אַרויסגעצויגן דעם שאַק ער זאָל זיך אָנזען, און איז אַריין און אָנגעהויבן רעדן מיט'ן רבי'ן. האָט ער פּלוצים געהערט ווי רבי נפתלי זאָגט: "ער איז נישט קיין כסיל, ער איז נישט קיין כסיל". האָבן זיינע אויגן אויפגעלויכטן: אָט זעט, דער רבי זאָגט עדות אויף מיר אַז איך בין נישט קיין כסיל, בעת יעדער טוט מיך מבזה זיין מיט דעם נאָמען. האָט אים דער רבי געזאָגט: נישט אויף דיר האָב איך גערעדט, נאָר אויפ'ן "מלך זקן וכסיל" האָב איך גערעדט. איך האָב געטראַכט, פאַרוואָס רופט אים שלמה המלך אַ "כסיל"? אויב ער האָט באַוויזן דיך אַריינצושטעקן אין אַ שאַק - קוק נאָר וואָס פאַר אַ פיקח און חכם ער איז! ער איז גאָרנישט קיין כסיל, נאָר אַ גרויסער חכם.
שלמה המלך לערנט אונדז דעם ווערט פון שותפות: "וחם להם" - אַז דער מאַן און די פרוי דערגאַנצן איינער דעם צווייטן און ברענגען דורות אויף דער וועלט, און יעדער גיט זיין חלק אָן זיך אַריינצומישן אינעם צווייטנ'ס חלק; "והחוט המשלש" - אַז דער כוח פון צוויי און דריי, סיי ביי די צדיקי הדור, סיי אין אַ שטוב וואו עס איז פאַראַן אַ פאָטער, אַ מוטער און אַ קינד, און סיי ביי אַ תלמיד חכם, זיין זון און זיין אייניקל, איז גרויס עד אין לשער. אָבער אויך דאָ האָבן מיר געלערנט: "לא במהרה ינתק" און נישט "לעולם" - עס איז פאַראַן אַ סייעתא דשמיא, אָבער די בחירה ווערט נישט בטל, און אויב מ'טריטשט דערויף מיפסק הוא. און צום סוף "טוב ילד מסכן וחכם ממלך זקן וכסיל": צי מיר טייטשן עס אויפ'ן יצר טוב קעגן דעם יצר הרע, אויף אברהם קעגן נמרוד, אויף יוסף קעגן פוטיפר, צי אויפ'ן מענטש אַליין וואָס איז אַ קליינער מלך אין זיין צייטווייליגער מלוכה - דער לימוד איז איינער. ווער נישט אַלט אין דיין נאַרישקייט ביז דו וועסט שוין נישט וויסן מער נזהר צו זיין; נוץ אויס דיינע קורצע קעניגליכע טעג דאָ אָנצוזאַמלען אוצרות פון תורה און מצוות, כדי דו זאָלסט נישט גיין פול און צוריקקומען ליידיג.