דער קאפיטל אין קהלת באשעפטיגט זיך צווישן אנדערע מיט דעם ווערט פון שותפות. נאכדעם וואס שלמה המלך האט באשריבן דעם איינזאמען מענטש - "יֵשׁ אֶחָד וְאֵין שֵׁנִי גַּם בֵּן וָאָח אֵין לוֹ" - קומט ער אויסצורימען די מעלה פון צוויי. דער פסוק "טובים השניים מן האחד" איז איינער פון די פסוקים וואס די מדרשים פירן צו פיל פלעצער, און ווי אונזער שטייגער וועלן מיר עפענען מיטן תרגום און גיין פון דארט ווייטער.
טוֹבִים הַשְּׁנַיִם מִן הָאֶחָד אֲשֶׁר יֵשׁ לָהֶם שָׂכָר טוֹב בַּעֲמָלָם׃ (ט) - בעסער זענען די צוויי ווי דער איינער, וואס זיי האבן א גוטן שכר אין זייער פלאג.
זאגט דער תרגום: בעסער זענען צוויי צדיקים אין א דור מער ווי איינער, און זיי ווערן געפירט מיט הצלחה און זייערע רייד ווערן אויסגעהערט, ווייל זיי האבן א גוטן שכר אויף יענער וועלט פאר זייער מיה וואס זיי האבן געארבעט צו טראגן זייער דור. צוויי צדיקים וואס פירן דעם דור, האבן א פיל גרעסערן כוח ווי איינער.
אין נאך א מדרש ווערן די זאכן געטייטשט אויף משה און אהרן: "טובים השניים" - דאס איז משה און אהרן, "מן האחד" - יעדער פאר זיך אליין. ווארום ווען משה איז געקומען בענטשן כלל ישראל האט די שכינה נישט גערוהט דורך אים, דאס הייסט משה פון זיך אליין כביכול האט נישט גענוג כוח. אבער ווען ביידע זענען געקומען און געבענטשט ישראל, האט תיכף גערוהט די שכינה אויף זייערע הענט, ווי עס שטייט "ויבוא משה ואהרן אל אוהל מועד ויצאו ויברכו את העם", און דערנאך "וירא כבוד ה'". מען זעט אלזא אז דער כוח פון צוויי צדיקים צו פירן זייער דור איז פיל גרעסער פונעם כוח פון איין צדיק.
די פסיקתא זוטרתא ערקלערט לויטן פשוט'ן פשט: "טובים השניים" - צוויי וואס גיבן זיך אפ מיט פרקמטיא, מיט מסחר, וועלן אוודאי האבן מער הצלחה ווי יעדער באזונדער. "יש להם שכר טוב בעמלם" - כפשוטו, די רווחים קענען זיי פיל מער פארגרעסערן ווען זיי זענען צוויי וואס ארבעטן צוזאמען.
רש"י ערקלערט אז דאס גייט ארויף אויף אלעס: צוויי זענען בעסער פאר יעדער זאך ווי איינער. איין יוצא מן הכלל איז דא - הנהגה. די ערגסטע תקופות מצד דער רעגירונגס-הנהגה זענען געווען ווען עס זענען געווען אחדות-רעגירונגען, און דעמאלט איז געווען א ראטאציע אדער צוויי וואס דינען צוזאמען, ווארום אין שני מלכים משמשים בכתר אחד, און דאס איז א קלארער רעצעפט פאר מחלוקות און קריגערייען. אבער אויסער הנהגה, וואו די הנהגה מוז זיין בלויז דורך איינעם, איז אין יעדער אנדערער זאך צוויי בעסער ווי איינער. און דערפאר זאגט רש"י: דעריבער זאל א מענטש זיך קויפן א חבר און חתונה האבן מיט א פרוי, און זיי האבן מער רווח אין זייער פלאג, ווייל אסאך ארבעט ווערט געטאן צווייטערהייט וואס אן יחיד הייבט עס אפילו נישט אן אליינס.
און א גאר אינטערעסאנטע זאך איז דא: דער כוח פון צוויי איז פיל מער ווי איינער און נאך איינער. אויב איינער קען הייבן הונדערט קילא, און דער צווייטער הונדערט קילא, קענען ביידע צוזאמען הייבן צוויי הונדערט און צוואנציג. עס איז דא א פארשווענדטער כוח ביי יעדן וואס קומט נישט צום אויסדרוק נאר ווען צוויי טוען צוזאמען די זעלבע זאך. "טובים השניים מן האחד" - אפילו ווען מען רעדט פון איינס און נאך איינס, גרייכט עס נאך אלץ נישט דעם כוח פון צוויי צוזאמען.
דער מדרש ברענגט: בעסער זענען צוויי וואס זענען עוסק בתורה ווי איינער וואס לערנט פאר זיך אליין. און פארוואס? דער המשך ערקלערט - "כי אם ייפולו האחד יקים את חברו": אויב איינער האט פארגעסן א הלכה, דערמאנט אים זיין חבר. און געוויינליך מאכן צוויי מענטשן נישט א גרייז אין דער זעלבער זאך. אויב מיר ביידע לערנען צוזאמען און איך האב עפעס נישט פארשטאנען, איז רוב שאנסן אז דו וועסט יא ריכטיג פארשטיין; און אויב דו האסט נישט פארשטאנען, איז רוב שאנסן אז איך וועל ריכטיג פארשטיין. עס מאכט זיך זעלטן אז מיר ביידע זאלן זיך טועה זיין. דערפאר זענען צוויי וואס לערנען צוזאמען תמיד בעסער, און ווען איינער פארגעסט א הלכה אדער פארשטייט נישט א זאך, ברענגט אים זיין חבר צוריק. דאס איז דער טעם פארוואס אין די ישיבות לערנט מען בחברותא.
איינמאל האט מען געמאכט א פראבע: מען האט גענומען א גרופע בחורים וואס האבן געלערנט אין ישיבה - און נישט די עילויים און מצויינים, נאר דווקא אזעלכע וואס זענען ארויסגעפאלן - און א גרופע תיכון-תלמידים, און מען האט זיי געגעבן א בחינה. און מען האט אויסגעפונען אז די ישיבה-בחורים האבן געוואוסט בעסער אויך אין ענינים וואס זיי האבן בכלל נישט געלערנט: שאלות פון הגיון, פון אלגעמיינע ידיעות. און ווען מען האט פרובירט דאס צו מנתח זיין, האט מען געזאגט: אין די ישיבות לערנט מען אויס דעם תלמיד זיך צו פארמעסטן מיט א לימוד, צו נעמען א סוגיא און זי צענעמען, פרובירן צו פארשטיין וואס דא שטייט. אין תיכון לעומת זאת איז דער תלמיד פאסיוו; ער הערט אויס, אפשר, און פרובירט אויפצוכאפן וואס מען זאגט, אבער ער שטרענגט נישט אן דעם מוח און די מחשבה און צענעמט נישט אליין דעם ענין. אין ישיבה, אדרבה, לערנט מען אים זיך צו פארטיפן און פארשטיין אליין, צו צענעמען די סוגיא בכוח עצמו. און ווען צוויי שארפן אויס איינער דעם צווייטן, באווייזט זיך דער לימוד בחברותא אלס פיל מער נוצלעך צו ברענגען דעם מענטש צו א ריכטיגן און גוטן פארשטאנד.
וְאִם יִתְקְפוֹ הָאֶחָד הַשְּׁנַיִם יַעַמְדוּ נֶגְדּוֹ וְהַחוּט הַמְשֻׁלָּשׁ לֹא בִמְהֵרָה יִנָּתֵק׃ (יב) - און אויב איינער וועט אים באפאלן, וועלן די צוויי קענען שטיין קעגן אים, און דער דרייפאכיגער פאדעם וועט זיך נישט אזוי שנעל איבעררייסן.
"והחוט המשולש לא במהרה יינתק", זאגט דער מדרש - ווען עס איז פאראן מיט זיי זייער רבי. אויב איז געווען א זאך וואס זיי האבן נישט פארשטאנען, שטעלט זיי זייער רבי אויף זייער טעות. ווען זיי זענען דריי, א חברותא און אויך א רבי, וועט זיך דער חוט המשולש נישט אזוי שנעל איבעררייסן.
"טובים השניים מן האחד" גייט אויך ארויף אויף פרקמטיא. ווען א מענטש איז אליין און ער פאלט, איז ער אין א צרה. אבער ווען זיי זענען צוויי, העלפט איינער דעם צווייטן: דער ברענגט אביסל געלט פון דא, און דער צווייטער שאפט אן השקעה פון דארט. ווען עס זענען דא עטליכע, איז פיל גרינגער צו שטיין אויף די פיס. אבער דער יחיד - ער איז געפאלן, צוזאמגעבראכן, און עס איז נישטא קיינער וואס זאל אים העלפן, עס איז נישטא נאך א כוח וואס זאל ברענגען א שטראם פון מזומנים. ווען א מענטש איז אליין איז עס פיל שווערער ווי ווען ער האט א קאמפאני אדער שותפים אין אקציעס. וואס זענען מניות? דער כוח הרבים וואס שטעלט אויף א פאבריק, דער כוח הרבים וואס אנטוויקלט אויפטוען און המצאות. ווען עס זענען דא פילע קען מען שאפן געלט, און ווען איינער פאלט זענען פאראן נאך מקורות פון פינאנצירן.
רבי יוחנן האט געזאגט: "טובים השניים" - דאס איז איש ואשתו; "מן האחד" - דער פאר זיך און די פאר זיך. און ווער איז דער דריטער אינעם חוט המשולש? הקדוש ברוך הוא, וואס ער פקוד'ט זיי מיט קינדער. ווען דער חוט המשולש געפינט זיך דארט, איז דא דא י-ה: נישט אש און אש, נאר דער י' פונעם איש און דער ה' פון דער אשה, און דער הקדוש ברוך הוא איז דער וואס בינדט צוזאם אלעס - און דעמאלט לא במהרה יינתק. דער נישואין וועט אנהאלטן אויף לאנגע יארן, און דער הקדוש ברוך הוא וועט זיי פוקד זיין מיט קינדער.
און מען קען זאגן אויך בדרך רמז: ווען ווערט מען געוויינלעך נישט נפקד מיט קינדער? ווען עס איז נאך נישטא קיין זיכערקייט אינעם קשר. ביי די ווייטע יאגט מען זיך נישט צו ברענגען קינדער - "לאמיר קודם זען ווי עס האלט זיך", און ערשט נאך א שטיק צייט, ווען מען זעט אז עס האלט זיך עפעס, פלאנעוועט מען א משפחה. אבער ווען מען קומט פון פריער אן קיין שום "לאמיר זען ווי עס וועט זיך האלטן", נאר מיט א פולקאמען און גאנצן כוונה אויפצושטעלן א בית נאמן, איז שוין נאך א יאר ברוך ה' דא א קינד. אזוי אויך דא: ווען דער חוט איז משולש, דאס הייסט דער הקדוש ברוך הוא געפינט זיך דארט, און דאס איז א שידוך לשם שמים אויפצושטעלן א בית נאמן לה' - ווערן זיי גלייך נפקד מיט קינדער.
נאך האט רבי יוחנן געזאגט: "טובים השניים" - דאס זענען עמרם און יוכבד; "אשר יש להם שכר טוב בעמלם" - דאס איז משה, וואס ווערט אנגערופן טוב, ווי עס שטייט "ותרא אותו כי טוב הוא". זיי האבן זוכה געווען צו א קינד וואס האט באלויכטן די גאנצע וועלט. און רבי יהודה זאגט: "טובים השניים" - דאס זענען דוד און בת שבע, "והחוט המשולש" - דאס איז נתן הנביא. ווייל נתן הנביא האט געזאגט צו בת שבע: דו גיי און רעד מיט דוד'ן און איך וועל קומען נאך דיר, צו זאגן פאר דוד'ן אז עס איז פאראן איינער וואס פרובירט צו נעמען די מלוכה שלא על פי דין. און ווען זיי זענען געקומען צו דוד'ן האט ער מסכים געווען מיט זיי, און האט צו זיי געזאגט: נעמט מיין זון שלמה, זעצט אים אויף דער פרידה און זאלט מליך זיין שלמה'ן.
יֵשׁ אֶחָד וְאֵין שֵׁנִי גַּם בֵּן וָאָח אֵין לוֹ וְאֵין קֵץ לְכָל עֲמָלוֹ גַּם עֵינוֹ לֹא תִשְׂבַּע עֹשֶׁר וּלְמִי אֲנִי עָמֵל וּמְחַסֵּר אֶת נַפְשִׁי מִטּוֹבָה גַּם זֶה הֶבֶל וְעִנְיַן רָע הוּא׃ (ח) - עס איז פאראן איינער און ער האט נישט קיין צווייטן, אויך קיין זון און קיין ברודער האט ער נישט, און עס איז נישטא קיין סוף צו זיין גאנצער פלאג, אויך זיין אויג זעטיגט זיך נישט מיט עשירות, און פאר וועמען פלאג איך זיך און בארויב מיין נפש פון גוטס? אויך דאס איז הבל און א שלעכט געשעפט.
דער אמרי שפר ערקלערט לויטן כלל וואס ער האט פריער מבאר געווען, אויפן פסוק "יש אחד ואין שני": עס רעדט זיך פון אן אגואיסטישן מענטש, וואס איז נישט אינטערעסירט אויפצושטעלן א שטוב, איז נישט אינטערעסירט חתונה צו האבן, ער וויל זיך נישט טיילן מיט דעם וואס ער האט מיט נאך א מענטש - "צו וואס פעלט מיר דאס אויס, און וואס וועט מיר דאס געבן?". מענטשן וואס האבן פון פאראויס באשלאסן צו לעבן איינציג אליין. און עס קומט דער פסוק און זאגט: וויסן זאלסטו, די דאזיגע פארדארבענע דעה - פילע וועלן פארפירט ווערן נאכצוגיין נאך איר, און דערפאר דארף שלמה המלך איבערצייגן און ערקלערן ווי שטארק בטל די דעה איז, א דעה פון חסרי דעת.
ער זאָגט: קום זע ווי פֿיל בעסער ס'איז צוויי פֿונעם איינעם אין עטלעכע און עטלעכע ענינים. דו האָסט באַשלאָסן צו פֿירן אַ לעבן פֿון איינזאַמקייט, און דו פֿאַרשטייסט נישט די מעלה פֿון לעבן צוזאַמען צוויי. ערשטנס - שכר טוב להם בעמלם, דער לוין פֿון פֿרי הבטן, פֿון וועלכע אַ מענטש שעפּט פֿאַרגעניגן מער ווי פֿון אַלע תענוגים פֿון דער וועלט. און וואָס פֿאַר אַ לוין האָט אַן ערירי אין דער ערבה?
מען קען זאָגן אַז דאָס איז געווען ריכטיק אפֿשר מיט הונדערט יאָר צוריק, אָבער די צרה פֿונעם נײַעם דור איז, אַז די וואָס האָבן פֿאָראויס באַשלאָסן נישט אויפֿצושטעלן קיין שטוב, איז אַ טייל פֿון זייערע סיבות וואָס זיי ווילן בּכּלל נישט קיין קינדער. פֿאַר זיי זענען קינדער בלויז אַ טרחה, בלויז אַ משא, בלויז הוצאות און פֿאָדערונגען, און זיי קוקן נישט אויף דעם ווי אויף אַ גוטן שכר פֿאַר זייער עמלות. אָבער ווען פֿאַרשטייט ער זײַן טעות? ווען ער דערגרייכט די זיבעציק יאָר. ווען ער הייבט אָן ווערן אַלט און געפֿינט זיך פֿלוצעם אַליין: קיינער איז נישט לעבן אים, נישטאָ קיין משפחה, יום-טובֿ איז ער איינזאַם, קיינער איז נישט אַרום אים. קיין פֿרוי האָסטו נישט געוואָלט, קיין קינדער האָסטו נישט געוואָלט - נו, איצט ביסטו ווי אַן ערירי אין דער ערבה. ווען ער איז געווען יונג האָט ער געוואָלט פֿאַרברענגען, און קינדער שטערן די פֿאַרגעניגנס, מען קען נישט טאָן וואָס ס'פֿאַרגלוסט זיך. אָבער ווען ער ווערט עלטער הייבט ער אָן פֿאַרשטיין אַז דאָס פֿעלט אים. קוק אויפֿן שכנ: מיט אַ וואָך צוריק די חתונה פֿונעם זון, מיט אַ חודש צוריק די ברית פֿונעם אייניקל פֿון דער טאָכטער, אַ גאַנצן צײַט פֿון איין שמחה צו דער צווייטער, אַ הויז פֿול מיט שׂמחה און לוסטיקייט, און אום שבתים און ימים-טובֿים קאָכט דאָרט דאָס לעבן. און ער האָט געוואָלט באַקוועמלעכקייט, ער האָט געוואָלט אַ גוט לעבן - זאָל ער איצט עסן וואָס ער האָט אָנגעקאָכט. דערפֿאַר דאַרף שלמה המלך קומען און איבערצײַגן דעם מענטש ווי ווײַט ער מאַכט אַ טעות מיט זײַן טראַכטן אַז ס'איז אים בעסער צו זײַן אַליין אָן צו פֿאַרבינדן נאָך מענטשן צו זײַן לעבן.
אַ געוואַלדיקער שיינער ביאור געפֿינט זיך אינעם ספר ארץ חמדה. דער ארץ חמדה באַשטייט פֿון ביאורים פֿונעם מלבי"ם, נאָר די מדפיסים האָבן צוזאַמענגענומען און געבראַכט אויך אַנדערע ביאורים פֿון ספרים וואָס זענען געגאַנגען אינעם שטייגער פֿונעם מלבי"ם, און איינער פֿון זיי איז דער חוות יאיר. דער חוות יאיר טײַטשט אונדזער פּסוק לויט דעם וואָס חז"ל האָבן געזאָגט אויף "אעשה לו עזר כנגדו": פֿרעגן חז"ל, עזר צי כנגדו? און זיי ענטפֿערן - זכה, נעשית לו עזר; לא זכה, נעשית כנגדו.
דער פּשוטער פֿאַרשטאַנד איז, אַז אויב דער מענטש האָט זוכה געווען איז זײַן פֿרוי אַן עזר, און אויב נישט - כנגדו. אָבער לכאורה שטייט דאָך "עזר כנגדו", דאָס הייסט אַז דער עזר אַליין ווערט פֿאַרוואַנדלט אין כנגדו. ווען דאָס וואָלטן געווען צוויי באַזונדערע מעגלעכקייטן, וואָלט געפּאַסט צו זאָגן "עזר או כנגדו", אָבער דאָ שטייט אַז די זעלבע זאַך גופֿא איז סײַ עזר און סײַ כנגדו. און טאַקע דערקלערן עטלעכע, ווען מען רעדט וועגן אַ פֿרוי, אַז דאָס "כנגדו" אַליין איז דער עזר: אַ סך מאָל ווען די פֿרוי שטעלט זיך קעגן אים מאַכט זי אים אויפֿמערקזאַם און מוסרט אים אויס. "פֿאַרוואָס ביסטו זיך מתבטל? ס'איז דאָ איצט אַ שיעור, גיי לערנען" - דאָס איז כנגדו, אָבער דאָס איז דער גרעסטער עזר. און אַזוי אויך ווען זי מוסרט אים אויף זאַכן וווּ ער פֿירט זיך נישט כהוגן. אָבער קומט און הערט ווי דער חוות יאיר טײַטשט דאָס אָפּ.
דער מענטש איז באַשאַפֿן געוואָרן פֿון פֿיר יסודות: אש, רוח, מים, עפר - ארמ"ע. און עס זענען דאָ צווישן זיי יסודות וואָס זענען פֿאַרקערט איינער פֿונעם צווייטן: פֿײַער איז פֿאַרקערט פֿונעם יסוד פֿון וואַסער. און ווען מיר קוקן אויף זייערע מדות אין דער הנהגה פֿונעם מענטש - דער טבֿע פֿון פֿײַער איז זריזות, ווי אַ פֿלאַקערנדיק פֿײַער וואָס איז אַלע מאָל אין באַוועגונג און אין טעטיקייט און שטרעבט אַרויף צו דער הייך; און דער טבֿע פֿון וואַסער איז עצלות, זיי רינען אַראָפּ צו אַ נידעריקן אָרט און האָבן ליב די מנוחה, זוכן שטענדיק וווּ צו ליגן אָן אַ באַוועגונג, ביז זיי קומען אָן צום נידעריקסטן אָרט פֿון וווּ זיי דאַרפֿן זיך מער נישט רירן.
דער קלוגער מענטש ניצט אויס ביידע טבֿעים צום גוטן. דעם טבֿע פֿון פֿײַער - ער שטייט אויף מיט זריזות פֿאַרטאָגס צו דער תּפֿילה, ער לויפֿט אין כּולל, ער לויפֿט צום שיעור תּורה, ער לויפֿט מקיים צו זײַן אַ מצוה. מען דערציילט אַז אַ מאָל איז אַ ייִד געקומען מבֿקר חולה זײַן אַ פּשוטן מענטש וואָס איז געלעגן אין שפּיטאָל, און האָט דאָרט געזען רבי שלמה זלמן אויערבאַך אַרויסגיין פֿונעם ליפֿט. ווען ער איז אַרײַן צום חולה, האָט ער אים געזאָגט: איך זע אַז רבי שלמה זלמן איז געווען בײַ דיר. האָט ער אים געענטפֿערט: יאָ, דאָס איז שוין דאָס דריטע מאָל וואָס ער איז דאָ. האָט יענער זיך אָנגערופֿן: קוק נאָר, איך קלער נאָך אַלץ ווען פּינקטלעך איך האָב צײַט און ווען איך זאָל קומען - און ער האָט שוין באַוויזן דאָ צו זײַן דרײַ מאָל. דאָס איז די מידה פֿון זריזות: ער וואַרט נישט קיין רגע, דער מענטש איז זריז צו עבֿודת ה'. דאָס איז דאָס פֿײַער, און דאָס איז געוואַלדיק שיין.
און דאָס וואַסער - עצלות. און עס זענען פֿאַראַן ערטער וווּ מען דאַרף טאַקע האָבן עצלות: פֿון עבֿירות דאַרף מען זײַן פֿויל. ווען די חבֿרה קומען אים רופֿן צו גיין אַהין און אַהער - "איך האָב נישט קיין כּוח איצט, נישט איצט, אפֿשר שפּעטער". ווען עס רעדט זיך וועגן עניני הבל, אַדרבה, דאָ זאָלסטו זײַן פֿויל.
נאָר גיט אַכט: אויך דער רשע ניצט אויס די ביידע כּוחות, אָבער פּונקט פֿאַרקערט. דאָס פֿײַער ניצט ער אויס זיך אָנצוצינדן צו אַן עבֿירה, ווײַל די עבֿירה איז דאָך אַ פֿײַער. און דאָס איז די סיבה פֿאַרוואָס ווען אַ מענטש טוט זיך אָפּגעבן מיט אָפּבאַקן מצות ליגט אין דעם אַ תּיקון, אַ תּיקון אויף פֿגם היסוד און בכלל אַ תּיקון אויף עבֿונות. זאָגט דער אַר"י ז"ל: דאָס וואָס אַ מענטש שוויצט בײַ אַ דבר מצוה נעמט אַרויס די היץ וואָס ער האָט זיך אָנגעהיצט צו אַ דבר עבֿירה. צו אַ דבר עבֿירה ווערט דער מענטש אָנגעהיצט, און ווען ער שוויצט איצט בײַם תּיקון - איז דאָס גופֿא זײַן תּיקון. און דער רשע - דער יסוד האש וואָס אין אים גייט אַוועק אויף אַ דבר עבֿירה, און דער יסוד המים וואָס אין אים קומט פֿאַר אַ דבר מצוה: מען זאָגט אים ס'איז איצט דאָ אַ מצוה, ס'איז דאָ אַ חסד - "איך האָב נישט קיין כּוח"; מען דאַרף געבן אַ נדבֿה - "איך האָב שוין געגעבן". אַ גאַנצן צײַט זוכט ער די מנוחה אין ענינים פֿון מצוות.
און פֿון דעם וועט איר פֿאַרשטיין: ווען אַ מענטש האָט די צוויי יסודות, די צוויי פֿאַרקערטע כּוחות - אויב ער איז באמת אַ גוטער מענטש און אַ צדיק, איז אויסגעצייכנט אַז ער האָט זיי ביידע, ווײַל ער ניצט ביידע אויס צו אַ דבר מצוה. אָבער בײַם רשע, וואָלט בעסער געווען ער זאָל האָבן בלויז איין יסוד, ווײַל ער ניצט זיי ביידע אויס צו אַ דבר עבֿירה: ווען ס'איז אין אים בלויז פֿײַער - ניחא; ווען בלויז וואַסער - ניחא; איצט אַז ער האָט סײַ פֿײַער און סײַ וואַסער, דאָס פֿײַער צו אַ דבר עבֿירה און דאָס וואַסער צו אַ דבר מצוה, קומט אויס אַז ביידע יסודות שעדיקן אים פֿיל מער. און דאָס איז "אעשה לו עזר כנגדו": זכה - ביידע הפֿכים, דאָס פֿײַער און דאָס וואַסער, ביידע זענען אים אַן עזר; לא זכה - ביידע זענען כנגדו, ביידע דערווײַטערן אים פֿון היטן תּורה ומצוות.
לויט דעם וועלן מיר מסביר זײַן דעם פּסוק בײַ אונדז: "טובים השנים מן האחד" - ס'איז גוט וואָס דער אויבערשטער האָט אונדז געגעבן צוויי, צוויי יסודות, ווײַל מיר ניצן ביידע אויס צום גוטן. און גלײַך דערנאָך מאַכט שלמה אַ סייג און זאָגט: "אשר יש להם שכר טוב בעמלם" - איך רעד פֿון די וואָס ניצן אויס די דאָזיקע יסודות צום גוטן אין זייער האָרעוואַניע. דעמאָלט איז טאַקע גוט וואָס דו האָסט צוויי יסודות. אָבער ווען דו וואָלסט זיי אויסגעניצט צום שלעכטן, וואָלט בעסער געווען דו זאָלסט האָבן בלויז איין יסוד, כּדי מיר זאָלן פֿאַרמינערן די שאָדנס. אין דער רגע וואָס דו האָסט דעם שטויס און דעם ווילן אויסצונוצן אַלץ צום גוטן - טובים השנים מן האחד, און ס'איז גוט וואָס צוויי יסודות זענען אין דײַן האַנט, וואָס מיט ביידע פֿון זיי טוסטו דעם רצון ה'. אין דעם "יש להם שכר טוב בעמלם", ווען מען ניצט זיי אויס צום רצון פֿונעם בורא יתברך.
נאך אן הסבר ברענגט דער חוות יאיר, פון פרשת יתרו. חז"ל זאגן אז "אנכי" און "לא יהיה לך" מפי הגבורה שמענום, און אזוי זאגט דער זוהר הקדוש: נישט נאר "שמור" און "זכור" בדיבור אחד נאמרו, נאר אויך "אנכי" און "לא יהיה לך" בדיבור אחד נאמרו. און פארוואס זענען זיי געזאגט געווארן בדיבור אחד? כדי דיר צו זאגן אז פונקט ווי מען באקומט שכר אויף דער דרישה, אזוי באקומט מען שכר אויף דער פרישה. פונקט ווי דו באקומסט שכר אויף א מצות עשה, "אנכי ה' אלקיך", אזוי באקומסטו שכר אויף "לא יהיה לך אלהים אחרים על פני", אויפן לא תעשה וואס דו ביסט פורש דערפון. און אפילו דו וועסט זאגן: וואס האב איך דען שוין געטאן, איך בין דאך געווען פאסיוו און גארנישט געטאן - זאגט מען דיר: אויפן "איך האב גארנישט געטאן" באקומסטו שכר כאילו דו האסט געטאן, אזוי ווי די ווערטער פון דער גמרא וועגן איינעם וואס עס איז געקומען א דבר עבירה לידו ונמנע.
און אזוי זאגט דוד המלך אין תהלים קי"ט: "אף לא פעלו עולה בדרכיו הלכו" - אפילו אז זיי האבן נאר נישט געטאן קיין עוולה, בלויז נישט געטאן קיין שלעכטס, ווערט עס שוין גערעכנט אז בדרכיו הלכו. הגם ער האט נישט געטאן קיין גוטס, דער עצם פאקט וואס ער האט נישט געטאן קיין עוולה הייסט שוין אז ער איז געגאנגען אין דעם וועג פון ה'. און דערפאר האט דאס דער הקדוש ברוך הוא אליין געזאגט, אונז צו לערנען אז זיי זענען גלייך און אייניג: דער וואס היט זיך און טוט נישט קיין שלעכטס און דער וואס טוט גוטס - דאס זעלבע. און משה רבינו האט דאס נישט געקענט זאגן, ווייל קיין מויל קען נישט זאגן און קיין אויער קען נישט הערן צוויי דיברות אין איין דיבור; נאר דער הקדוש ברוך הוא קען. דעריבער האט ער אליין געזאגט "אנכי" און "לא יהיה לך", צו לערנען דעם דאזיקן יסוד אז סיי דאס טאן דאס גוטע און סיי דאס זיך צוריקהאלטן פונעם שלעכטן ווערן גערעכנט ווי א מעשה מצוה, און אויף ביידע איז דא שכר.
און דאס איז וואס קהלת זאגט אונז דא: "טובים השנים" - די ערשטע צוויי דיברות, אנכי און לא יהיה לך; "מן האחד" - וואס זענען ארויסגעגאנגען פונעם מויל פונעם "אחד", פונעם הקדוש ברוך הוא; "אשר יש להם שכר טוב בעמלם" - דיר צו לערנען אז דו האסט א גוטן שכר פאר דער מיה, סיי ווען דו טוסט א מצוה און סיי ווען דו האלטסט זיך צוריק פון אן עבירה, און אויף ביידע איז דא שכר, ווייל זיי זענען ארויסגעגאנגען מן האחד. און דאס איז וואס דוד המלך זאגט אין תהלים ס"ב: "אחת דבר אלקים שתים זו שמעתי" - בדיבור אחד זענען זיי געזאגט געווארן, און איך האב געהערט צוויי דיברות, אנכי און לא יהיה לך. און וואס דאס איז נישטא קיין כח נאר פאר ה' - "תנו עז לאלקים". און פארוואס האט ה' אזוי געטאן? "ולך ה' חסד כי אתה תשלם לאיש כמעשהו" - אז דו באצאלסט פאר דעם מענטש וואס איז פורש פון דער עבירה אזוי ווי דער מעשה פונעם עושה מצוה. ער האט זיך בלויז צוריקגעהאלטן, און דער הקדוש ברוך הוא רעכנט עס אים כאילו ער האט געטאן א פעולה לכבוד דעם בורא יתברך.
נאך אן הסבר: דער מדרש ברענגט אז אלץ וואס כלל ישראל עסט אויף דער וועלט איז נישט נאר בשכר אמונה. דאס הייסט, אלץ וואס א מענטש האט דא - געזונט, לעבן, פרנסה, שפע, א ווייב, קינדער, א הויז - זאלסטו וויסן אז דאס איז בשכר פון אמונה, פאר דעם שכר וואס מיר גלייבן אין ה'.
זאגט דער רבי ר' העשיל, דער בעל חנוכת התורה - א בעל פון קורצע אבער שארפע און טיפע רעיונות, וואס יעדעס מאל ווען מען זעט א רעיון פונעם חנוכת התורה לוינט זיך צו מאכן די אויערן ווי אן אפרכסת: לכאורה דארף מען פארשטיין פארוואס באצאלט נישט דער הקדוש ברוך הוא שכר פארן מענטש דא אויף דער וועלט. עס איז דאך לכאורה פארקערט פון דעם וואס שטייט אין דער תורה: "לא תלין פעלת שכיר אתך עד בקר". פארוואס האלט דער הקדוש ברוך הוא צוריק אונזער שכר אויף יענער וועלט?
דער תירוץ איז: מיר האבן א הלכה אז א מענטש וואס דינגט א פועל דורך א שליח איז נישט עובר אויף בל תלין. אויב איך האב געזאגט פאר ראובן: גיי און דינג מיר א פועל, און ראובן איז געגאנגען און געדונגען, בין איך נישט עובר אויף בל תלין אפילו אויב איך באצאל אים נישט א גאנצע וואך, ווייל ער האט אים געדונגען דורך א שליח. און דער הקדוש ברוך הוא האט אונז געגעבן די תורה דורך משה רבינו, קומט אויס אז ער האט אונז געדונגען דורך א שליח, און דעריבער איז ער נישט עובר אויף בל תלין אפילו ווען ער לאזט איבער דעם שכר אויף יענער וועלט. אבער דאס אלעס איז ריכטיג לגבי די אכט דיברות; ווידער די ערשטע צוויי דיברות, אנכי און לא יהיה לך, מפי הגבורה שמענו, און דער הקדוש ברוך הוא אליין האט אונז כביכול געדונגען אין זיי, און דאן איז ער ווי מחוייב אונז צו געבן דעם שכר דא אויף דער וועלט. און דאס איז וואס חז"ל זאגן: אלץ וואס ישראל עסן אויף דער וועלט איז נישט נאר דער שכר פון אמונה - אנכי און לא יהיה לך.
און לויט דעם, דאס איז וואס שטייט דא: "טובים השנים" - די ערשטע צוויי דיברות, וואס מיר האבן געהערט "מן האחד", פונעם מויל פונעם הקדוש ברוך הוא; "אשר יש להם שכר טוב בעמלם" - אז דורך זיי האבן מיר א גוטן שכר דא אויף דער וועלט, ווייל די צוויי דיברות זענען געזאגט געווארן מפי הגבורה, און זיי זענען די דיברות פון אמונה, און בשכר פון אמונה לעבט דער מענטש דא אויף דער וועלט. דברי פי חכם חן.
כִּי אִם יִפֹּלוּ הָאֶחָד יָקִים אֶת חֲבֵרוֹ וְאִילוֹ הָאֶחָד שֶׁיִּפּוֹל וְאֵין שֵׁנִי לַהֲקִימוֹ׃ (י) - ווארעם אויב זיי וועלן פאלן, וועט דער איינער אויפשטעלן זיין חבר, און וויי איז צום איינעם וואס וועט פאלן און עס איז נישטא קיין צווייטער אים אויפצושטעלן.
זאגט דער תרגום: אויב איינער פון זיי וועט פאלן אויף זיין בעט און וועט ליידן פון א שלעכטער קראנקייט, וועט דער איינער אויפשטעלן זיין חבר מיט זיין תפילה. דער תרגום רעדט, אזוי ווי מיר האבן פריער געזען, פון צוויי צדיקים אינעם דור, וואס זייער מעלה איז אז זיי העלפן איינער דעם צווייטן. אויב איינער לייגט זיך אוועק קראנק, דאוונט דער צווייטער אויף אים. אבער אויב ער איז אן איינציגער צדיק אין זיין דור, ווען ער וועט פאלן אויף זיין בעט און ווערן קראנק - איז נישטא קיין צווייטער אים אויפצושטעלן, ער האט נישט קיין חבר וואס זאל מתפלל זיין אויף אים און אין וועמענס זכות ער זאל אויפשטיין פון זיין קראנקייט.
די פסיקתא זוטרתא ברענגט: "כי אם יפולו" - אויב איינער פון זיי וועט פאלן אין מסחר, אזוי ווי מיר האבן אויבן געזען, אדער ער וועט פאלן אין קראנקייט, ווען עס זענען דא צוויי שטעלט דער איינער אויף זיין חבר. און גיט אכט: "ואילו האחד שיפול" - ביי די פריערדיגע איז נישט געווען געשריבן "ואילו" אלס איין ווארט, נאר "ואי לו" אין צוויי באזונדערע ווערטער, אזוי ווי "אי לך ארץ", בלשון אוי לו (וויי איז אים). און כאילו עס שטייט: אוי לו פאר דעם איינעם וואס וועט פאלן און עס איז נישטא קיין צווייטער אים אויפצושטעלן - וויי איז צום געפאלענעם ווען ער האט נישט ווער עס זאל אים העלפן. און אזוי איז אויך ביי הולכי דרכים: טובים השנים מן האחד.
רש"י ברענגט קודם די זאַכן כפשוטו, און לייגט צו אַ ביאור לעניין המשנה: צוויי וואָס לערנען צוזאַמען בחברותא, אויב תקפה עליו משנתו - דאָס הייסט ער האָט פֿאַרגעסן וואָס ער האָט געלערנט - ברענגט אים זײַן חבֿר דאָס צוריק. "דו געדענקסט נישט, מיר האָבן דאָך גערעדט אַזוי און אַזוי" - "ריכטיק, גוט וואָס דו האָסט מיך דערמאָנט". אָדער אויב ער וועט זיך פֿאַררעדן און נישט מדייק זײַן אין דעם וואָס ער האָט געהערט פֿון זײַן רבין, קומט זײַן חבֿר און שטעלט אים אויפֿן אמת. הײַנט האָבן מיר ספרים און מיר שפּירן נישט אַזוי שטאַרק די דאָזיקע שוועריקייט, אָבער אין זייערע צײַטן איז אַלץ געלערנט געוואָרן מפי השמועה, און ווען איינער האָט נישט געדענקט פּינקטלעך וואָס דער אָדער יענער חכם האָט געזאָגט, האָט אים זײַן חבֿר דערמאָנט; און ווען ער האָט געזאָגט די ווערטער אָן אַ דיוק און ס'איז געווען אַ חשש ער זאָל צוקומען צו אַ טעות, האָט אים זײַן חבֿר געשטעלט אויפֿן פּינקטלעכן לשון און אים דערווײַטערט פֿון אַ טעות. און דאָס איז "אי לו" - וויי איז צו דעם וואָס האָט נישט ווער ס'זאָל אים העלפֿן און דאַרף אַלץ אַליין.
דער אמרי שפר פֿירט ווײַטער אויס און ערקלערט, אַז אויך דער דאָזיקער פּסוק איז געווענדט קעגן די וואָס קלײַבן זיך אויס אַ לעבן פֿון איינזאַמקייט. "אם ייפולו האחד יקים את חברו" - ווען דער מאַן פֿאַלט אַרײַן אין בעט צוליב קראַנקייט, וואַרפֿט זײַן ווײַב איר נפש מנגד אים אויפֿצושטעלן. וויפֿיל זעען מיר דאָס אין דער ווירקלעכקייט: ווער ס'העלפֿט באמת אַ מענטש ווען ער איז קראַנק און ווען ער ווערט עלטער - דאָס איז זײַן ווײַב; און ווער ס'העלפֿט דער פֿרוי - דאָס איז איר מאַן. די קינדער, די ברידער, די עלטערן, אַפֿילו אויב זיי לעבן, איז זייער חלק זייער מינימאַל. ווער ס'איז באמת איבערגעגעבן און לויפֿט פֿון שפּיטאָל צו שפּיטאָל און סעד'עט אים אין זײַן קראַנקייט און רירט זיך נישט פֿון זײַן בעט - דאָס איז דער שותף צום לעבן, דער מאַן אָדער די ווײַב, וואָס וועלן מוסר נפש זײַן אויפֿצושטעלן איינער דעם אַנדערן פֿון זייער חולאת. "כי אוהביו ורעיו מנגד נגעו יעמודו" - זיי וועלן טאַקע קומען מבקר חולה זײַן, אָבער זיי וועלן שטיין פֿון דער ווײַטנס; ווער ס'געפֿינט זיך באמת מיט אים איז זײַן ווײַב, איז איר מאַן.
פֿרעגט דער דובנער מגיד: פֿאַרוואָס שטייט געשריבן "אם ייפולו" בלשון רבים? מיר רעדן דאָך פֿון "טובים השניים", וואָלט מען דאָך געדאַרפֿט זאָגן "אויב עס וועט פֿאַלן איינער, וועט ער אויפֿשטעלן זײַן חבֿר". פֿאַרוואָס פֿאַלן כּביכול ביידע?
ערקלערט ער דאָס אויפֿן יסוד פֿון דעם וואָס שטייט אין משלי: "נפש רשע איוותה רע, לא יוחן בעיניו רעהו". הגם דער רשע טוט שלעכטס, ווען ער זעט אַז זײַן חבֿר טוט דאָס זעלבע שלעכטס, פֿאַראומעגלט ער אים דערפֿאַר. און דאָס איז אַ וואונדערלעכע זאַך: מען זעט אַ מענטש וואָס טוט אַליין נישט קיין אָנשטענדיקע זאַכן, ער איז אַ גזלן, און ווען ער זעט אַ צווייטן זאָגט ער: "קוק נאָר וואָס פֿאַר אַ גנבֿ יענער מענטש איז" - און דו אַליין, וואָס האָסטו געטאָן נעכטן, אָדער אַפֿילו הײַנט אינדערפֿרי? דער מענטש, כאָטש מצד זיך איז ער אַ רשע, איז ער זייער קריטיש כלפּי די רשעות פֿון אַ צווייטן.
און די מעלה דערפֿון איז, אַז צומאָל קען ער דוקא פֿון דעם צוקומען צו פֿאַרריכטן זיך אַליין. ווײַל זײַן אייגענעם מום זעט ער דאָך נישט: "וואָס, ער האָט דאָך מיר אַזוי געטאָן, האָב איך דען נישט געדאַרפֿט צונעמען פֿון אים? ער דאַרף עס סײַ־ווי נישט, ער האָט דאָך אויך נעכטן אַוועקגעוואָרפֿן אַזאַ זאַך" - בײַ רשעים זענען תּמיד דאָ תירוצים. אָבער ווען ער זעט ווי אַ צווייטער טוט אַזוי, קוקט ער אויף דער זאַך פֿון דרויסן, ער שניידט זיך אָפּ דערפֿון, און דאַן קוקט ער אויך אויף זײַנע אייגענע מעשים: האָסט געזען ווי מיאוס דאָס זעט אויס? און דורך דעם פֿאַרריכט ער זיך אַליין.
און דאָס איז וואָס שלמה זאָגט דאָ: "אם ייפולו" - יעדער איינער פֿון זיי ביידע פֿאַלט אין איין שלעכטער מידה. דער איז אַ בעל לשון הרע, און יענער שטעקט אַרײַן די האַנט אין יענעמס געלט. צוויי מענטשן וואָס יעדער האָט אַן אייגענע פֿחיתות און אַן אייגענע גריעות. דער זעט די שלעכטיקייט פֿון יענעם און טוט זיך אָפּ און היט זיך נישט צו טאָן אַזוי, און יענער זעט די שלעכטיקייט פֿון דעם און היט זיך נישט צו טאָן אַזוי, און ס'קומט אויס אַז ביידע ווערן פֿאַרראָכטן. אָבער "ואי לו האחד שייפול" - אויב אַן איינציקער מענטש איז אַרײַנגעפֿאַלן אין דעם נעץ פֿון די שלעכטע מידות, ווער וועט אים פֿאַרריכטן? וועמען זעט ער אַז ער זאָל זיך אָפּלערנען נישט צו טאָן אַזוי? ווען זיי זענען צוויי, זע איך דײַנע שלעכטע מעשים און איך פֿאַרשטיי ווי מיאוס זיי זענען און איך דערווײַטער זיך, און דו זעסט מײַנע מעשים און דערווײַטערסט זיך, און מיר ביידע ווערן פֿאַרראָכטן. אָבער ווען איך בין אַליין מיט מײַנע שלעכטע מעשים - וועמען האָב איך דען געזען כּדי צו פֿאַרריכטן מײַנע מעשים? איך האָב קיינעם נישט געזען פֿון וועמען איך זאָל נעמען מוסר פֿאַר זיך.
"טובים השניים מן האחד" ווערט געדרש'נט אין אַלע שטאַפּלען פֿונעם לעבן: צוויי צדיקים וואָס פֿירן אַ דור, צוויי שותפים אין פרקמטיא, צוויי וואָס לערנען בחברותא, אַ מאַן און זײַן ווײַב - און אין אַלע פֿון זיי איז דער חוט המשולש, סײַ ווען דאָס איז דער רבֿ און סײַ ווען דאָס איז דער הקדוש ברוך הוא, דער וואָס לאָזט נישט דעם קשר איבערגעריסן ווערן. דער כּוח פֿון צוויי איז פֿיל גרעסער פֿון איינס און נאָך איינס, און דערפֿאַר מאַכן אַ טעות די וואָס קלײַבן זיך אויס אַ לעבן פֿון איינזאַמקייט, וואָס וועלן ערשט דערזען זייער פֿאַרלוסט אין דער עלטער. און בפנימיות הדברים: די צוויי יסודות אינעם מענטש, דאָס פֿײַער און דאָס וואַסער, זענען גוט ווען מען ניצט זיי ביידע אויס צו עבודת ה' - "אשר יש להם שכר טוב בעמלם"; און די צוויי דיברות וואָס זענען אַרויס "מן האחד", אנוכי און לא יהיה לך, לערנען אונדז אַז ס'איז פֿאַראַן שכר סײַ אויפֿן טאָן און סײַ אויפֿן זיך צוריקהאַלטן, און מיטן שכר פֿון דער דאָזיקער אמונה נעמען מיר פּירות אויף דער וועלט. און צום סוף, אויך אין אַ פֿאַל איז פֿאַראַן אַ תיקון: "אם ייפולו, האחד יקים את חברו" - דער שטעלט אויף יענעם בגופו, בממונו, בתפילתו, און אַפֿילו דורך דעם וואָס מען לערנט זיך אָפּ מוסר פֿון דעם חבֿר'ס פֿאַל.