דער שטיקל פאר אונז שליסט דעם דריטן פרק פון קהלת, און זיין עיקר איז א שארפע פארגלייכונג צווישן דעם מענטש און דער בהמה: וואס איז באמת דער יתרון פונעם מענטש איבער דער בהמה, וואוהין גייט אלעס צום סוף, און ווער איז דער וואס ווייסט וואו עס איז דער פלאץ פון רוח האדם און רוח הבהמה. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים, און זען וויאזוי אונטער די פשוט'ע ווערטער באהאלט זיך דא א גאנצע תורה איבער דעם תכלית פונעם מענטש און איבער זיין עבודה.
כִּי מִקְרֶה בְנֵי־הָאָדָם וּמִקְרֶה הַבְּהֵמָה וּמִקְרֶה אֶחָד לָהֶם, כְּמוֹת זֶה כֵּן מוֹת זֶה, וְרוּחַ אֶחָד לַכֹּל, וּמוֹתַר הָאָדָם מִן־הַבְּהֵמָה אָיִן, כִּי הַכֹּל הָבֶל׃ (יט) - ווארעם דאס געשעעניש פון די בני אדם און דאס געשעעניש פון דער בהמה, איין געשעעניש איז פאר זיי, ווי דער טויט פון דעם אזוי איז דער טויט פון יענעם, און איין רוח איז פאר אלעמען, און דער יתרון פונעם מענטש איבער דער בהמה איז גארנישט, ווייל אלעס איז הבל.
די בהמה דערקענט גארנישט און ווייסט גארנישט, בעת דער מענטש קען מיט זיין פארשטאנד דערגרייכן צו השגה. נאר קהלת אנטפלעקט אונז ווען איז טאקע "ומותר האדם מן הבהמה אין": ווען ער פארנעמט זיך נאר מיט די הבלי עולם הזה. דער סוף פונעם פסוק גיט דעם טעם פארן אנהייב - "כי הכל הבל". א מענטש וואס זיין גאנצע וועלט לויפט פון נייעס צו קורצע באריכטן, פון א שפיל צו דער ארבעט און צוריק, אלעס וואס באשעפטיגט אים איז נאר הבל - ביי אים באמת, וואס איז דער חילוק צווישן אים און דער בהמה? מה שאין כן ווען ער פארנעמט זיך מיט עניני שמים, דעמאלט איז אוודאי דער יתרון פונעם מענטש איבער דער בהמה גאר גרויס.
מפי השמועה ברענגט מען נאך א ביאור אויפן ווארט "אין": "אין" באדייט א זאך וואס איז נישט ניכר, וואס מען זעט נישט פאר די אויגן. דאס הייסט, אויב מען וועט זוכן דעם יתרון פונעם מענטש אין די זאכן וואס זענען ניכר און זעבאר - איז אוודאי דא א יתרון פאר דער בהמה איבערן מענטש. דער פאלק זעט בעסער פונעם מענטש, דער טשיטא לויפט שנעלער, דער פלעדערמויש הערט בעסער, דער הונט שמעקט בעסער, דער העלפאנד הייבט משאות מיט גרעסערע כוחות, דער קענגורו שפרינגט העכער. מען קען איבערגיין דעם גאנצן זאא און געפינען אז דער מענטש שטייט אונטערשטעליג קעגן די בעלי חיים. אבער דאס אלעס איז נאר אין די חיצוניות'דיגע זאכן, נאר אינעם פארגליווערטן און מגושמ'דיגן חלק פונעם מענטש. לעומת זאת, די פנימיות'דיגע זאכן - דער שכל, דער מחשבה, די טיפקייט, די נשמה - זיי זעט קיינער נישט, און זיי זענען בבחינת "אין". "ומותר האדם מן הבהמה" - אין וואס? אין "אין": אין די זאכן וואס זענען נישט ניכר. אין דעם האט דער מענטש א יתרון איבער דער בהמה.
אינעם ספר שערי שמחה ברענגט ער אז די בהמה ווערט געבוירן פארטיג. די גמרא זאגט: שור בן יומו נקרא שור. ווי נאר ער ווערט געבוירן - איז ער שוין אן אקס, און ער דארף גארנישט כדי צו זיין אן אקס. לעומת זאת דער מענטש, זיין שוואכקייט איז אזוי גרויס אז אויב מען וועט זיך נישט אפגעבן מיט אים אין די ערשטע יארן האט ער נישט קיין שום שאנס איבערצולעבן, ער וועט זיכער שטארבן; ער מוז האבן אז איינער זאל זארגן פאר אים און טון פאר אים זיינע אלע באדערפענישן. קומט אויס אז דער מענטש ווערט געבוירן בבחינת "אין", און זיין תפקיד איז איבערצודרייען זיך צו א "יש": זיך צו מאכן פאר אן עקזיסטירנדע מציאות, מברר און מזכך זיין זיין חומר, און ברענגען זיך צו שלמות.
און דוקא דערפאר וואס די בהמה איז געבוירן געווארן מושלם - זאגט דער שערי שמחה - ליגט דערין איר חסרון. "בהמה" - בָּהּ מַה: וואס עס איז דא אין איר איז שוין דא פון פאראויס, און זי האט נישט קיין שום מעגליכקייט צוצולייגן און זיך פאראויסרוקן. אלעס וואס איז פארהאן אין איר עקזיסטירט שוין. לעומת זאת ביים מענטש, פון פאראויס איז כמעט גארנישט דא; ווען ער ווערט געבוירן איז ער א שטיק פלייש. אבער ווען ער גייט און אנטוויקלט זיך, קומט ער אן צו דער בחינה פון "אדמה לעליון", צו מדרגות פון "אני אמרתי אלהים אתם ובני עליון כולכם".
און אזוי זאגט דער רמח"ל: דער מענטש האט יא א מותר, אבער דער מותר איז בבחינת "אין" - עפעס וואס עקזיסטירט נאך נישט, עפעס וואס מען דארף הארווענען דערויף עס צו ברענגען לידי קיום. מיט פשוט'ע ווערטער: דער יתרון פונעם מענטש איבער דער בהמה איז בכוח און נישט בפועל. ארבעט, פלאג זיך, מאך אן אנשטרענגונג, הייב באמת אויף דעם רוחניות'דיגן חלק אין דיר; אבער כל זמן דו האסט דאס נישט געטאן - איז דאס א בחינה פון "אין". די בהמה, אלע אירע מעלות געפינען זיך אין איר פון ווען זי ווערט געבוירן, און זי דארף נישט קיין שום פעולה און עבודה צו דערגרייכן א מעלה.
הַכֹּל הוֹלֵךְ אֶל־מָקוֹם אֶחָד, הַכֹּל הָיָה מִן־הֶעָפָר, וְהַכֹּל שָׁב אֶל־הֶעָפָר׃ (כ) - אלעס גייט צו איין פלאץ, אלעס איז געווען פונעם שטויב, און אלעס קערט זיך צוריק צום שטויב.
דער תרגום ערקלערט בפשטות: אלע באוואוינער פון דער ערד זענען באשאפן געווארן פונעם שטויב, און ווען זיי וועלן שטארבן זענען אלע עתיד צוריקצוקערן צום שטויב. די פסיקתא זוטרתא לייגט צו: "הכל היה מן העפר" - צו ברענגען דעם רעגן און דעם שניי וואס קומען אראפ פונעם הימל, אז זיי קומען אויך פון דער ערד. דאס הייסט, אפילו דאס וואס זעט אויס ווי עס קומט פון אינדרויסן, פונעם הימל, זאלסטו וויסן אז זיין מקור איז פון דא: דער רעגן קומט פון די וואסערן וואס זענען געווען דא, וואס זענען פארדאמפט געווארן און ארויפגעגאנגען אויבן. און אזוי שטייט אויך "הללו את ה' מן הארץ... אש וברד שלג וקיטור" - הגם דו זעסט זיי אראפקומען פונעם הימל, וויס אז זיי זענען פון דער ערד, "כי לשלג יאמר הֱוֵא ארץ".
און "הכל שב אל העפר" - ווען? זאגט די פסיקתא זוטרתא: צום יום הדין. ווייל אפילו ווען עס וועט זיין תחיית המתים און עס וועלן זיין דא מענטשן, וועט נישט זיין קיין מציאות אז מענטשן זאלן בלייבן אן קיין מיתה, נאר אלע באי עולם וועלן שטארבן אויף איין רגע און צוריק לעבעדיג ווערן - איין שעה פאר תחיית המתים. דאס איז "הכל שב אל העפר": עס איז נישטא קיינער וואס קערט זיך נישט צוריק צום שטויב. און דאס איז אויך פארשטענדליך, ווייל עס רעדט זיך דאך פון א מציאות וואו דער מענטש טוט אויס זיין גשמיות'דיגן און חומריות'דיגן לבוש, אזוי ווי עס איז געווען דא אין די ששת אלפי שנה, און ער באקומט א רוחניות'דיגע מציאות, די מציאות פון לעתיד לבוא; דעריבער מוז זיין א רגע פון מיתה אויך פאר די וואס זענען דא פאראן.
מִי יוֹדֵעַ רוּחַ בְּנֵי הָאָדָם הָעֹלָה הִיא לְמָעְלָה, וְרוּחַ הַבְּהֵמָה הַיֹּרֶדֶת הִיא לְמַטָּה לָאָרֶץ׃ (כא) - ווער ווייסט דעם גייסט פון די מענטשן קינדער צי ער גייט ארויף אויבן, און דעם גייסט פון דער בהמה צי ער גייט אראפ אונטן צו דער ערד.
דער תרגום זאגט: ווער איז דער חכם וואס ווייסט צי דער גייסט און די נשמה פון מענטשן גייט ארויף אויבן צום הימל, און דער גייסט פון דער נשמה פון דער בהמה גייט אראפ אונטן צו דער ערד - ווער איז דער חכם וואס ווייסט די דאזיגע זאך. און מיר וועלן זען נאך ביאורים וואס ערקלערן די זאכן.
דער מדרש זוטא זאגט: תני, סיי די נשמות פון צדיקים און סיי די נשמות פון רשעים - אלע גייען ארויף למרום. און דא דארף מען וויסן א כלל וואס וועט זיך איבערחזרן אין אלע מפרשים: "רוח הבהמה" מיינט נישט דווקא א בהמה ממש, נאר מענטשן וואס לעבן ווי א בהמה, אזוי ווי מיר האבן געזען אינעם פריערדיגן פסוק "ולראות שהם בהמה המה להם" - אז זיי לעבן אויף א שטייגער פון א בהמיש לעבן, א לעבן אן קיין רוחניות. און קעגן די דאזיגע מענטשן זאגט דער מדרש: סיי די נשמות פון צדיקים און סיי די נשמות פון רשעים, וואס ווערן דא אנגערופן "הבהמה" - סוף כל סוף גייען אלע ארויף. נאר די נשמות פון צדיקים זענען איינגעבונדן אונטערן כיסא הכבוד אין צרור החיים, אזוי ווי אביגיל האט געזאגט צו דוד "והיתה נפש אדוני צרורה בצרור החיים". מעג מען מיינען אז אויך פון רשעים איז אזוי? תלמוד לומר "ואת נפש אויביך יקלענה בתוך כף הקלע". וואס האסטו געלערנט? ביי יעדן גייט ארויס די נשמה בשעת מיתה, נאר "רוח הבהמה" גייט אראפ אונטן צו דער ערד צום כף הקלע, און "רוח בני האדם", וואס דאס זענען די צדיקים, גייט ארויף למעלה אונטערן כיסא הכבוד.
די פסיקתא זוטרתא פרעגט א קשיא: וואס איז דאס "מי יודע רוח בני האדם העולה היא למעלה"? שלמה אליין האט דאס דאך קלאר געזאגט שפעטער (פרק יב, ז): "והרוח תשוב אל האלהים אשר נתנה". אויב אזוי, דו אליין האסט דאך מגלה געווען אז דער רוח פונעם צדיק קערט זיך צוריק צום באשעפער וואס האט איר געגעבן, און פארוואס פרעגסטו "מי יודע"? נאר, זאגט דער מדרש: תני, סיי די נפשות פון די צדיקים און סיי די נפשות פון די רשעים גייען ארויף אויבן, נאר די נפשות פון די רשעים ווערן געמשפט אין גיהנום און פון די צדיקים ווערן אוועקגעלייגט אין גן עדן. און "מי יודע רוח בני האדם" - די צדיקים - וואס זי גייט ארויף אויבן: וואו איז איר פלאץ און וואס וועט מען טאן מיט איר. ווייל דאס ארויפגיין אויבן איז קלאר און עס איז נישטא קיין ספק דערין, אבער וואס איז פונקטליך איר פלאץ - דאס ווער ווייסט.
מען קען ערקלערן אז די שאלה איז אויף איר פיזישן פלאץ, אבער עס איז שווער צו זאגן וואס איז נוגע פאר אונז אין וועלכער פונקט פונקטליך זי געפינט זיך. דעריבער קען מען ערקלערן אויף א מער אינעווייניגסטן אופן: א מענטש דינט דעם הקדוש ברוך הוא, דאווענט, לערנט תורה - אבער וואס איז באמת זיין פלאץ דארט אויבן? אסאך מאל לעבט א מענטש אין דמיונות. רבי יוחנן האט דאך געזאגט: שתי דרכים לפניי ואיני יודע באיזו דרך מוליכין אותי. איז "מי יודע מהו מקומה" - אפילו אויב זיין פלאץ וועט זיין צווישן די צדיקים, אויף וועלכן פלאץ פונקטליך וועט מען אים שטעלן און לייגן.
"ורוח הבהמה" - דאס זענען די נפשות פון רשעים, וואס נאכדעם וואס זיי זענען ארויפגעגאנגען למעלה טוט מען זיי נאך אראפלאזן אין גיהנום, ווי מיר האבן געזען "יקלענה בתוך כף הקלע". און וואס איז כף הקלע? אז איין מלאך ווארפט זי צום צווייטן. און די באדייטונג דערפון, אזוי ווי מען האט געלערנט אינעם מכתב מאליהו און אין נאך ספרים: די נפש פונעם מענטש וואס איז דא געווען צוגעבונדן צום חומר און צו די תאוות, ווען זי גייט ארויס פונעם גוף כאפט זי נישט אז זי האט מער נישט קיין גוף. און דעמאלט לויפט זי ברצוא ושוב, זי דרייט זיך איבער דער גארער וועלט צו זוכן אירע תאוות און צו זוכן דעם גוף כדי צוריקצוקומען צו אים, און זי געפינט נישט און עס געלונגט איר נישט. און דאס איז א גרויסער און שרעקליכער צער, און דאס איז די בחינה פון כף הקלע. און דעריבער שטייט אז די נפש גייט צוריק פונעם הויז צום קבר, ווייל זי האט נאך אלץ נישט געכאפט אז זי איז שוין ארויס פונעם גוף.
און אויך דא זאגט דער פסוק "רוח הבהמה היורדת היא למטה לארץ", אראפ צו שאול - און ווער ווייסט וואו איר פלאץ איז. אויך דא קען מען פרעגן אויפן פיזישן פלאץ, און מען קען ערקלערן וואס דער פלאץ איז פון א רוחניות'דיגן שטאנדפונקט: ווייל אויך אין שאול זענען פאראן מדריגות, עס זענען דא אזעלכע וואס פארבלייבן הונדערטער יארן אין צואה רותחת, און עס זענען דא אזעלכע וואס פארבלייבן א געוויסע תקופה אין גיהנום און גייען ארויס. אויף דעם אלעם זאגט שלמה "מי יודע". באמת זענען די צדיקים אויבן און די רשעים אונטן, אבער וואו זייער פלאץ איז - דאס ווער ווייסט.
רש"י דערקלערט, און אין דעם זעלבן וועג גייט אויך דער ספורנו, אז "מי יודע" איז נישט קיין פראגע וואס מיר ווארטן אויף איר ענטפער, נאר ווי עס שטייט ביי יואל "מי יודע ישוב" - וואס די כוונה איז נישט ווער ווייסט, נאר דער וואס ווייסט אז ער האט ביי זיך א חטא און אן עוון זאל טאן תשובה. אויך דא, "מי יודע" מיינט: ווער איז דער וואס פארשטייט און לייגט זיין הארץ און גיט אכטונג אז דער רוח פון די בני אדם גייט ארויף אויבן און שטייט אין דין, און דער רוח פון די בהמה גייט אראפ צו דער ערד און גיט נישט קיין דין וחשבון. און פון דעם וועט דער מענטש פארשטיין: פארוואס פירסטו זיך ווי א בהמה? די בהמה גיט נישט קיין דין וחשבון - און דו לעבסט אן א דין וחשבון! דאס איז די תמיה: ווער איז דער וואס באטראכט און לייגט זיין הארץ אז דער רוח פון די בני אדם גייט ארויף אויבן, און וועט מאכן א חשבון הנפש. און דער וואס ווייסט נישט און לייגט נישט זיין הארץ - איז "רוח הבהמה היורדת למטה לארץ", ער לעבט ווי א בהמה וואס מאכט נישט קיין חשבון הנפש. ווער לייגט זיין הארץ זיך צו באטראכטן אין דעם ענין.
דער מלבי"ם אין חומש דברים אין פרק כ"ה ברענגט אז דער מענטש איז די איינציקע באשעפעניש וואס איז א בעל בחירה און בעל רצון, און דעריבער איז ער פעאיק צו טאן פעולות וואס זענען היפוך פון דעם שכל און פון דער תבונה - צום גוטן און צום שלעכטן. צום שלעכטן, פארשטייען מיר אלע ווי אזוי א מענטש שאדט זיך אליין אין אומצאליקע ביישפילן. אבער אויך צום גוטן: א מענטש קען טאן זאכן וואס ווי עס זעט אויס שאדן אים. געווען איינער וואס האט געהייסן רב סרן אלבז, וואס איז געווען אין א טרעניר באזע, און ווען ער האט געוואלט ווייזן א דוגמא איז ארויסגעצויגן געווארן די נצרה פון א רימון. ער האט פארשטאנען אז וואו נאר ער וועט עס ווארפן וועלן מענטשן געשעדיקט ווערן, און וואס האט ער געטאן - ער האט אריינגעשטעלט דעם רימון אין זיין בויך און זיך אנגעבויגן, און האט אלעס איינגעזאפט אין זיין קערפער, און קיינער אנדערש איז נישט געשעדיקט געווארן. אט האסטו א מענטש וואס איז מוסר נפש פארן כלל.
עס קומט אויס אז דער מענטש איז פעאיק זיך אליין צו שאדן ווען ער פארשטייט אז עס איז דא אין דעם א תכלית, ווען ער פארשטייט אז עס איז דא דא אן אידעאל וואס עס איז כדאי פאר א מענטש דערויף צו זיין מוסר נפש. דורכאויס אלע דורות האט כלל ישראל מוסר נפש געווען אויף קדושת השם יתברך; אברהם אבינו איז גרייט געווען צו עקדן זיין זון. דאס איז וואס דער מלבי"ם זאגט: דער מענטש איז די איינציקע באשעפעניש וואס איז פעאיק צו טאן היפוך פון זיין טבע און היפוך פון דעם שכל און דער תבונה, ווארום לויט דעם הגיון שטרעבט דער מענטש צום לעבן.
די בהמה וועט קיינמאל נישט טאן קיין פעולה וואס וועט זי ברענגען צום טויט. עס זענען דא עקסטרעמע פעלער וואו א הונט ראטעוועט זיין האר און אמאל קומט ער אפילו צום טויט, אבער אויך דאס איז נישט פון בחירה, נאר דער הייליקער באשעפער האט אריינגעלייגט אין הונט אז ער זאל זיין אינגאנצן א הארץ פאר זיין האר. אבער דער מענטש האט דעם כח: דער אייבערשטער האט אריינגעבלאזן אין זיין נאז א נשמת חיים, און מאן דנפח מדיליה נפח - עס איז אין אונדז דא א חלק אלוה ממעל. און ווי דער הייליקער באשעפער איז דער מקור פון דעם רצון, אז יעדער רצון קומט ארויס פון אים, אזוי איז די נשמה פון דעם מענטש א בעל רצון, און ער קען וועלן צו טאן זאכן וואס זענען קעגן זיין טבע.
און דאס איז וואס קהלת זאגט דא: "מי יודע רוח בני האדם העולה היא למעלה". ווייל דער מענטש איז דער בעל הרצון, ווען ער באשליסט עפעס - צו וואס פארבינדט ער זיך? "עולה היא למעלה", ער פארבינדט זיך צו קודשא בריך הוא וואס איז די בחינה פון דעם רצון. "ורוח הבהמה היורדת היא למטה לארץ" - צו די יסודות: דער רוח פון דער בהמה איז גראב גשמיותדיק, זי האט נישט קיין רצונות, די בהמה איז פראגראמירט - ווען זי דארף עסן וועט זי עסן, ווען זי דארף טרינקען וועט זי טרינקען, און אזוי ווייטער. פארקערט האט דער מענטש א רצון, און דער רצון קומט פון אויבן. און מען קען דאס דערקלערן אין צוויי אופנים: אדער נאך הונדערט און צוואנציק, ווען דער רוח גייט ארויף אויבן, ווייל זייענדיק דער מענטש א בעל רצון פארבינדט ער זיך צו דעם מקור פון דעם רצון; און מען קען דאס פארשטיין אויך אין דער אונטערשטער מציאות, אין זיין לעבנסצייט - אז ווען א מענטש שטרעבט און וויל און טוט א פאזיטיווע זאך, פארבינדט ער זיך צו דעם בעל הרצון, צו דעם הייליקן באשעפער פון וועם דער רצון קומט, ווארום אט אקטיווירט ער יענעם חלק אלוה ממעל.
אין שערי תשובה ברענגט רבנו יונה דעם פסוק און ער באשיידט: די נפש פון די צדיקים רופט ער "בני האדם", ווי עס שטייט "אדם אתם". און עס זענען דא צדיקים יראי שמים אין פארבארגעניש, ווי עס שטייט "והצנע לכת עם ה' אלהיך" - און ווער דערקענט זיי אין דער וועלט? דאס איז "מי יודע": עס זענען דא אסאך צדיקים וואס ווער דערקענט זיי און ווער ווייסט זייער מעלה און זייער צדקות. און "רוח הבהמה היורדת למטה לארץ" - דאס איז די נפש פון דעם רשע וואס ווערט נאכגעצויגן נאך די גרעבע בהמהשע תאוות, און אויך דא זענען דא רשעים וואס טוען אין פארבארגעניש זייערע מעשים, און אויך אויף זיי ווערט געזאגט "מי יודע". ווייל די זאכן זענען אין דעם סוד פון דעם פארבארגענעם פון בורא עולם, ווארום די מחשבות פון א מענטש און זיינע מעשים זענען אנטפלעקט בלויז פאר אים, און דו האסט נישט קיין מעגלעכקייט צו וויסן. ווער ווייסט ווער איז דער אמתער צדיק וואס זיין נפש גייט ארויף אויבן, און ווער איז דער אמתער רשע וואס זיין נפש גייט אראפ. עס איז דא א מענטש וואס זעט אויס ווי א צדיק און ער איז דער היפוך דערפון, און עס איז דא א מענטש וואס זעט אויס גשמיותדיק און א רשע און ער איז דער היפוך דערפון.
מען דערציילט אז איינמאל האט דער בעל שם טוב געשיקט זיין תלמיד צו לערנען די ענינים פון עסן פון א דארפישן איד. איז דער תלמיד אנגעקומען צו יענעם איד, געבעטן צו זיין ביי אים צו גאסט - א זאך וואס איז געווען געברויכלעך אין זייערע צייטן - און ער האט זיך באמיט צו לייגן זיין אויג אויף זיין פארעם פון עסן. נאר ער האט נישט געדארפט זיך אנשטרענגען פיל, ווייל עס איז געווען אנטפלעקט און קלאר פאר אלעמען אז יענער איד, ווי די לשון פון דעם פסוק וואס דער רב עובדיה יוסף פלעגט זאגן, "לא השיב ידו מבלע" - אלעס ביי אים איז געווען איינשלינגען; בקיצור, א שטויב-זאפער. אינדערפרי נטילת ידים, אינאוונט ברכת המזון, און א גאנצן טאג א זיך-ציענדיקער סעודה. דער תלמיד קוקט און פארשטייט נישט: וואספארא יכולת האט ער, פשוט נישט צו גלייבן. און ער וואונדערט זיך: צי צו דעם גרעבן דאזיקן, צו דעם בהמהשן דאזיקן, האט מיך דער בעל שם טוב געשיקט צו לערנען? ווארום זיין גאנצער קאפ און רוב איז אין דעם טאפ, וואס איז דא צו לערנען פון אים?
נאך עטלעכע טעג איז ער געקומען זיך צו געזעגענען מיט אים, אבער ער האט זיך זייער פארוואונדערט און פארשטאנען אז עס איז דא דא א מהלך. האט ער אים געזאגט: איך האב געזען אז דער כבוד איז פארבונדן מיט די ענינים פון עסן, און איך האב געוואלט וויסן וואס איז דער ענין. האט אים יענער איד געזאגט: איך וועל דיר דערקלערן. מיין טאטע האט געהאט א שענק. איינעם א טאג זענען געקומען עטלעכע גוים, זיך אנגעשיכורט, און געפרואווט אים אויפצווינגען צו קושן זייער צלם און זיך בוקן צו אים. האט ער זיי געזאגט אז בשום אופן איז ער נישט גרייט. האבן זיי זיך דערצערנט, זיי זענען געווען אין גילופין, האבן געדראט אויף זיין לעבן - און ער האט זיי געזאגט אז ער איז נישט גרייט. האבן זיי אים געזאגט: מיר וועלן דיך פארברענען! האט ער זיי געזאגט: פארברענט מיך, איך דין נישט דעם צלם און איך בוק זיך נישט צום צלם. און זיי האבן גענומען מיין טאטן און אים פארברענט, און האבן דאס געטאן פאר מיינע אויגן, איך בין געווען א קינד. און וואס זאל איך אייך זאגן - עס האט מיר אזוי וויי געטאן דאס הארץ, אז מיין טאטע איז געווען אזוי דאר, אז ווי נאר זיי האבן אנגעצונדן דעם פייער איז אין פינף מינוט געווען פארטיק. האב איך געזאגט: א שאד, עס איז נישט געווען גענוג קידוש השם דא. איך, מיט דער הילף פון השם, עס מיין גאנץ לעבן, און ווען מען וועט מיך פארברענען - וועט דאס זיין א פאקל, א פאקל פייער וואס וועט ברענען לאנגע שעהן לכבוד דעם בורא יתברך.
פלאי פלאים. זיכער רעדט מען דא פון מדריגות, און מען זעט דאך אז דער בעל שם טוב האט דערשפירט יענעם איד. אבער ווען א מענטש טוט דאס באמת לשם שמים, איז זיין גאנצע מציאות א רוחניות'דיגע מציאות. אויב אזוי, אמאל זעט מען א מענטש וואס זעט אויס גראב און בהמי'יש, און וויסן זאלסטו אז ער פארמאגט גרויסע מעלות; און אמאל זעט מען א מענטש וואס זעט אויס זייער רוחניות'דיג, אבער אין זיין אינעווייניג לייגט ער אונטער א לאוער, און אין זיין פנימיות זענען פאראן באהאלטענע זאכן, וואס ער טוט שלעכטע מעשים אין דער פינצטערניש. אויף דעם זאגט שלמה המלך "מי יודע": ווער ווייסט ווער איז די גרויסע צדקת'דיגע נפש וואס גייט ארויף אויבן, און ווער איז דער רשע וואס גייט אראפ אונטן.
דער של"ה הקדוש זאגט: דער גייסט פון דער בהמה גייט אמאל ארויף אויבן. און די כוונה איז נישט אז זי האט השארת הנפש - א בהמה האט דאך נישט קיין השארת הנפש - נאר אויב די בהמה איז טהור און מען עסט זי כשר'ערהייט, ווערט דורך דעם די בהמה אליין נתעלה, ווייל זי פירט אויס איר תפקיד מיט דער גרעסטער שלימות. ווארום "כל הנברא בשמי ולכבודי בראתיו יצרתיו אף עשיתיו"; און אויב זי דינט אלס מאכל פאר א צדיק, מען שעכט איר כשר'ערהייט און דער מענטש עסט איר פלייש און ווערט דערמיט געשטארקט אין עבודת השם יתברך, קומט אויס אז די בהמה האט משלים געווען איר תפקיד, און כביכול ווערט זי אליין נתעלה.
און לעומת זה, א מענטש וואס עסט נבלות וטרפות - ברענגט אים דאס עסן אליין אראפ. די דאזיגע אכילה פארשטאפט זיין הארץ און פגמ'ט אין זיין מחשבה, און חוץ דעם איסור וואס ער איז עובר, האט ער א טמטום הלב. און אדרבה, עס ווערט מקוים אין אים "לכלב תשליכון אותו": עס שטייט "ובשר בשדה טרפה לא תאכלו לכלב תשליכון אותו" - דו עסט נבלות, איז דיין דין אויך מען זאל דיך ווארפן פאר די הינט.
קומט אונז אויס לויט דעם אז די תכלית פון דער בהמה איז פארקערט ווי די תכלית פונעם מענטש, און דאס איז אן אינטערעסאנטע הבחנה. וואס איז די תכלית פונעם מענטש? אז ביים סוף זאל ער נסתלק ווערן ברצון השם, מיט א מיתה בידי שמים - נישט חס ושלום בידי אדם, נישט דורך אן עקסידענט און נישט דורך קיין שום אנדערע זאך. אבער די תכלית פון דער בהמה איז פונקט פארקערט: זי זאל געשאכטן ווערן דורך א מענטש און נישט שטארבן בידי שמים. דוקא ווען מען שעכט איר און זי ווערט א מאכל פאר יראי אלקים, דערמיט איז זי משלים איר תפקיד. "סוף בהמה לשחיטה" - דאס איז איר תכלית. און לעומת זה איז די תכלית פונעם מענטש ער זאל אויסגיין אויף זיין בעט נאך הונדערט און צוואנציג יאר, און נישט געשעדיגט ווערן חס ושלום פון עפעס אנדערש.
א איד וואס איז געווען א שוחט אין ארגענטינע האט דערציילט, אז אמאל איז דארט געווען אין בית המטבחיים א ריזיגער שור, און מען האט אים פרובירט שלעפן צו דער שחיטה און מען האט נישט מצליח געווען; וואס מען האט נאר געטאן האט נישט געהאלפן. יענער איד, א שוחט א ירא שמים, איז צוגעגאנגען צום שור און אים עפעס אריינגעששקעט אין אויער - און גלייך איז דער שור נאכגעגאנגען ווי א שעפעלע, און אלע זענען געשטאנען פארגאפט. און וואס האט ער אים געזאגט? ער האט אים געזאגט: אויב דו קומסט מיט אונז יעצט, וועלן מיר דיך שעכטן, מאכן א ברכה אויף דער שחיטה, און אידן וועלן דיך עסן; אבער אויב נישט - וועלן די גוים דא דיך אויפעסן. האט דער שור דאס געהערט און האט אנגעהויבן גיין.
דאס הייסט, די בהמה ווייסט אז דאס איז איר תכלית. און עס זענען דא עטליכע סיפורים פון תורת הגלגולים וועגן מענטשן וואס זענען נתגלגל געווארן אין אקסן, און זענען געקומען בעטן וויאזוי מען זאל זיי שעכטן און אויף וואספארא אופן און וואס מען זאל טון מיט זיי, אלע דעטאלן, כדי ביים סוף זאל מען זיי עסן בקדושה ובטהרה. אויב אזוי, פארשטיי: "ורוח הבהמה היורדת היא למטה לארץ" - אבער מי יודע? ווייל אמאל וועט זי דוקא ארויפגיין אויבן, און זי וועט האבן אן עליה דורך דער אכילה פון א איד. און פונקט אזוי אויך פארקערט: די תכלית פונעם מענטש איז צו שטארבן אויף זיין בעט, אבער "מי יודע רוח בני האדם העולה היא למעלה", ווייל עס קען דאך זיין אז יענער מענטש האט געגעסן נבלות וטרפות און שקצים ורמשים, און מיר האבן דאך געזאגט אז די בהמה וואס ער האט געגעסן ציט אים נאך אראפ אונטן. דערפאר זאלסטו נישט פסק'ענען מיט א זיכערקייט אז דער מענטש גייט ארויף און די בהמה אראפ, ווייל עס זענען פאראן מצבים וואס אמאל איז דאס אויך פארקערט.
דער שטיקל וואס שליסט אפ קאפיטל ג' לערנט אונז אויס אז דער יתרון פונעם מענטש איבער דער בהמה זעט מען נישט מיטן אויג: אין אלע זעבארע און אויסערליכע זאכן האבן בעלי חיים א יתרון איבער אונז, און דער מענטש'ס יתרון ליגט אינעם "אין" - אינעם שכל, אין דער מחשבה, אין דער נשמה. און דער דאזיגער יתרון ווערט געבוירן בכח און נישט בפועל: די בהמה ווערט געבוירן פארטיג און דערפאר גייט זי נישט פאראויס, און דער מענטש ווערט געבוירן א חסר כדי ער זאל זיך מאכן פאר א "יש" דורך עבודה און מיה. ווער עס לעבט אין הבל - "ומותר האדם מן הבהמה אין"; און ווער עס טוט אין עניני שמים - איז זיין יתרון זייער גרויס. "הכל שב אל העפר" דערמאנט אונז אז קיינער קען נישט פטור ווערן פונעם דין, און "מי יודע" לערנט פון צוויי זייטן: ווער איז דער וואס לייגט צו זיין הארץ זיך צו פארטראכטן אז דער גייסט פונעם מענטש גייט ארויף אויבן און שטייט צום דין און וועט מאכן א חשבון הנפש, און פון דער צווייטער זייט - אז מיר ווייסן נישט ווער איז דער צדיק נסתר און ווער איז דער רשע אין דער פינצטערניש, און נישט וואו פונקטליך איז דער ארט פון דער נפש. און צום סוף, אזוי ווי א בהמה קען נתעלה ווערן דורך עסן בקדושה, אזוי אויך קען דער מענטש אראפגיין דורך אכילת איסור - און דערפאר איז די עבודה פונעם מענטש איבערצודרייען דעם כח אויף פועל, און מפעיל זיין דעם רצון אין אים, א חלק אלוק ממעל, זיך צו באהעפטן צום מקור הרצון יתברך.