TheWholeTorah.aiBeta

פרק ג - פסוקים יד-טז - אייביגקייט פון מעשה האלוקים - חלק ג

לייענען דעם מקור

הקדמה: שלמה המלך שילדערט דעם עיוות הדין

נאכדעם וואס קהלת האט גערעדט וועגן די עתים און זמנים וואס דער בורא האט באשטימט פאר יעדער זאך, און וועגן דעם חשבון פונעם יתרון אין מענטשנ'ס הארעוואניע, ווענדט ער זיך זיך צו פארטיפן אינעם עיוות וואס ער זעט "תחת השמש". אינעם פסוק פאר אונז קלאגט שלמה המלך אויף א דערשיינונג וואס ס'איז נישטא קיין ביטערערע דערפון: פונקט דאס ארט וואס איז באשטימט געווארן צו זיין אן ארט פון צדק און משפט, דארט הערשט די רשעות. לאמיר דורכגיין דעם פסוק מיט די מפרשים, די מדרשים און דעם תרגום, און זען ווי שטארק די ווערטער זענען לעבעדיג און רעדן צו אונז.

(טז) וְעוֹד רָאִיתִי תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ מְקוֹם הַמִּשְׁפָּט שָׁמָּה הָרֶשַׁע וּמְקוֹם הַצֶּדֶק שָׁמָּה הָרָשַׁע׃ - און נאך האב איך געזען אונטער דער זון: דאס ארט פונעם משפט, דארט איז די רשעות, און דאס ארט פון צדק, דארט איז דער רשע.

"רשע מכתיר את הצדיק" - די פסיקתא זוטרתא

די פסיקתא זוטרתא ערקלערט: אינעם ארט וואו ס'איז דא משפט און ס'איז דא צדק, דארט הערשט דער רשע איבער אים, אזוי ווי עס שטייט "כי רשע מכתיר את הצדיק". וואס מיינט "מכתיר"? דער וואס שטעלט אויף דעם צדיק און איז ווי א קרוין פאר אים, דער ממונה איבער אים - ער איז דער רשע. און ממילא, אפילו אויב דער צדיק וויל טאן צדק, וויאזוי קען ער? עס איז דא העכער אים א ממונה וואס פארבאט אים דאס און פארבאט אים יענץ.

עיוות הדין אין אונזערע טעג

ווער עס קוקט זיך צו קען זען די זאכן פונקטליך אין אונזערע טעג. מקום המשפט - דארט וואו מען דארף פירן א משפט צדק, פונקט דארט געפינט זיך א פארדרייטער און צעקנאקטער משפט. שטענדיג וועלן זיי פארטיידיגן די פרעמדע, די וואס קומען אהער און באלעסטיגן די ליידנדע איינוואוינער. אידן מוטשען זיך אין דרום תל אביב, און אנשטאט דאס צו באהאנדלען, זאגט מען דיר אז די מסתננים "אנטלויפן פון שרעק פון קריג" און אלערליי מאדנע אויסטראכטענישן. ווען עס וואלט געווען אין צהלה אדער אין רחביה - וואלט זיכער געווען א געשריי, מען וואלט געזאגט אז מ'טאר עס נישט צולאזן און מ'מוז עס באהאנדלען מיט א שטרענגער האנט. אבער וויבאלד ס'איז אין שכונת התקווה, הייסט עס "ס'איז נישטא וואס צו טאן, מען דארף זיך צוגעוואוינען דערצו", און מען גיט נישט ארויס קיין גירוש באפעל קעגן זיי.

און אזוי אין נאך און נאך ענינים: אראבער וואס רעדן אפן איבער פארטיליגן די מדינה - זיי מעגן לויפן צום כנסת, אלעס איז בסדר, אלעס איז דעמאקראטיע. אבער ווידעראום רעכטע וואס האבן גערעדט א צענטל דערפון - זייערע רייד זענען "שווער און שארף" און זיי טארן נישט קאנקורירן אינעם דעמאקראטישן שפיל. נישט אז זייערע השקפות זענען אונזערע השקפות, אונזערע השקפות זענען אונזערע השקפות; אבער זיכער איז נישט ריכטיג זיי אפצוזאגן פונעם כנסת. מקום המשפט שמה הרשע.

נאך א ביישפיל: בג"ץ איז ארויסגעקומען קעגן דעם "נוהל שכן". וואס איז דאס נוהל שכן? ס'איז דא א מחבל וואס מען וויל ארויסנעמען פון זיין שטוב, און מען האט מורא אז אויב א סאלדאט וועט צוגיין צו דער טיר וועט דער מחבל שיסן אויף אים. דעריבער שיקט מען זיין שכן ער זאל קלאפן אויף דער טיר און אים הייסן עפענען, און אזוי וועלן נישט אומקומען קיין סאלדאטן. זענען זיי געקומען און געזאגט אז דאס איז נישט לעגאל. אויב אזוי, וואס זאל מען טאן? אז א סאלדאט זאל צוגיין. קען מען דען פארשטיין אזא זאך? דאס איז וואס דער זוהר הקדוש זאגט, אז דער ערב רב וועלן זיין די ראשי השלטון פאר ביאת המשיח; זיי וועלן געוועלטיגן איבער אונז, ביז משיח וועט קומען און זיי אויך פארטיליגן.

אין יענער צייט האט איינער פון די מתנחלים געשריבן אין זייער צייטונג: איך בין מסכים, מען דארף מבטל זיין נוהל שכן און איינפירן "נוהל שופט" - לאמיר שיקן דעם שופט אליין ער זאל זיי קלאפן אין דער טיר. פארוואס זאל מיין קינד שטארבן? אז זיין כבוד איז אזוי הומאניטאר און ער שוינט דאס לעבן פון די וואס ווילן זיך דא אויפרייסן; זאל ער אליין צוגיין. און בדרך אגב, דער חרדי'שער ציבור האט קיינמאל נישט באקומען קיין שום הילף פון בג"ץ; אלע פסיקות זענען תמיד געווען דערקעגן. און נישט נאר דאס: דער חרדי'שער אדוואקאט וויינראט האט בשעתו געזאגט אז אהרן ברק האט קיינמאל אין זיינע פסקים נישט דערמאנט דעם משפט העברי. דעם טערקישן משפט, דעם ענגלישן, אלע געזעצן פון די גוים - אבער משפט התורה איז אפילו נישט ראוי דערמאנט צו ווערן אלס א מעגליכקייט, אפילו נישט אלס א מליצה. "לא עשאוני בניי אפילו כטורמוס הנאכל בקינוח סעודה".

און ס'איז קיין וואונדער נישט אז אין אלע משפטים זענען זיי שטענדיג געווען לטובת די רעפארמער. און יענער מר ברק, אן קיין בושה און אן קיין פארשטעלונגען, נאכדעם וואס ער איז ארויס אויף פענסיע און זיין עול איז אראפגענומען געווארן פון אונז, איז ער געגאנגען נעמען א פרייז פון דער רעפארמער קהילה. און באמת, זייער פארשטייער - וויאזוי זאל ער נישט באקומען א פרייז? "האסט אונז שיין פארטראטן, מען דארף נישט קיין אדוואקאט ווען מ'האט דיך". און די וואס זענען געקומען נאך אים זענען געגאנגען מיט דער זעלבער אגענדע און דעם זעלבן סדר היום. און די מידיא שרייט: "ראטעוועט, אנארכיע, מען וויל מבטל זיין דעם בית המשפט, איש את רעהו חיים בלעו". נישט איש את רעהו חיים בלעו און גארנישט - מען וויל א משפט צדק, דאס איז אלעס וואס מ'וויל. ווי איינער האט געזאגט: היינט, ליידער, איז "צדק" נאר דער נאמען פון א כוכב; רישט זיך נישט אויף מער. נישט קיין באגריף פון אמת, נישט פון יושר - נאר א נאמען פון א כוכב.

אויף דעם קלאגט שלמה: ראיתי תחת השמש מקום המשפט שמה הרשע - דארט זיצן די רשעים; ומקום הצדק שמה הרשע - אן ארט וואס ברויך טאן צדק, א בית משפט גבוה לצדק, און עס איז נישט הויך, נישט צדק, און גארנישט פון דעם אלעם.

כבוד פֿאַר רשעים און בזיון פֿאַר צדיקים

דער פסיקתא זוטרתא ברענגט נאָך: אַן אָרט וווּ עס פּאַסט צו זײַן דער וואָס טוט משפּט - דאָרט געפֿינט זיך דער וואָס טוט רשעות מיט דעם כבוד פֿון עולם הזה. ער באַקומט דעם פּרײַז און יענעם פּרײַז: אַ פּרעמיע פֿאַר דעמאָקראַטיע, אַ פּרעמיע פֿאַר אויפֿקלערונג - אַלע די וואָס קעמפֿן קעגן יעדער זאַך שבקדושה. און לעומת זה, די מענטשן פֿון צדקה וחסד, ווער געדענקט זיי? מען רעכנט זיי פֿאַר "פּאַראַזיטן וואָס לעבן אויפֿן חשבון פֿון דער מדינה". אַזוי זענען פֿאַראַן צדיקים וואָס ווערן געמשפּט ווי רשעים, און רשעים וואָס ווערן געמשפּט ווי צדיקים.

און דער תרגום זאָגט: איך האָב נאָך געזען תחת השמש אויף דער וועלט, דאָס אָרט פֿון בית דין וווּ מען פּסקנט מיט שקר - דאָרט פֿאַרפֿליכטעט מען דעם צדיק אַרויסצוגיין אַ חוטא אין זײַן דין, מען משפּט דעם צדיק ווי אַ רשע. און אין אַן אָרט וווּ עס געפֿינט זיך אַן אדם צדיק, געפֿינט זיך אַ זינדיקער מענטש צו געוועלטיקן איבער אים. אויך דאָס איז זייער ריכטיק: אַפֿילו אין ערטער וווּ עס זענען דאָ צדיקים און ערלעכע מענטשן, איז דער צדיק נישט אָנגעהאַנגען אין זיך אַליין, נאָר אין די הענט פֿון אַנדערע.

ווען די פּראָסע איז באַשמירט - איז שווער צו זײַן אָביעקטיוו

עס איז באַקאַנט אַז בן גוריון איז געווען דער וואָס האָט געוואָלט אויפֿשטעלן די רבנות. מען האָט אים געפֿרעגט: וואָס האָסטו מיט דער רבנות? האָט ער זיי געזאָגט: אַז זיי וועלן נעמען פֿון מיר די משכורת, וועלן זיי שוין טאָן וואָס איך וויל. און ער האָט נישט געוווּסט ווי גערעכט ער איז געווען. עס איז געווען בײַ אונדז אַ רב וואָס האָט מתיר געווען ממזרים פֿאַר גאָלדע, כּדי צו באַקומען אַ מינוי - האָט ער מתיר געווען ממזרים; און אַלע גדולי ישראל זענען אַרויסגעקומען קעגן אים און געפּסקנט שאין הוראתו הוראה ואין פסקיו פסקים. אַז מען האָט אַ פּראָסע און מען ווייסט פֿון וואַנען זי איז באַשמירט, איז זייער שווער צו זײַן אָביעקטיוו.

מען האָט שוין דערציילט וועגן דעם רב פֿון קרית אתא, וואָס איז נישט געווען גרייט צו נעמען קיין געלט פֿון דער מועצה הדתית. מען האָט אים פּרובירט איבערצורעדן: פֿון וואָס האָט איר מורא? אַז מיר וועלן אייך עפּעס באַשטימען? איר דאַרפֿט זיך נישט זאָרגן, מיר וועלן אייך נישט זאָגן וואָס צו טאָן. האָט ער זיי געזאָגט: איר מיינט אַז איך האָב מורא אַז ווען איך וועל נעמען פֿון אייך געלט וועט איר מיר זאָגן וואָס צו טאָן? איך האָב מורא אַז ווען איך וועל נעמען פֿון אייך געלט, וועל איך אַליין לויפֿן צו אייך פֿרעגן וואָס איר האַלט אַז מען דאַרף טאָן. דאָס איז דער אמת: אַז אַ מענטש באַקומט געלט, לויפֿט ער שוין פֿרעגן ווי אַזוי צו געפֿעלן אין די אויגן פֿונעם פּריץ, "זאָג וואָס דו ווילסט פּינקטלעך, לאָמיר דיר פֿאַרגלעטן די ווינקלען".

איז דען אַ וווּנדער אַז עס איז הײַנט דאָ אַ ממלכות'דיקער גיור-אַפּאַראַט? צי איז דער דאָזיקער אַפּאַראַט הלכה'דיק? הרב עובדיה יוסף איז אַרויסגעקומען קעגן זיי בשצף קצף, און אַזוי אויך הרב אלישיב, און ווער נישט - אַלע האָבן גערעדט אויף אַ גאָר שאַרפֿן אופֿן אַז די דאָזיקע גיורים זענען פֿיקטיוו, אַ גיור אָן קיין שום כוונה פֿון קבלת עול תורה ומצוות. אַחוץ יענעם חבר כנסת וואָס איז אַראָפּ אין תהום הנשייה, אַמסלם, וואָס האָט געגנבֿעט דעם מאַנדאַט פֿון ש"ס - וואָס האָט אָנגעשריבן אַ ספר צו זאָגן אַנדערש. אָבער אליבא דכולי עלמא פֿון די גדולי ישראל האָבן די דאָזיקע גיורים נישט קיין שום תוקף; עס איז בײַ אַלעמען מוסכם אַז אַ גיור אָן קבלת תורה ומצוות איז נישט קיין גיור.

און הרב יצחק יוסף איז געווען דאָ און גערעדט בײַ איינעם פֿון די סיומי מסכתות, און דערציילט אַז זײַן פֿאָטער האָט אים געזאָגט אויפֿן ערש דווי אַז עס טוט אים וויי דאָס האַרץ אויף צוויי זאַכן: אויפֿן ענין פֿון גיוס בני הישיבות, וואָס די גזירה שוועבט נאָך אַלץ איבער אונדזער קאָפּ, און אויפֿן ענין פֿון גיור. ער האָט אים געזאָגט: נישט נאכצוגעבן אינעם ענין פֿון גיור, דאָס איז ממש אַ חורבן פֿאַר כּרם בית ישראל, און מען דאַרף מלחמה האַלטן דערויף - אַ שרעקלעכער האַרצווייטיק האָט ער געהאַט פֿון דעם ענין. און אָט זעט מען אַלע מינים "רבנים מטעם", וואָס פֿאַר אַ מכובד'יקער משכורת - און מען קען נישט מזלזל זײַן, דאָס איז אַ שיינע משכורת - וועלן זיי מגייר זײַן אַלץ וואָס רירט זיך. ברענג אַ מאַלפּע, וועט מען אים מגייר זײַן, וואָס איז די פּראָבלעם? מען וועט אים זאָגן אַז ער איז אַ ייִד, ער וועט עסן סופגניות אויף פּסח און המן-טאַשן אויף חנוכה, און אַלץ וועט זײַן גוט, אַלץ לכּבוד דער מדינה. נורא נוראות.

דער צדיק וואָס איז כּפֿוף אונטערן רשע

אָט זעט מען וואָס עס פּאַסירט ווען אַ רשע מכתיר דעם צדיק, דאָס הייסט דער רשע איז דער מְמַנֶּה און דער פֿאַרוואַלטער, און דער צדיק איז כּפֿוף אונטער אים. אַפֿילו אין דעם הלכה'דיקן בית דין, וואָס דאַרף פּסקנען אין ענינים פֿון נישואין וגירושין, זענען די דיינים אין פֿילע זאַכן נישט פֿרײַ צו פּסקנען ווי זייער דעת, ווײַל די שווערד פֿונעם בית המשפט שוועבט איבער זייער קאָפּ. אין געוויסע ענינים וואָס על פי הלכה טאָר מען נישט טאָן אַ געוויסע זאַך, זאָגט דער דיין: דאָס ווענדט זיך נישט אין מיר, עס איז דאָ ווער עס שטייט איבער מיר און ער באַשליסט. און וואָס טוען זיי? זיי רירן זיך נישט צו צו די דאָזיקע ענינים בכלל, כאָטש על פי הלכה וואָלטן זיי געדאַרפֿט פּסקנען אין זיי. דאָס איז דאָס קלענערע בייז, ווײַל עס וואָלט געקענט זײַן אַז עס זאָלן בכלל נישט זײַן קיין בתי דינים; אָבער מיר פֿאַרשטייען אַז עס איז פֿאַראַן אַזאַ מציאות, אַז ווען דער רשע מכתיר דעם צדיק, קען דער צדיק נישט פּסקנען לויט זײַן פֿאַרשטאַנד.

אין יענער צײַט, ווען הרב אלישיב זצ"ל איז געווען אינעם בית דין, האָט מען געוואָלט ממנה זײַן יענעם רב וואָס האָט מתיר געווען די ממזרים, וואָס גדולי ישראל האָבן געפּסקנט אַז ער איז נישט קיין רב. הרב אלישיב האָט געפּרובירט דאָס אָפּצוּווענדן, און האָט געברענגט הרב עובדיה יוסף פֿון תל אביב כּדי צו מאַכן אַ מין "דיל" אַז צום סוף זאָל מען יענעם נישט ממנה זײַן. הרב עובדיה האָט נישט געוואָלט פֿאַרלאָזן תל אביב, אָבער וויבאַלד הרב אלישיב האָט געדריקט און אים געזאָגט אַז דאָס איז דער איינציקער וועג אָפּצושטעלן יענעם, איז ער מסכּים געווען צו קומען. למעשה איז די זאַך נאָר טיילווײַז געלונגען: הרב עובדיה איז אָנגענומען געוואָרן צו זײַן רב, און אויך יענער מתיר הממזרים איז נתמנה געוואָרן פֿאַר אַ רב, ווײַל זײַן "דיל" מיט גאָלדע איז געווען מער געלונגען. יענעם טאָג האָט הרב אלישיב איבערגעלאָזט די דיינות. ער האָט געזאָגט: ער איז דער ראש אבות בתי הדין און איך דאַרף זײַן כּפֿוף אונטער אים? רשע מכתיר את הצדיק - בשום אופן נישט! און יענעם טאָג האָט ער פֿאַרלאָזט דעם בית דין.

און דער בית דין האָט פֿאַרלוירן אַ מענטש פֿון אַזאַ פֿאַרנעם. עס איז באַקאַנט פֿון אַן אינטערוויו מיטן הרב מרדכי אליהו זצ"ל, וואָס האָט דערציילט אַז ווען זיי פֿלעגן זיצן אינעם בית דין - ער, הרב עובדיה יוסף און הרב אלישיב - פֿלעגט יעדער, ווען מען האָט געוואָלט שרײַבן אַ פסק דין, עפֿענען ספרים און אויפֿהייבן ספרים: "כתב השולחן ערוך סימן זה, סעיף קטן כך וכך". און הרב אלישיב פֿלעגט שרײַבן אַ פֿערטל שעה אָן צו עפֿענען קיין שום ספר: עס שטייט אין שולחן ערוך סימן פלוני, און דער און דער באַמערקט דערויף אַזוי, און בײַ אַזאַ פֿאַל איז אַזוי און אַזוי - און דערנאָך איז ער צוריקגעגאַנגען לערנען. עס איז באַקאַנט אַז זײַנע מינוטן זענען געווען געציילט אויף סעקונדעס, און זײַן התמדה איז געווען חד בדרא. אַלע האָבן געדאַרפֿט עפֿענען ספרים מעיין צו זײַן, און בײַ אים - אַלץ איז געלעגן אינעם קאָפּ. און פֿון אַזאַ מענטש האָבן מיר געהערט: רשע מכתיר את הצדיק, איך דאַרף זײַן אונטער דיר? ער איז אויפֿגעשטאַנען און אַוועקגעגאַנגען.

אויב אַזוי פֿאַרשטייען מיר אַז די דאָזיקע מציאות איז אַ מציאות פֿון דער שליטה פֿון כוחות הטומאה, און אַזוי וועט ליידער זײַן ביז ביאת המשיח - אָבער דעמאָלט "והאלוקים יבקש את נרדף", און אַלץ גייט זיך ענדערן.

רש"י: לשכת הגזית און שער התווך

רש"י טײַטשט: איך האָב געזען אין רוח הקודש דאָס אָרט פֿון לשכת הגזית אין ירושלים, וואָס דאָרטן שטייט "מלאתי משפט" - און דאָרט וועלן זיי משפּטן מיט רשעות, ווי עס שטייט "שריה בשוחד ישפוטו"; און איך האָב געזען זייער פּורענות. דאָס הייסט, דאָס אָרט וווּ מען האָט געדאַרפֿט משפּטן מיט יושר און צדק, דאָרט האָט מען זיך געפֿירט מיט אַ משפּט פֿון רשע, און ממילא האָט שלמה המלך געזען זייער פּורענות - דעם גלות.

"ומקום הצדק" - דאָס איז דער שער התווך. חז"ל זאָגן: פֿאַר וואָס הייסט עס שער התווך? ווײַל דאָס איז געווען דאָס אָרט פֿון חיתוך הלכות, "התווך" איז ווי "חיתוך". דאָס איז געווען דאָס אָרט וווּ מען האָט געפּסקנט הלכה - "שמה הרשע", דאָרט האָבן געזעסן די שׂרי מלך בבל. ווי עס שטייט אין ירמיהו: ויבואו כל שרי מלך בבל וישבו בשער התווך, נרגל שראצר, סמגר נבו, שרסכים רב סריס, נרגל שראצר רב מג, וכל שארית שרי מלך בבל. דאָרט האָבן זיי געמשפּט כּלל ישׂראל מיט שווערע יסורים און מיט משפּטי מות - דווקא אינעם אָרט פֿון צדק. אַן אָרט וווּ עס וואָלט געדאַרפֿט זײַן צדק און מען האָט זיך דאָרט ניט געפֿירט לויט דער הלכה, דאָרט וועלן קומען די גוים און זיך אָפּרעכענען מיט אײַך.

דקדוק פֿונעם פּסוק: "שמה הרשע" - אַ שם דבר

רש"י לייגט צו: "שמה הרשע - טעמו למעלה, לומר שהוא שם דבר". פֿון אַ דקדוק'ישן קוקווינקל וואָלט מען געקענט לייענען בײַם סוף פֿונעם פּסוק "הָרָשָׁע", אַלס אַ שם תואר פֿאַר אַ מענטש וואָס איז אַ רשע. אָבער מען דאַרף גיין נאָך די טעמים: דער טעם איז פֿון אויבן, בײַם אות רי"ש, און ניט פֿון אונטן בײַם שי"ן. אַ טעם פֿון אונטן איז מלרע, און אַ טעם פֿון אויבן איז מלעיל. וויבאַלד דער טעם איז פֿון אויבן, איז דאָס ווי עס וואָלט געשטאַנען "הָרֶשַׁע", נאָר צוליב דעם סוף פסוק איז דער סגול פֿאַרוואַנדלט געוואָרן אין אַ קמץ גדול - און כאָטש אין אַנדערע ערטער געפֿינען מיר ניט אַז ער זאָל זיך בײַטן, איז דאָס דאָ דער טעם.

"שם דבר" מיינט אַ שם עצם, ניט קיין פועל און ניט קיין שם תואר. "רָשָׁע" ווען מען זאָגט אויף אַ מענטש - באַטײַט אַז ער פֿירט זיך ווי אַ רשע; אָבער "רֶשַׁע" איז דער עצם זאַך אַליין, די רשעות אַליין. גלײַך ווי עס שטייט: ומקום הצדק - שמה הרֶשַׁע, אין דעם אָרט וווּ עס דאַרף געטאָן ווערן צדק, דאָרט טוט מען רשעות.

דער מדרש: דווקא אינעם אָרט וווּ ער האָט זיי גוטס געטאָן - דאָרט האָבן זיי קאַליע געמאַכט

דער מדרש דרש'נט: "מקום המשפט שמה הרשע" - דאָס אָרט וווּ די מידת הדין האָט געהאַנדלט אין שטים, ווי עס שטייט אין פּרשת בלק "קח את כל ראשי העם והוקע אותם" - שמה הרשע, ווי עס שטייט "ויחל העם לזנות אל בנות מואב". דאָס אָרט וווּ איך האָב גערעכטפֿאַרטיקט ישׂראל און זיי אָנגערופֿן געטלעכע, ווי עס שטייט "אני אמרתי אלוהים אתם" - אויף דעם דאָזיקן געהויבענעם אָרט, וואָס זיי זענען געווען אין אַ בחינה פֿון גרויסע צדיקים, שמה הרשיעו, דאָרט האָבן זיי געזינדיקט און געמאַכט דאָס עגל, דער גרעסטער קלקול. דאָס אָרט וווּ איך האָב זיי מזכּה געווען און פֿאַרוואַנדלט די קללות פֿון בלעם אין ברכות - שמה הרשיעו, "וישב ישראל בשיטים ויחל העם לזנות אל בנות מואב".

וואָס קומט אונדז דער מדרש לערנען? קום און זע: דווקא אין יענע ערטער וווּ דער הקדוש ברוך הוא האָט זיי גוטס געטאָן - דאָרט האָבן זיי קאַליע געמאַכט. האָט דער הקדוש ברוך הוא געזאָגט: זעט וויפֿל גוטס איך האָב געטאָן מיט אײַך. איך האָב אײַך געגעבן דעם בית המקדש - און דווקא דאָרט האָט איר געהרגעט זכריה'ן. איך האָב זיך באַוויזן צו אײַך בײַם הר סיני - און דאָרט האָט איר געמאַכט דאָס עגל. איך האָב אײַך געגעבן ברכות דורך בלעם - און דאָרט האָט איר קאַליע געמאַכט אין שטים און מיט די בנות מדין.

כפֿיות טובה: פֿאַר וואָס דווקא דער וואָס טוט גוטס ווערט נרדף

און דאָס דערקלערט וואָס מיר האָבן אַמאָל גערעדט, אַז פֿיל מאָל באַצאָלט אַ מענטש שלעכטס דווקא דעם וואָס האָט מיט אים גוטס געטאָן. און פֿאַר וואָס? ווײַל דער וואָס מען האָט אים גוטס געטאָן איז אין אַ בחינה פֿון אַן אסיר תודה. אויב ער איז אַ בעל הכרת הטוב, וועט ער זיך משתדל זײַן ווי גיכער אָפּצוצאָלן די טובה; אָבער אויב ער איז אַ כּפֿוי טובה, וועט ער טאָן אַלע כּוחות אָפּצואוואַרפֿן די טובה: "דו האָסט מיר בכלל ניט גוטס געטאָן, און איך האָב דיר שוין אויך צוריקגעגעבן". ער וועט זוכן תּירוצים אָפּצולייקענען די טובה, און טיילמאָל וועט ער נאָך רודפֿן דעם וואָס האָט אים גוטס געטאָן. דאָס איז אַ זאַך וואָס דער שׂכל קען ניט פֿאַרשטיין, אָבער דאָס איז אַ מציאות. און מען האָט שוין דערציילט אויפֿן חתם סופֿר, אַז ווען איינער האָט אים גערודפֿט אויף אַן עקסטרעמען אופֿן, האָט ער געזאָגט: איך געדענק ניט אַז איך זאָל אים האָבן געטאָן אַזוי פֿיל טובֿות, אַז ער זאָל מיך אַזוי שטאַרק רודפֿן.

אַ מעשה וואָס איז געשען - מקום המשפט שמה הרשע

מען האָט מיר דערציילט די וואָך וועגן אַ ייִד וואָס האָט געבאָרגט זײַן חבר אַ באַדײַטנדיקן סכום, בערך דרײַ הונדערט טויזנט שקלים. ווען ער האָט געבעטן זײַן געלט, האָט דער לוה געלייקנט און געזאָגט: איך האָב דיר שוין צוריקגעגעבן. און ער האָט נאָך צוגעלייגט: אויב דו וועסט מיר ווײַטער מוטשען, וועל איך דיך אונטערברענגען - נישט פֿיזיש, און איר וועט גלײַך זען אַז דאָס איז נאָך ערגער. דער זעלבער מלוה האָט געוואָלט זײַן געלט און האָט ווידער און ווידער געבעטן, און דער לוה האָט זיך געווענדט צו דער טעלעוויזיע און געבראַכט אויף אים אַן אויספֿאָרשונגס־פּראָגראַם.

און דאָ רעדט זיך פֿון אַ ייִד וואָס גיט זיך אָפּ מיט אַן עלטערע פֿרוי שוין צוואַנציק יאָר מיט אַן אומגעהויערער מסירות נפֿש. אמת, זי האָט אים צוגעזאָגט איר דירה, אָבער ער איז זיך מוסר פֿאַר איר אָן אַ שיעור - דאָס גלײַכע פֿאַרקערטע פֿון פֿוילקייט, אַ זייער אַ פּאָזיטיווער מענטש, און דער וואָס האָט מיר דערציילט קענט אים פּערזענלעך. עטלעכע מאָל ווען די עלטערע פֿרוי איז שוין געווען כּמעט בײַם שטאַרבן, האָט ער גערופֿן אַן אַמבולאַנס און געזאָרגט פֿאַר ווידערבאַלעבונג; ער איז געוואָרן זייער צוגעבונדן צו איר. און די פּראָגראַם איז געקומען אויפֿווײַזן אַז ער נוצט איר אויס כּדי אַרויסצובאַקומען פֿון איר דאָס געלט. און דער חידוש: די פֿרוי אַליין זאָגט - וואָס ווילט איר? איך וויל פֿון מײַן אייגענעם רצון אים איבערשרײַבן די דירה. דאָס האָט מען אין דער פּראָגראַם נישט געוויזן. ווער ס'הערט דאָס הייבט אָן פֿאַרשטיין וואָס איז דאָס מעדיע.

זיי האָבן געבראַכט פֿון חוץ לארץ איר אַ קרובֿה - נישט קיין טאָכטער, נאָר אַן אייניקל פֿון איר שוועסטער - וואָס איז געקומען אויף אַ ראָלשטול. די זקנה, וואָס איז זייער קלאָר בײַם זינען און שאַרף, האָט איר געפֿרעגט: וואָס ווילסטו? פֿאַרוואָס ביסטו געקומען? צוואַנציק יאָר האָב איך נישט געהערט פֿון דיר, וואָס איז געשען אַז פּלוצעם ביסטו געקומען? און בקיצור האָט זי איר געזאָגט: איך בעט דיך זאָלסט גיין. אויך דאָס האָט מען נישט געוויזן. און נאָך דערציילט ער: אינמיטן דער פּראָגראַם האָט די שרײַבערין געוואָלט אַרויסנעמען פֿונעם טעלעפֿאָן פֿון דער זקנה - אַ פֿרוי פֿון דרײַ און ניינציק, פֿיר און ניינציק יאָר - שמועסן וואָס זאָלן באַווײַזן אַז מען נוצט איר אויס. זי האָט גענומען דעם מאָביל־טעלעפֿאָן, אַרײַנגעלייגט אין איר קעשענע און געוואָלט אַרויסגיין; און די זקנה זוכט: וווּ איז מײַן טעלעפֿאָן? ערשט דעמאָלט האָט זי עס איר אַרויסגעגעבן. אַ זשורנאַליסטקע - און אויך אַ גנבֿטע. דאָס איז אַ זאַך וואָס איז לויטן געזעץ פֿאַרבאָטן צו טאָן, מע טאָר נישט נעמען יענעמ'ס טעלעפֿאָן און אַרויסנעמען דערפֿון געשפּרעכן און זען מיט וועמען יענער האָט גערעדט. און נישט בלויז דאָס, נאָר זיי האָבן אויסגעטראַכט עמיצן וואָס האָט זיך פֿאַרשטעלט ווי איר אייניקל - "שלום באָבע" - כּדי איר צו מאַכן רעדן, און אויך דאָס האָט נישט געקלאַפּט. זעט נאָר וויפֿל רשעות.

און איצט דער טייל וואָס באַרירט ממש אונדזער ענין: דער מענטש האָט באַשלאָסן זיי צו פֿאַרקלאָגן אין בית המשפט. האָט אים אַ קרובֿ געזאָגט: דו ווילסט געזונט? לאָז זיי אָפּ, דו וועסט קעגן זיי גאָרנישט אויפֿטאָן. אויב דו ווילסט אָפּגעבן דײַן לעבן דערויף, גיי אַרײַן מיט זיי אין משפּטים פֿון פֿופֿצן יאָר; אָבער אויב דו ווילסט דײַן לעבן - קלאָג יענעם וואָס איז דיר שולדיק די דרײַ הונדערט טויזנט שקלים, אים קלאָג, און זיי לאָז אָפּ. אָבער ער איז אַ טיפּ פֿון פּרינציפּ, און האָט אײַנגעגעבן אַ קלאָגע קעגן אַלעמען. וואָס איז געשען? דער שופֿט האָט אים גערופֿן און געזאָגט: דעם טעלעוויזיע־קאַנאַל און יענע פֿרוי - נעם אַרויס פֿון דער קלאָגע; די אַנדערע קענסטו קלאָגן. זאָגט ער: איך האָב פֿאַקטן, איך ברענג באַווײַזן! און דער ענטפֿער איז: נעם זיי אַרויס פֿון דער קלאָגע. איין האַנט וואַשט די אַנדערע. דאָס איז "מקום המשפט שמה הרשע" - די וואָס דאַרפֿן צו זײַן די רודפֿי צדק, דאָרט ליגט דווקא די רשעות און די פֿאַרדאָרבנקייט; און נאָך האָבן מיר געלערנט: דווקא אין דעם אָרט וווּ אַ מענטש האָט געטאָן גוטס פֿאַר יענעם, דאָרט האָט מען אים גערודפֿט און רואינירט.

דער רמב"ן: מקום הרשע איז מקום המשפט

עס איז דאָ אַ באַרימטער און זייער אַ יסודות'דיקער רמב"ן אויפֿן פּסוק "מקום המשפט שמה הרשע". דער רמב"ן שרײַבט אויף "ויהי רעב בארץ": ווען אברהם אבינו איז אַראָפּגעגאַנגען קיין מצרים צוליב דעם הונגער דאָרט צו וווינען און דערהאַלטן זײַן נפֿש אין די טעג פֿון טריקעניש, האָבן אים די מצריים באַעוולט אומזיסט דורך צונעמען זײַן ווײַב; און דער הקדוש ברוך הוא האָט גענומען זייער נקמה מיט גרויסע פּלאָגן - וואָס פּרעה איז געשלאָגן געוואָרן מיט נגעים - און האָט זיי אַרויסגעפֿירט מיט זילבער און גאָלד, מיט שאָף און רינדער און אַ זייער שווער פֿאַרמעגן, און מען האָט זיי נאָך געאײַלט אַרויסצושיקן פֿון לאַנד.

און דער רמב"ן זאָגט: עס איז נישט פֿאַפֿאַלן קיין איין זאַך פֿון אַלץ וואָס איז געשען מיטן פֿאָטער, וואָס זאָל נישט פֿאָרקומען בײַ די קינדער. און אַזוי האָט מען געטײַטשט אין בראשית רבה, רבי פּנחס בשם רבי הושעיא: הקדוש ברוך הוא האָט געזאָגט צו אברהם, גיי אַרויס און טרעט אויס דעם וועג פֿאַר דײַנע קינדער - אברהם האָט אויסגעטראָטן דעם וועג ווען ער איז אַראָפּ קיין מצרים, אַז אַלץ וואָס וועט פּאַסירן מיט אים, וועט פּאַסירן מיט זײַנע קינדער נאָך אים. און אַזוי געפֿינט מען: בײַ אברהם שטייט "ויהי רעב בארץ", און בײַ כּלל ישראל שטייט שפּעטער "כי זה שנתים הרעב בקרב הארץ".

און פֿון דאַנען איז אַ גרויסער מוסר השכּל: און וויסן זאָלסטו, זאָגט דער רמב"ן, אַז אברהם אבינו האָט בשוגג געזינדיקט אַ גרויסע זינד, וואָס ער האָט געבראַכט זײַן צדקת'דיק ווײַב אין אַ מכשול פֿון אַן עבֿירה צוליב זײַן מורא אַז מען וועט אים הרגענען. וואָרום אויב ער וואָלט געזאָגט "מײַן ווײַב" וואָלט מען איר נישט גענומען, נאָר ער האָט מורא געהאַט מען זאָל אים נישט הרגענען. און איר וועט פֿרעגן: איז דען דער פּחד נישט געווען אמת'דיק? זאָגט דער רמב"ן: ער האָט געדאַרפֿט בטחון האָבן אינעם אויבערשטן אַז ער וועט ראַטעווען אים און זײַן ווײַב און אַלץ וואָס ער פֿאַרמאָגט, ווײַל בײַם אויבערשטן איז דאָ דער כּוח צו העלפֿן און ראַטעווען. דאָס הייסט עס איז דאָ געווען אַן איבערגעטריבענע השתדלות - פֿאַרוואָס האָסטו געדאַרפֿט זאָגן "אחותי" און איר שטעלן אין אַ סכּנה, ביז מען האָט איר צוגענומען אין בית פּרעה?

און דער רמב"ן לייגט צו: אויך זײַן אַרויסגיין פֿון לאַנד וואָס ער איז לכתחילה אָנגעזאָגט געוואָרן דערויף, צוליב דעם הונגער - איז אַן עבֿירה וואָס ער האָט געזינדיקט, ווײַל דער אויבערשטער לייזט אויס אין הונגער פֿון טויט. עס איז דאָ אַ הונגער - און ווער האָט דיר געהייסן אַרויסגיין? דער וואָס האָט דיר געזאָגט "לך לך אל הארץ אשר אראך" און דיך אַהערגעשיקט, ער האָט דאָך אויך די מעגלעכקייט דיך דאָרט צו שפּײַזן. און צוליב דער דאָזיקער מעשׂה איז אָנגעזאָגט געוואָרן אויף זײַנע קינדער די גלות אין לאַנד מצרים אונטער דער האַנט פֿון פּרעה.

זעען מיר דאָ אַ גרויסן יסוד: די גלות אין מצרים אונטער דער האַנט פֿון פּרעה איז געקומען צוליב דער דאָזיקער מעשׂה. "מקום המשפט שמה הרשע" - דער אָרט וווּ זײַנע קינדער נאָך אים זענען געמשפּט געוואָרן, איז דער אָרט וווּ עס איז געווען דער חטא און דער קלקול. און דער חטא איז געווען וואָס אברהם איז אַראָפּ קיין מצרים אין דער צײַט פֿונעם הונגער, און האָט געבראַכט זײַן ווײַב און געזאָגט "אחותי היא". קומט אויס אַז דער פּסוק איז גלײַך ווי געזאָגט פֿאַרקערט: דער מקום הרשע - דאָרט איז עתיד צו זײַן דער משפּט.

מידה כנגד מידה - דערקענען דעם חטא לויט דעם קלאַפּ

פֿון דאַנען זעט מען אַז דער משפט ווערט געטאָן אינעם אָרט פֿונעם רשע, און דאָס איז אָנגעהאַנגען איינס אינעם אַנדערן. די גדולי ישראל פֿלעגן טאַקע קענען וויסן לויט דעם כּלל פֿון מידה כנגד מידה: אויב זיי האָבן געזען אַ קלקול אין אַ געוויסן אבֿר, האָבן זיי געוווּסט אַז אין דעם אבֿר האָט מען פּוגם געווען און געזינדיקט, און פֿון דעם האָבן זיי געוווּסט ווי צו פֿאַרריכטן יענע זאַך. אינעם זעלבן אָרט וווּ מען ווערט געמשפּט - איז אַ סימן אַז אין דעם זעלבן אָרט איז געווען דער רשע.

מען האָט אַ מאָל דערציילט וועגן יענער פֿרוי וואָס מען האָט פֿאָרגעלייגט פֿאַר איר טאָכטער אַ שידוך - אַ בחור אַ מיוחד שבמיוחדים, נאָר ער איז געווען אַ ביסל צולע. דער מאַן האָט זייער געוואָלט, און זי האָט נישט געוואָלט: מײַן טאָכטער איז געזונט, פֿאַרוואָס זאָל איך נעמען אַ צולע? צום סוף האָט זי אָנגעגאָסן פֿאַר איר מאַן אַ גלאָז טיי פֿאַרן דאַוונען ווי ער האָט געבעטן, און ווען זי איז געקומען עס אים דערלאַנגען, איז זי אויסגעגליטשט און געפֿאַלן, זיך פֿאַרוווּנדעט פֿון די שפּענדלעך, זיך אָפּגעבריט און צובראָכן די פֿוס. האָט זי געזאָגט: אַזוי גייט עס ווען מען מאַכט פֿאַרן מאַן אַ גלאָז טיי פֿאַרן דאַוונען. און זי האָט נישט באַמערקט אַז אַזוי גייט עס ווען מען וויל נישט קיין בחור וואָס איז צולע, און איצט הונקסטו פֿיר חדשים מיט אַ גיפּס. די זאַכן ווערן געברענגט פֿון הגאון רבי חיים שמואלעוויטש, און מיר דאַכט זיך אַז עס רעדט זיך וועגן דער רעבעצין פֿונעם בעל "ברוך טעם", און דער שידוך איז געווען פֿונעם דברי חיים פֿון צאַנז. זי האָט נישט ריכטיק אָפּגעטײַטשט די זאַך - און דער לימוד איז אַז דער סימן איז דער מקום פֿונעם היזק: אויב דער היזק איז אין די פֿיס, זוך וואָס פֿאַר אַן עבֿירה איז געווען שייך צו דער פֿוס, און דאָס איז בעצם די סיבה פֿאַר וואָס עס פּאַסירט איצט.

נאָר אַ סך מאָל קענען מיר דאָס נישט וויסן, ווײַל דאָס זענען זאַכן על פי סוד. אַזוי ווי דער אַר"י ז"ל פֿלעגט אַנטפּלעקן פֿאַר רבי חיים וויטאַל אין אַלע מינים ענינים: איינער האָט געליטן פֿון זײַן פּלייצע, און ווער וואָלט געקענט וויסן וואָס איז דער ענין פֿון דער פּלייצע? האָט אים דער הייליקער אַר"י געזאָגט: עס שטייט אַז תכף צו דער נטילה דאַרף זײַן די ברכה, און דו ביסט זיי נישט מסמיך - און "תכף" זענען די זעלבע אותיות ווי "כתף". דאָס איז דער רמז. קודם־כּל, זענען דאָס דברים שבסוד וואָס מיר קענען נישט וויסן; און צווייטנס, זיי האָבן געקענט וויסן ווײַל זיי זענען געווען אין אַ שלמות, און ווען עפּעס איז געשען האָבן זיי גלײַך געוווּסט פֿאַר וואָס. אָבער בײַ אונדז, אויב עס פּאַסירט עפּעס - פֿאַר וועלכע עבֿירות? פֿונעם אינדערפֿרי, פֿון נעכטן, פֿון אַ וואָך צוריק, פֿונעם פֿאַרגאַנגענעם חודש? "אין בו מתום, כולו פצע וחבורה ומכה טריה". פֿון וואַנען זאָל אַ מענטש אָנהייבן מעסטן פֿון וואַנען די עבֿירה קומט? פֿעלן דען סיבות? מען קען אָנשטעלן אַ גאַנצע רשימה. דערפֿאַר איז בײַ אונדז זייער שווער צו דערקענען דעם שלאָג לויט דעם חטא.

און בדרך אגב, דער בעל "אמרי שפר" האָט דאָ אַ גאַנצן מהלך, און מיר לערנען אים נישט איצט; מען וועט אים וועלן לערנען צום סוף, כּדי צו זען אַלע פּסוקים כּסדר לויט זײַן שיטה, וואָס ער ערקלערט אַ גאַנצן מהלך אין די ווערטער פֿון קהלת.

"מכלול יופי": דווקא אינעם אָרט פֿון דער מצוה - דאָרט איז דער מכשול

אינעם ספר "מכלול יופי" ערקלערט ער: וויסן זאָלסטו אַז דווקא אין אַן אָרט פֿון משפט קען מען דאָרט מערן רשעות. ווי אַזוי? למשל אויב מען וועט פֿאַרהאַלטן דעם דין - עינוי דין הייסט פֿאַרהאַלטן דעם דין, וואָס מען קען פּסקענען און מען האַלט עס צוריק. און דאָס איז פֿון די שווערסטע ענינים, ווײַל די משנה אין מסכת אבות זאָגט דאָך אַז אַ שווערד קומט אויף דער וועלט אויף עינוי הדין און אויף עיוות הדין - מען האָט זיי פֿאַרגליכן: עינוי הדין, וואָס איז נאָר אַ צוריקהאַלט, גלײַך ווי עיוות הדין.

און נאָך: "ומקום הצדק" - די כּוונה איז אויפֿן אָרט וווּ מען דאַרף געבן צדקה פֿאַר אַן אָרעמאַן, וואָס דאָס איז צדק, צו טאָן צדקה. און אויך דאָרט "שמה הרשע": ווי אַזוי? אַז מען גיט די צדקה בפרהסיא און מען פֿאַרשעמט אים, אַז יעדער זעט איצט אַז ער איז אַ נצרך; מען פֿאַרעפֿנטלעכט זײַן נאָמען, מען ברענגט בילדער ווי אַזוי מען העלפֿט און שטיצט אָרעמע משפּחות, מען כאַפּט בילדער פֿון די מענטשן און מען ווײַזט זיי צו זייער גרויסן ביזיון. אָט האָסטו געגעבן צדקה - און דאָך "שמה הרשע". קומט אויס אַז מען דאַרף זײַן פֿאָרזיכטיק, אַז אַ מאָל דווקא אינעם אָרט וווּ מען קען טאָן אַ גרויסע מצוה, אינעם זעלבן אָרט אַליין קען מען צוקומען צו אַ גרויסן מכשול.

"מעם לועז": מקום המשפט - ראש השנה

נאָך אַ פֿירש געפֿינט מען אינעם "מעם לועז", בדרך דרוש. מיר האָבן פֿריִער געזאָגט אַז כאָטש עס שטייט "הָרָשַׁע", איז די כּוונה אויף רשעות, אַ שם דבר; אָבער ער וויל טײַטשן מלשון הָרָשָׁע ממש. און אויף וואָס רעדט זיך דאָס? "מקום המשפט" - ווען איז דער משפט? ראש השנה. אינעם אָרט וווּ מען משפּט דעם מענטש ראש השנה, שמה שטייט דער רשע צו זײַן רעכטער זײַט און פֿירט אָן אַ קטרוג און שטעלט אים אונטער. מען קען אויך זאָגן "שמה הרשע" - אַז די עבֿירה אַליין איז דער מקטרג, ווײַל אַ מענטש וואָס טוט אַן עבֿירה קויפֿט זיך איין איין קטיגור; און דער רשע אַליין, די עבֿירה אַליין, איז דער וואָס מקטרגט אויף אים דאָרט אינעם מקום המשפט.

לסיכום:

אין איין פּסוק האָט שלמה המלך אַראָפּגעלייגט דעם גאַנצן ווייטיק פֿון דער וועלט: מקום המשפט שמה הרשע, ומקום הצדק שמה הרשע. מיר האָבן געלערנט אַז דער רשע קרוינט דעם צדיק און ממילא צווינגט ער אים, און אַז בתי דינים וואָס מען האָט געשטעלט העכער דעם צדק און פֿירן זיך נישט מיט אים ברענגען אַ פורענות און גלות - ווי די ווערטער פֿון רש"י אויף לשכת הגזית און שער התווך. מיר האָבן געלערנט פֿונעם מדרש אַז דווקא אינעם אָרט וווּ דער אויבערשטער האָט געטאָן גוטס פֿאַר כּלל ישראל דאָרט האָבן זיי קאַליע געמאַכט, און דאָס איז דער טבֿע פֿון כּפויי טובֿה. מיר האָבן געלערנט פֿונעם רמב"ן אַז מקום המשפט איז מקום הרשע, אַז אינעם אָרט וווּ עס איז געווען דער חטא דאָרט וועט זײַן דער דין, און פֿון דאַנען קומט דער כּלל פֿון מידה כנגד מידה. און מיר האָבן געלערנט אַז אויך אינעם אָרט פֿון דער מצוה אַליין - אין דין און אין צדקה - לאוערט דער מכשול, דורך עינוי הדין און דורך פֿאַרשעמען אַן אָרעמאַן. און די נחמה איז אינעם פּסוק פֿריִער: "והאלוקים יבקש את נרדף" - די דאָזיקע שליטה פֿון כוחות הטומאה וועט אָנהאַלטן ביז ביאת המשיח, און דאַן איז אַלץ עתיד זיך צו בײַטן.