פרק ג' אין קהלת הייבט אן מיט די סדרים פון די צייטן וואס דער הקדוש ברוך הוא האט קובע געווען אין זיין וועלט, און קומט צו זיין שפיץ אין א פסוק וואס איז איינער פון די גרעסטע יסודות פון השקפה: די הכרה אין דער שלימות פון פעולת הבורא, און אינעם תכלית פאר וועלכן די וועלט איז באשאפן געווארן - יראת שמים. אין דעם שיעור וועלן מיר זיך פארטיפן אין איין פסוק, און זען עטליכע בליקווינקלען: די ווערטער פונעם זוהר, רש"י, אבן עזרא, דברי חז"ל אין דער גמרא און אין מדרש, די ביאורים פונעם מלבי"ם אינעם ספר ארץ חמדה, די ווערטער פונעם ספר העיקרים און די ווערטער פונעם 'קול אפרים'.
יָדַעְתִּי כִּי כׇּל אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה הָאֱלֹהִים הוּא יִהְיֶה לְעוֹלָם עָלָיו אֵין לְהוֹסִיף וּמִמֶּנּוּ אֵין לִגְרֹעַ וְהָאֱלֹהִים עָשָׂה שֶׁיִּרְאוּ מִלְּפָנָיו׃ (ג, יד) - איך ווייס אז אלעס וואס גאט טוט וועט זיין אויף אייביג, דערויף קען מען גארנישט צולייגן און דערפון קען מען גארנישט אראפנעמען, און גאט האט אזוי געמאכט כדי מען זאל מורא האבן פאר אים.
דער זוהר אין פרשת פנחס ערקלערט: א בעל מלאכה וואס מאכט אן ארבעט, באטראכט דעם מוסטער וואס ער דארף נאכמאכן אדער פראדוצירן, ער קוקט איין מאל און צוויי מאל און מאכט עס. דערנאך קערט ער זיך צוריק און באטראכט עס ווידער - דא דארף מען צולייגן, דא דארף מען אראפנעמען, דא שלייפן, דא צופאסן - ביז די זאך קומט אויס פונקטליך לויט זיין רצון. אבער ביים הקדוש ברוך הוא איז דאס נישט אזוי: "כל אשר יעשה האלוקים הוא יהיה לעולם, עליו אין להוסיף וממנו אין לגרוע". ביי אים יתברך איז נישטא קיין שום 'פראטאטיפ' וואס נאכדעם קומט מען און מען פארראכט עס; ס'איז נישטא אזא מציאות אז דער אויבערשטער האט געזען אז עפעס איז נישט געלונגען און ער האט געמאכט א תיקון. ס'איז נישטא קיין שום פאררעכטונגען. דער הקדוש ברוך הוא מאכט זיינע מעשים אויף אייביגע זאכן, און אזוי ווי ער האט זיי געמאכט אזוי בלייבן זיי אויף שטענדיג. און דאס איז וואס שטייט: "וירא אלוקים את כל אשר עשה והנה טוב מאוד" - אלעס איז בבחינת טוב מאוד, און נישט קיין זאכן וואס דארפן נאכדעם תיקונים און שינויים.
רש"י טייטשט: אלעס וואס דער הקדוש ברוך הוא האט געמאכט ביי מעשה בראשית איז ראוי צו זיין לעולם און מען טאר עס נישט ענדערן, נישט מיט א הוספה און נישט מיט א גירעון. און אויב דאך זעסטו אז זאכן האבן זיך געביטן במשך די צייט - זאלסטו וויסן אז דער אויבערשטער אליין האט באפוילן אז זיי זאלן זיך ענדערן, און דאס איז דער המשך פונעם פסוק: "והאלוקים עשה שייראו מלפניו". דער שינוי איז באשטימט געווארן צו ברענגען א מורא פאר די באשעפענישן.
און רש"י ברענגט משלים. דער הקדוש ברוך הוא האט באגרענעצט דעם ים און געמאכט זאמד פאר זיין גרעניץ כדי ער זאל נישט ארויסגיין פון זיין ראם; און אויב זעסטו אז דער אקעאן האט דורכגעבראכן זיין גרענעץ אין דור אנוש און פארפלייצט א דריטל וועלט - דאס איז לכאורה דער ערשטער צונאמי אין דער היסטאריע, א צונאמי וואס האט פארניכטעט א דריטל פון דער וועלט - זאלסטו וויסן אז דאס איז "והאלוקים עשה שייראו מלפניו". אזוי אויך זיבן טעג האט זיך געביטן דער גאנג פון דער זון אין דור המבול, אז די זון האט אויפגעשיינט אין מערב און אונטערגעגאנגען אין מזרח. און פאר וואס? כדי זיי זאלן פארשטיין אז דא איז פאראן א שינוי און זאלן תשובה טון. און אזוי אויך איז די זון צוריקגעגאנגען צען מעלות אין די טעג פון חזקיהו, וועלכער האט דאס געבעטן פאר אן אות און א סימן אז ער וועט געזונט ווערן; און פארקערט אין די טעג פון אחז, וואס אין טאג פון זיין פטירה האט מען פריצייטיג אונטערגעברענגט די זון און די נאכט איז פארלענגערט געווארן, כדי מען זאל אים נישט מספיד זיין כראוי און ער זאל נישט האבן קיין גרויסן כבוד פון הימל. דאס אלעס - כדי מען זאל מורא האבן פאר אים.
קומט אויס אז דער גאנצער תכלית איז יראת השם. אלעס האט דער הקדוש ברוך הוא געמאכט אויף א פעסטן און קבועות'דיגן אופן, און אויב דו זעסט אומגעווענליכע זאכן אין דער נאטור - זענען זיי באשטימט צו ברענגען מורא, צו האבן יראת שמים, דיר צו לערנען אז דאס איז דער תכלית פונעם מענטש.
דער אבן עזרא ערקלערט: אלעס וואס דער אויבערשטער טוט איז אייביג, און דערפאר "לא יוכל נוצר" - דער מענטש, וואס איז אליין א באשעפעניש - קען נישט צולייגן צו זיינע מעשים און נישט אראפנעמען דערפון. און וואס קומט דאס לערנען? "שייראו מלפניו". ווארום אויב וואלטן די וויסנשאפטלער געווען ביכולת צו באשאפן אפילו איין בלוט-צעל, א פוס פון א פליג אדער א פליגל פון א מאסקיט, מיט וואספארא געפיל פון גדלות וואלט זיך זייער הארץ אנגעפילט. און באמת, וואס טוען זיי? זיי נעמען דאס שעפּס 'דאלי' און קלאנירן עס. די כינעזער זענען אויך גרויסע מומחים אין נאכמאכן און קאפירן. איז דען דאס א חכמה צו נעמען א זאך וואס עקזיסטירט שוין און עס נאכמאכן? יש מאין - ביסטו דען ביכולת צו באשאפן עפעס? דו ביסט גארנישט מסוגל.
דו קענסט נישט ענדערן די מציאות פונעם מענטש. דו קענסט נישט באשליסן אז פון מארגן אן וועט א מענטש פונקציאנירן אן א הארץ. מען קען גארנישט אראפנעמען און מען קען גארנישט צולייגן. די מציאות פונעם מענטש איז ווי א פארמאכטע פראגראם וואס מען קען דערין גארנישט ענדערן. צום העכסטן קען מען מאכן קליינע שינויים אין פלאנצונגען, צונויפגיסן דעם קאליר פון דעם מיטן טעם פון יענעם און מאכן א נייע הרכבה - אבער צו באשאפן א פרוכט וואס איז נאך קיינמאל נישט געווען אויף דער וועלט, דאס איז קיין מענטש נישט מסוגל. און דאס אלעס איז כדי שייראו מלפניו: זאלסט פארשטיין אז דו ביסט א באשעפעניש, אז דו קענסט זיך נישט אריינמישן אין דער בריאה, אז דער אויבערשטער האט באשאפן זיין וועלט און דו ביסט דא נאר איינער פון זיינע קנעכט - ווייל צו ענדערן אפילו א קלייניקייט ביסטו דאך נישט בכוח.
די גמרא אין ברכות נ"ה פֿרעגט: וואָס מיינט דאָס וואָס שטייט "והאלוקים עשה שייראו מלפניו"? זאָגט רב חסדא: חלמא בישא קשה מנגדא - אַ שלעכטער חלום איז שווערער פֿון מלקות. מאי טעמא? "והאלוקים עשה שייראו מלפניו" - כּדי צו ברענגען דעם מענטש צו מורא. און ווען פֿון הימל וויל מען באַרויִקן אַ מענטש און מ'ווײַזט אים גוטע חלומות, איז דאָס מאָל פֿאַר זײַן שלעכטס. די גמרא זאָגט אַז דואג און אחיתופל האָבן קיינמאָל אין זייער לעבן נישט געחלומט קיין שלעכטן חלום, און דוד המלך האָט קיינמאָל אין זײַן לעבן נישט געחלומט קיין גוטן חלום.
עס ווערט געברענגט אין משנת החלומות אַז דער געדאַנק דערפֿון איז אַזוי: ווען פֿאַר דוד המלך איז געקומען שלעכטס, האָט מען אים נישט געוואָלט טאָן שלעכטס בפֿועל, נאָר מען האָט אים דאָס געברענגט אין אַ חלום - און ווי דער לשון פֿון דער גמרא "פחדיה מסתייה", דער פּחד אינעם חלום איז אים גענוג און מיט דעם איז ער יוצא. און פֿאַרקערט בײַ דואג און אחיתופל, ווען מען האָט זיי געוואָלט באַגוטן, האָט מען זיי באַגוט געטאָן אין אַ חלום, און מען זאָגט זיי: דו האָסט שוין באַקומען דאָס גוטס אינעם חלום, דאָס איז דיר גענוג, און מיט דעם וועט מען זיי נישט דאַרפֿן געבן מער קיין גוטס פֿון הימל. און אין אַן אַנדער הסבר: מען גיט אים גוטס אין חלום און דאָס איז אַ בחינה פֿון שׂכר, און פֿאַר דוד'ן גיט מען דעם עונש אין חלום, וואָס איז אַ בחינה פֿון פּחד, כּדי אָפּצוהיטן זײַן שׂכר פֿאַר חיי עולם הבא.
נאָך האָבן זיי דאָרט געזאָגט: רבי יהושע בן לוי זאָגט, וואָס מיינט דאָס וואָס שטייט "והאלוקים עשה שייראו מלפניו"? מען האָט נישט באַשאַפֿן קיין דונערן נאָר אויסצוגלײַכן די קרומקייט פֿונעם האַרצן. אַ מענטש הערט אַ דונער און זײַן האַרץ פֿאַלט אַראָפּ אין אים; אַזאַ שרעקלעכער קנאַל, וואָס אַמאָל ציטערט דאָס גאַנצע הויז און אַלע פֿענצטער. דער דונער איז באַשטימט צו געבן דעם מענטש אַ השׂגה אין דער מעכטיקער גבֿורה פֿון בורא עולם, און אַזוי ווערט עפּעס אין דער קרומקייט פֿונעם האַרצן אויסגעגליכן.
רבי יהודה זאָגט אין שבת ל"א: הקדוש ברוך הוא האָט נישט באַשאַפֿן זײַן וועלט נאָר כּדי מען זאָל מורא האָבן פֿאַר אים, ווי עס שטייט "והאלוקים עשה שייראו מלפניו". דער גאַנצער תּכלית פֿון דער בריאה - "כל הנקרא בשמי ולכבודי בראתיו יצרתיו אף עשיתיו" - איז אַז דער מענטש זאָל האָבן אַ מורא פֿאַרן אויבערשטן, און דורך דעם זוכה זײַן צו חיי עולם הבא.
און אין מדרש רבה: רבי יהודה ברבי סימון זאָגט, אדם הראשון וואָלט געווען ראוי צו לעבן און עקזיסטירן אויף אייביק, און פֿאַר וואָס איז אָנגעקנסט געוואָרן אויף אים מיתה? ווײַל "האלוקים עשה שייראו מלפניו". מיתה איז אָנגעקנסט געוואָרן כּדי דער מענטש זאָל האָבן מורא - איך בין עתיד אַמאָל אַוועקצוגיין פֿון דאַנען - און דורך דעם זאָל ער זײַן אַן עובד השם.
און נאָך אין מדרש: רבי אלעזר זאָגט, פֿון אָנהייב פֿון דער באַשאַפֿונג פֿון דער וועלט שטייט "יקוו המים מתחת השמים", און פֿאַר וואָס אַזוי פֿיל? כּדי מען זאָל זען די יבשה. און פֿאַרוואָס שטייט "הקורא למי הים וישפכם על פני הארץ ה' שמו" צוויי מאָל - איין מאָל בײַם דור המבול און איין מאָל בײַם דור הפלגה? דאָס הייסט: אויב דער אויבערשטער האָט לכתחילה געוואָלט מען זאָל זען די יבשה, פֿאַרוואָס זעען מיר צוויי מאָל אַז ער האָט פֿאַרמעקט די יבשה מיט וואַסער? נאָר ווײַל "האלוקים עשה שייראו מלפניו", ענלעך צו דעם וואָס רש"י ברענגט, אַז די שינויים וואָס דער אויבערשטער מאַכט אין דער בריאה זענען באַשטימט צו ברענגען דעם מענטש צו מורא. און אויף דעם זאָגט רבי יודן: גרויס איז די יראה, וואָס הימל און ערד זענען נישט באַשאַפֿן געוואָרן נאָר בזכות פֿון דער יראה - די גאַנצע וועלט, פֿאַר וואָס איז זי באַשאַפֿן געוואָרן? כּדי מען זאָל מורא האָבן פֿאַר אים.
אויף קהלת האָבן מיר נישט קיין סדרדיקן פּירוש פֿונעם מלבי"ם, אָבער עטלעכע פּסוקים פֿון קהלת טײַטשט ער אויס אין זײַן ספֿר ארץ חמדה, און אין אונדזער פּסוק באַשעפֿטיקט ער זיך צוויי מאָל: ביים סוף פֿונעם ספֿר און אינעם דרוש פֿאַר חג השבועות.
זאָגט דער מלבי"ם: יעדער מעשׂה איז ענלעך צו זײַן פּועל. די תוצאה איז ענלעך צו דעם וואָס האָט זי געפּועלט: ווען דער פועל איז פֿגום - איז די תוצאה פֿגום, און ווען דער פועל איז שלם - איז די תוצאה שלם. און אויב אַזוי, ווען דער פועל איז אָן קיין שינוי, דאַרף אויך די תוצאה זײַן אייביק און אָן קיין שינוי, וואָרום אַ שינוי ווײַזט אויף אַ חסרון: פֿאַרוואָס איז געשען אַ שינוי? ווײַל די זאַך האָט פֿאַרלוירן עפּעס און געוואָרן פֿאַרמינערט. און די מעשׂים פֿונעם אויבערשטן זענען נישט קיין פֿגומים אַז מען זאָל זאָגן אַז עפּעס האָט זיך דאָרט קאַליע געמאַכט; דער אויבערשטער איז אייביק, און זײַנע מעשׂים לויט דעם זענען אייביק.
און דאָס איז די קשיא וואָס שלמה המלך ערוועקט דאָ: "ידעתי כי כל אשר יעשה האלוקים הוא יהיה לעולם, עליו אין להוסיף וממנו אין לגרוע" - און אויב אַזוי, ווי אַזוי זעען מיר אַז אויף דער וועלט איז נישט אַזוי? מיר זעען אַז זאַכן טוישן זיך, אַז די מציאות עקזיסטירט נישט אויף אַ שטענדיקן אופֿן, און עס זענען פֿאַראַן שינויים אין דער נאַטור און אין דער בריאה.
דער תירוץ איז: אויב דער פועל השלם מאַכט אַ זאַך פֿאַר זיך אַליין, כּדי עס זאָל נישט זײַן קיין חיסרון און נישט קיין איבערפֿלוס, מאַכט ער עס טאַקע בשלמות אָן שום שינוי. אָבער אַז די זאַך איז בלויז אַ הכנה פֿאַר אַ צווייטער זאַך, מאַכט זיך אַז דווקא דער חיסרון וואָס אין אים איז זײַן שלמות. און אַזוי ווי מ'האָט געפֿרעגט יענעם חכם: אויב דער קדוש ברוך הוא וויל אַז מענטשן זאָלן זײַן געמלט, און די ערלה איז מאוס אין זײַנע אויגן, פֿאַרוואָס האָט ער נישט באַשאַפֿן דעם מענטש געמלט? דו ווילסט אים שלם - באַשאַף אים שלם! און צי באַשאַפֿט דער קדוש ברוך הוא חסר'דיקע זאַכן? דער תירוץ איז: היא הנותנת. דער קדוש ברוך הוא האָט געוואָלט אַז דער מענטש זאָל משלים זײַן זיך אַליין, און דערפֿאַר האָט ער באַשאַפֿן די זאַך חסר - כּדי דו זאָלסט עס משלים זײַן. דער אויבערשטער האָט געוואָלט שאַפֿן אַן אָרט פֿאַר אונדזער עבודה, אַז מיר זאָלן פּועל'ן און טאָן. קומט אויס אַז דער חיסרון ווײַזט נישט אויף קיין חסרון, נאָר אַדרבה - די שלמות פֿון דער זאַך איז דווקא אין דעם וואָס זי איז באַשאַפֿן געוואָרן חסר כּדי דו זאָלסט זי משלים זײַן.
משל למה הדבר דומה? צו אַ טאַטן וואָס האָט געקויפֿט פֿאַר זײַן זון אַ צונויפֿשטעל-שפּיל פֿון הונדערט און פֿופֿציק חלקים, אַ באַזונדערער פּלאַנעטן-וואָגן וואָס מ'דאַרף צונויפֿהעפֿטן זײַנע חלקים. עפֿנט דאָס קינד די קעסטל און זעט אַז די שפּיל איז שוין געקומען פֿאַרטיק צונויפֿגעשטעלט. טאַטע, קער דאָס אום אין געשעפֿט! פֿאַרוואָס האָסטו מיר דאָס געבראַכט? מ'גיט דיר אַ צונויפֿשטעל-שפּיל כּדי דו זאָלסט עס צונויפֿשטעלן - דאָס איז דאָך דער גאַנצער ענין. אַזוי האָט דער אויבערשטער באַשאַפֿן דעם מענטש חסר כּדי ער זאָל משלים זײַן זיך אַליין.
אויב אַזוי איז דאָ נישט קיין שום אויסדרוק פֿון אַ חיסרון אינעם פועל חלילה, נאָר אַדרבה: די שלמות פֿון דער זאַך איז אַז זי זאָל זײַן חסר כּדי דער מענטש זאָל זי משלים זײַן. און דאָס איז די תכלית פֿונעם מענטש אויף דער וועלט, און דאָס איז "והאלקים עשה שייראו מלפניו". דורך דעם וואָס מ'פֿאָדערט פֿון מיר צו משלים זײַן דאָס מעשה הבריאה - און דער אויבערשטער וואָלט דאָך געקענט באַשאַפֿן פֿאַרטיקע גלוסקאות, גאַנץ ברויט, און אַזוי ווײַטער - נאָר דער אויבערשטער וויל אַז דער מענטש זאָל פּועל'ן און משלים זײַן אַלץ וואָס ס'איז דאָ אין דער בריאה. דער מענטש האָט אַ בחירה חופשית, און דורך דעם וועט ער דערגרייכן צו יראת השם. װאָרום אויב אַלץ וואָלט געווען שלם און מיר וואָלטן גאָרנישט געדאַרפֿט טאָן, און אַלץ וואָלט ממילא געווען ווי געהעריק - וווּ וואָלט געווען אונדזער אייגענע השלמה, צו פֿאַרריכטן אונדזערע מידות, זיך מקרב זײַן צו אים יתברך, בוטח זײַן אין אים און אים דינען? אַלץ וואָלט דאָך געשען פֿון זיך אַליין. דערפֿאַר האָט דער אויבערשטער באַשאַפֿן דעם מענטש פֿון פֿריִער אָן מיט חסרונות, אַז זײַן תפקיד זאָל זײַן משלים צו זײַן אַלץ וואָס ער טוט דאָ אויף דער וועלט.
אין אַ דרוש אויף יום טוב שבועות לערנט דער מלבי"ם פֿאָר דעם פּסוק אויף אַ מער פּשוט'ן אופֿן. עס איז באַקאַנט אַז דער ענין פֿון חידוש העולם יש מאין איז געווען בלויז אין די ששת ימי הבריאה. נאָכדעם וואָס דער קדוש ברוך הוא האָט געענדיקט די מעשה ששת הימים, האָט ער געוואָלט אַז אַלץ וואָס וועט זײַן אין דער בריאה זאָל שוין נישט זײַן יש מאין נאָר דבר מדבר, יש מיש: נאָכדעם וואָס דער אויבערשטער האָט באַשאַפֿן די עיקרים פֿון די באַשעפֿענישן, פֿון דאַן און ווײַטער באַשאַפֿט ער די נײַע זאַכן פֿון עקזיסטירנדיקע זאַכן.
און אויף דעם שטייט געשריבן: "כי בו שבת מכל מלאכתו אשר ברא אלקים לעשות". עס איז פֿאַראַן אַן אונטערשייד צווישן בריאה צו יצירה און עשייה: "אשר ברא" - פֿון דעם איז געווען די שביתה, פֿון דער בריאה וואָס איז יש מאין. אָבער "לעשות" - פֿון דאַן און ווײַטער איז דאָ די מעגלעכקייט צו טאָן, צו מאַכן אַ זאַך פֿון עפּעס וואָס עקזיסטירט שוין. דאָס איז דער חילוק צווישן בריאה און עשייה.
און דאָס איז וואָס חז"ל האָבן געזאָגט: דער קדוש ברוך הוא האָט געמאַכט אַ תנאי מיט'ן ים אין די ששת ימי בראשית, אַז ער זאָל זיך שפּאַלטן פֿאַר עם ישראל ווען עס וועט קומען די צײַט פֿון קריעת ים סוף. און פֿאַרוואָס האָט מען געדאַרפֿט אַ תנאי? ווײַל מען טאָר נישט מייחס זײַן צום קדוש ברוך הוא קיין שום בריאה נאָך די ששת ימי בראשית. און אויב דו זעסט דאָ אַ נײַע בריאה פֿון אַ ים וואָס שפּאַלט זיך - זאָלסטו וויסן אַז דאָס איז נישט קיין נײַע זאַך, נאָר עס איז שוין געווען פֿון פֿריִער אָן.
און בלית ברירה, זאָגט דער מלבי"ם, אַז אויב מיר וועלן זאָגן אַז עס זענען דאָ נײַע בריאות - ווײַזט דאָס דאָך אויף אַ חיסרון אינעם פועל. װאָרום נאָר אַ מענטש, ווען ער מאַכט עפּעס און ער זעט אַז דער פּלאַן איז נישט געווען געלונגען, מאַכט ער תיקונים; אָבער בײַם קדוש ברוך הוא זענען נישטאָ קיין תיקונים, ווײַל ער איז דער פועל השלם און ער טוט אַלץ בשלמות. דערפֿאַר, יעדע זאַך וואָס דו זעסט איצט, וואָס לכאורה איז עס אַ שינוי אינעם טבֿע וואָס האָט זיך אָנגעהויבן איצט - זאָלסטו נישט מיינען אַז עס האָט זיך אָנגעהויבן איצט. וויסן זאָלסטו אַז שוין פֿון די ששת ימי בראשית האָט דער קדוש ברוך הוא באַשאַפֿן די דאָזיקע זאַך; װאָרום אויב נישט, מוז מען זאָגן אַז עס איז דאָ אַ חיסרון אין זײַן פּעולה יתברך, אַז ער דאַרף איצט באַשאַפֿן אַ נײַע זאַך וואָס איז פֿריִער נישט געווען - אַ מויל פֿאַר דער ערד, אָדער אַ מציאות פֿון וואַסער וואָס שפּאַלט זיך.
און דאָס איז דער פשט פֿונעם פּסוק: "ידעתי כי כל אשר יעשה האלקים" - אין די ששת ימי בראשית - "הוא יהיה לעולם", און ס'איז נישט מעגלעך אַז דער אויבערשטער זאָל מאַכן עפּעס וואָס וועט נישט זײַן לעולם, ווײַל דאָס וואָלט געוויזן אויף אַ חיסרון אין זײַן פּעולה. "עליו אין להוסיף" - ס'איז נישט מעגלעך אַז ס'זאָל צוגעגעבן ווערן עפּעס, ווײַל דערמיט זאָגסטו אַז דער אויבערשטנ'ס פֿריִערדיקע פּעולה איז געווען חסר. "וממנו אין לגרוע" - װאָרום אויב מען דאַרף עפּעס אַראָפּנעמען, באַטײַט עס אַז ס'איז געווען איבערגעטריבן פֿיל. און אויב מיר וועלן זאָגן אַז ס'איז דאָ אַ בריאה פֿון יש מאין נאָך דער בריאה, מוז מען אָנלייגן אַ חיסרון אויף דער פֿריִערדיקער בריאה. דערפֿאַר פֿון דעמאָלט אָן און ווײַטער באַשאַפֿט און טוט דער אויבערשטער נאָר דבר מדבר, בבחינת יצירה און עשייה און נישט בבחינת בריאה.
דער ספר העיקרים טײַטשט דאָס וואָרט "ידעתי": זאָגט שלמה, נאָכדעם וואָס איך קען גוט אַלע ענינים פֿון דער וועלט - און מיר האָבן שוין געזען זײַן מיינונג אַז הכל הבל - איז מיר באַקאַנט געוואָרן אַ יסודות'דיקע און וויכטיקע זאַך אין די ענינים פֿון שכר ועונש. "כל אשר יעשה האלקים" אויף לשון עתיד - דער גוטער שכר פֿאַר די צדיקים און דער עונש פֿאַר די רשעים - דאָס איז דער אמת'ער גמול, און פֿאַרוואָס? "כי הוא יהיה לעולם". דערקעגן אַ זאַך וואָס איז דאָ אויף דער וועלט איז נישט קיין אמת'ער גמול, ווײַל זי איז נישט לעולם. בלויז דער אייביקער שכר פֿאַר עולם הבא איז ראוי אָנגערופֿן צו ווערן שכר, װאָרום עליו אין להוסיף וממנו אין לגרוע.
װאָרום אויף יעדן שכר אָדער עונש אויף דער וועלט איז שײַך מוסיף צו זײַן אָדער גורע צו זײַן דערפֿון. למשל: אַן עושר וואָס ס'איז אויף אים פֿאַרשריבן געוואָרן אַז זײַן פֿאַרמעגן זאָל ווערן ווייניקער - קען קומען אַ מענטש און אים געבן אַ מתנה, און לפי שעה וועט ער האָבן מער געלט. קומט דאָך אויס אַז כאָטש דער אויבערשטער האָט געגזר'ט אַז ער זאָל פֿאַרלירן, איז געקומען אַ צווייטער און האָט אים צוגעגעבן. און אַזוי אויך פֿאַרקערט: פֿאַר אַ צדיק איז פֿאַרשריבן געוואָרן גוטס און דער אויבערשטער האָט פֿאַרמערט זײַן געלט, קומט אָבער אַ רשע און באַרויבט אים לפי שעה, און דאָס איז קעגן דעם בורא'ס רצון, ווײַל דער מענטש האָט אַ בחירה צו טאָן גוטס אָדער צו שאַטן.
די דאָזיקע ווערטער זענען נאָר לויט דער שיטה אַז אַ בעל בחירה האָט אין דער האַנט דעם כוח צו שאַטן אָדער צו העלפֿן דעם וואָס ס'איז נישט נגזר געוואָרן אויף אים מן השמים. און מיר האָבן שוין גערעדט אַז אין דעם איז פֿאַראַן אַ גרויסע מחלוקת שוין צווישן די קדמונים; מיר האָבן מקובל ווי דער דעת הגר"א אַז ניין, אָבער אַ סך חשובֿע ראשונים האָבן געהאַלטן אַז יאָ, און הרבֿ פֿרידלענדער פֿאַרברייטערט אין דער דאָזיקער סוגיא. אויף יעדן פֿאַל, לויט יענער שיטה קומט אויס אַז דער שכר ועונש וואָס אויף דער וועלט זענען אונטערגעוואָרפֿן אונטער שינויים - דאָס איז נישט דער אמתער און אייביקער שכר.
אויף דעם זאָגט שלמה: "ידעתי כי כל אשר יעשה האלקים" - דאָרטן, אויף דער צוקונפֿט, דער אמתער שכר; "הוא יהיה לעולם", ווײַל דאָרטן איז עס אייביק אָן קיין שינויים; "עליו אין להוסיף וממנו אין לגרוע", אַז קיינער קען נישט צו דערלייגן דערצו אָדער אַראָפּנעמען דערפֿון. און אויב אַזוי, פֿאַרוואָס פֿונדעסטוועגן איז דאָ שכר ועונש אויך אויף דער וועלט, "ונתתי גשמיכם בעתם" און פֿאַרקערט ווען מען גייט אַקעגן דעם רצון פֿונעם אויבערשטן? אויף דעם ענדיקט ער: "והאלקים עשה שייראו מלפניו" - כּדי דער מענטש זאָל פֿאַרשטיין אַז עס איז פֿאַראַן אַ דין און אַ דיין און ער זאָל פֿאַרריכטן זיינע מעשים, און נישט ווי אַן אָרט פֿון באַקומען די באַלוינונג. דער אָרט פֿון קבלת הגמול איז נאָר אין עולם הבא, ווײַל נאָר דאָרטן איז נישטאָ קיין שינוי.
און דער וועג דאָס צו זען איז דורך התבוננות: אַ מענטש זאָל באַטראַכטן און ער וועט זען אַז במשך דער גאַנצער היסטאָריע איז פֿון די רשעים גאָרנישט געבליבן, און די וואָס גייען אין דעם וועג פֿון השי"ת - "ואתם הדבקים בה' אלקיכם חיים כולכם היום". ווער ס'וועט מאַכן אַ חשבון, "זכור ימות עולם בינו שנות דור ודור", וועט זען דורכאויס דער היסטאָריע אַ מציאות פֿון שכר ועונש, און דאָס וועט אים פֿירן צו עבודת השם.
נאָר גיט אַכטונג: אויך דער שכר ועונש אויף דער וועלט קומען נישט באַלד אויפֿן אָרט. דער צדיק וואָס טוט גוטס באַקומט נישט זײַן שכר באַלד, און דער רשע באַקומט נישט זײַן שטראָף באַלד; מען זעט דעם רשע פֿאַרציִען אין זײַן רשעות און דעם צדיק פֿאַרציִען אין זײַנע יסורים, און אַזוי בלײַבט די בחירה געהיט. אָבער דער וואָס באַטראַכט דורכאויס די יאָרן פֿון דער היסטאָריע זעט אַז סוף־כּל־סוף איז שטענדיק צדיק וטוב לו, רשע ורע לו. קין וואָס האָט געטאָן שלעכטס - איז אָפּגעמעקט געוואָרן; הבל וואָס האָט געטאָן גוטס - האָט זיך מגלגל געווען אין שת און די גאַנצע וועלט קומט אַרויס פֿון אים, כאָטש לויטן מאָמענט האָט אויסגעזען אַז ער האָט פֿאַרלאָרן און איז געשטאָרבן. הרן, וועמענס האַרץ איז געווען צעטיילט, איז פֿאַרברענט געוואָרן - און וועסטו זאָגן אַז ער האָט פֿאַרלאָרן? פֿון הרן זענען דאָך אַרויסגעקומען די אמהות פֿון בית ישראל, שרה, רבקה, רחל און לאה, און פֿון לוט קומט אַרויס מלך המשיח. סוף־כּל־סוף באַקומט דער וואָס טוט גוטס נאָר גוטס, נאָר אויפֿן מאָמענט זעט אויס ווי ער האָט פֿאַרלאָרן, און יעדער וואָס שטייט פֿון דער זײַט זאָגט: אָט, ער האָט געזאָגט איך בין בוטח אין השי"ת - און ער איז פֿאַרברענט געוואָרן. אויפֿן מאָמענט זענען דאָ גרויסע קשיות, אָבער ווער ס'וואַרט קען זען אויך דאָ אויף דער וועלט דעם ענין פֿון שכר ועונש.
אֶת הַכֹּל עָשָׂה יָפֶה בְעִתּוֹ גַּם אֶת הָעֹלָם נָתַן בְּלִבָּם מִבְּלִי אֲשֶׁר לֹא יִמְצָא הָאָדָם אֶת הַמַּעֲשֶׂה אֲשֶׁר עָשָׂה הָאֱלֹהִים מֵרֹאשׁ וְעַד סוֹף׃ (ג, יא) - אַלץ האָט ער געמאַכט שיין אין זײַן צײַט, אויך די וועלט [די פֿאַרבאָרגנקייט] האָט ער געלייגט אין זייער האַרצן, אַזוי אַז דער מענטש קען נישט געפֿינען דאָס ווערק וואָס גאָט האָט געטאָן פֿון אָנהייב ביזן סוף.
דער 'קול אפרים' דערקלערט אַז שלמה המלך באַשרײַבט דאָ, אַז דער הקדוש ברוך הוא ווײַזט אונדז אין די ענינים פֿון די נסים ווי ער ענדערט דעם טבע, און אַלץ איז בבחינת "אין חדש תחת השמש": אַזוי ווי מיר האָבן געזאָגט בײַ קריעת ים סוף און בײַ דער ערד וואָס האָט זיך געשפּאָלטן בײַ קרח - איז דאָס נישט קיין נײַע זאַך, נאָר אַלץ איז שוין באַשאַפֿן געוואָרן אין די ששת ימי בראשית.
און ער לייגט צו און זאָגט, אַז דער גאַנצער טעות פֿון די וויסנשאַפֿטלערס וואָס האַלטן אַז די וועלט איז קדמון - קומט דאָ שלמה המלך פֿאַרענטפֿערן. פֿון וואַנען נעמט זיך זייער טעות? פֿון דעם וואָס זיי נעמען זאַכן און פֿאָרשן זיי אויס, למשל מיט אַ שטראַלונג־ציילער אָדער מיט דער פחמן 14 פּרוּוו, וואָס די מאָס פֿון פחמן ענדערט זיך פֿון יאָר צו יאָר, און לויט דעם פּרוּוון זיי צו באַשטימען ווי לאַנג דער חפץ עקזיסטירט שוין. פֿון דעם קומען זיי צו גרײַזן פֿון מיליאָנען און מיליאַרדן יאָרן.
איך האָב אײַך דערציילט וועגן יענעם תלמיד וואָס איז געווען אויף אַ טור מיט זײַן כיתה אין אַ שטאַלאַקטיטן־הויל (מערת הנטיפים), און האָט געזאָגט צום לערער מיט גרויס פֿאַרשטאַנד: דער לערער זעט דעם דאָזיקן נטיף? ער עקזיסטירט שוין פֿינף מיליאָן יאָר, דרײַ חדשים און צוויי און צוואַנציק טעג. האָט דער לערער אים געפֿרעגט: פֿון וואַנען נעמט זיך די געוואַלדיקע בקיאות? האָט ער אים געענטפֿערט: מיט דרײַ חדשים און צוויי און צוואַנציק טעג צוריק בין איך דאָ געווען מיט דער משפּחה, און דער וועגווײַזער האָט געזאָגט אַז דער נטיף עקזיסטירט שוין פֿינף מיליאָן יאָר... גוט וואָס ער האָט נישט צוגעלייגט נאָך פֿיר שעה. ווי קאָמיש איז צו קומען און ציילן און רעכענען און מיינען אַז ס'איז אַ פּינקטלעכער חשבון. און ווען לכל־הפּחות די וויסנשאַפֿטלערס וואָלטן געקומען צו איין מסקנא - אָבער איינער רעדט פֿון מיליאָנען, דער צווייטער פֿון מיליאַרדן, דער דריטער פֿון צענדליקער מיליאָנען, איש כחלומו פתר, יעדער האָט אַן אַנדער טעאָריע.
אָבער דער שורש פֿונעם טעות איז פֿיל טיפֿער: הקדוש ברוך הוא האָט נישט באַשאַפֿן די וועלט ווי אַ וועלט וואָס האָט ערשט יעצט אָנגעהויבן, נאָר ווי אַ וועלט וואָס שטייט שוין אין פֿולן גאַנג. למשל, איינע פֿון די וועגן ווי זיי מעסטן איז דאָס דערווײַטערן זיך פֿון די שטערן: די וועלט ברייטערט זיך אויס, און די שטערן זעען אויס ווי זיי זענען אַרויס פֿון איין אָרט און גייען און דערווײַטערן זיך, און לויט דעם מרחק און דער שנעלקייט מאַכט מען אַ חשבון פֿון מיליאָנען יאָרן. און ווער האָט דיר געזאָגט אַז זיי זענען אַרויס פֿון דאַנען אין דער צײַט פֿון בריאת העולם? ווען השי"ת האָט באַשאַפֿן די וועלט, האָט ער זיי שוין באַשאַפֿן אינמיטן וועג.
און פּונקט אַזוי בײַם מענטש: ווען אַ וויסנשאַפֿטלער וואָלט געקומען אין טאָג פֿון זײַן בריאה און אים פֿאָרשן, וואָלט ער געזאָגט אַז דער מענטש עקזיסטירט שוין לכל־הפּחות צוואַנציק יאָר - און ער איז דאָך באַשאַפֿן געוואָרן אין יענעם פֿרימאָרגן! וואָס האָט ער נישט גענומען אין באַטראַכט? אַז השי"ת האָט באַשאַפֿן אדם הראשון פֿולקאָם, און נישט פֿון דעם ערשטן טראָפּן. און פּונקט אַזוי אויב ער וועט אויספֿאָרשן דעם בוים און ציילן זײַנע רינגען כּדי צו באַשטימען זײַן עלטער - און ער איז דאָך באַשאַפֿן געוואָרן הײַנט אָדער מיט צוויי־דרײַ טעג צוריק. ס'איז אַ טעות צו מיינען אַז דאָס וואָס דו זעסט איצט איז באַשאַפֿן געוואָרן פֿון נול; ער איז באַשאַפֿן געוואָרן פֿאַרטיק, און אויב ער איז באַשאַפֿן געוואָרן פֿאַרטיק, וואָס הייבסטו אָן צו ציילן וויפֿל צײַט עס איז אַריבער אויף אים?
אויף דעם זאָגט שלמה: "את הכל עשה יפה בעתו" - שוין אין דער ערשטער רגע ווען השי"ת האָט באַשאַפֿן זײַן וועלט האָט ער אַלץ געמאַכט שיין, און ווי די ווערטער פֿון חז"ל אַז די גאַנצע וועלט איז באַשאַפֿן געוואָרן בצביונו ובקומתו. עס איז נישט באַשאַפֿן געוואָרן פֿון נול: ווען ער האָט באַשאַפֿן אַ שור - האָט ער באַשאַפֿן אַ גאַנצן שור, ווען ער האָט באַשאַפֿן אַ מענטש - האָט ער באַשאַפֿן אַ גאַנצן מענטש, און נישט פֿון דעם ערשטן טראָפּן. שוין פֿון דער ערשטער צײַט האָט השי"ת געמאַכט אַלץ אין זײַן שיינקייט און שלמות, און אַלץ זעט אויס ווי עולם כמנהגו נוהג, "עליו אין להוסיף וממנו אין לגרוע" - אַלץ עקזיסטירט אָן קיין שינוי ותמורה.
און פארוואס באמת האט דער באשעפער נישט געגעבן קיין סימנים אויף א פרישער באשאפונג, אותות ומופתים וואס פון זיי זאל מען קענען לערנען פון דער נאטור אז אין א באשטימטן מאמענט האט זיך אלעס אנגעהויבן? דאס מיינט "מבלי אשר לא ימצא האדם את המעשה אשר עשה האלוקים": אויב די יד השם וואלט געווען בולט און קענטיג אין דער בריאה, וואלט נישט געווען קיין מקום פאר בחירה. אויב ביי יעדן וואלט געווען קלאר און מען וואלט געזען די פינגער-אפדרוקן פונעם בורא עולם - זעט מען דאך דעם הקדוש ברוך הוא, און וואו איז דעמאלט די בחירה? דער גאנצער ענין פון בחירה איז דאך דאס וואס א מענטש קען ארומגיין אויף דער וועלט און זאגן: איך זע גארנישט, אלעס איז שוין געווען פריער, וואו איז דער בורא עולם? און צוליב דעם וואס ער זעט אים נישט - איז פארהאן א מקום פאר בחירה.
און דאס איז וואס שלמה זאגט: "ידעתי כי כל אשר יעשה האלוקים הוא יהיה לעולם, עליו אין להוסיף וממנו אין לגרוע". און אויב דו ווילסט וויסן פארוואס דער באשעפער האט באשאפן די וועלט אין אזא מציאות, אז אלעס איז שוין באשאפן געווארן בצביונו ובקומתו און זעט אויס קדמוני - "והאלוקים עשה שייראו מלפניו". יראת השם איז זיין אוצר, און אויב די מציאות השם וואלט געווען בולט פון דער נאטור, וואלט דער מענטש געווען געצוואונגען צו האבן יראה - און דאס וויל נישט דער אייבערשטער. דער אייבערשטער וויל אז די יראה זאל קומען מצד זיי אליין.
ביז אזוי ווייט אז עס זענען געווען אזעלכע וואס האבן געמיינט אז די וועלט איז קדמון אין דעם זין אז זי האט קיינמאל נישט געהאט קיין שום חידוש. אבער היינט איז נישטא קיין שום וויסנשאפטלער וואס האלט אזוי. מיר זעען אז ביסלעכווייז באקומען די מענטשן פון וויסנשאפט שכל, דערפאר טאר מען זיך נישט מייאש זיין. אמאל האבן זיי געזאגט אז די וועלט עקזיסטירט שוין תמיד און עס איז קיינמאל נישט געווען קיין חידוש; היינט איז נישטא קיין שום וויסנשאפטלער וואס זאל דאס זאגן. אמאל האבן זיי געזאגט אז די וועלט איז באשאפן געווארן ביסלעכווייז; היינט האט אפילו סטיווען האקינג איבערגעארבעט זיינע הנחות און אנגענומען אז די וועלט איז באשאפן געווארן אין איין איינציגן רגע און נישט בהדרגה. ביסלעכווייז וועלן זיי נאך אויפדעקן אויך דעם בורא עולם; מען דארף זיי געבן צייט, זיי פארשטייען שטאט. דאס וואס מיר ווייסן שוין פינף טויזנט יאר, וועלן זיי אויך צום סוף פארשטיין.
און דערפאר: מען דארף זיך נישט דערשרעקן און נישט מורא האבן פון קיין שום דעות פון כופרים. אפילו אויב מען הערט קושיות און פירכות - זאל מען זיך נישט דערשרעקן. מיר זענען שוין אריבערגעגאנגען פיל שאלות אין דער היסטאריע, און אונדזער אמת איז אן אמת מוחלטת. ביסלעכווייז וועלן זיי דאס אנטדעקן און זאגן: אט, מיר האבן געפונען - און מיר וועלן זאגן: דאס קענען מיר שוין פון בריאת העולם; וואס איר האט יעצט אנטדעקט, ווייסן מיר שוין מאז ומקדם.
"ידעתי כי כל אשר יעשה האלוקים הוא יהיה לעולם" - די מעשים פונעם הקדוש ברוך הוא זענען גאנץ און אייביג, עס איז נישטא אין זיי קיין תיקונים און קיין פארבעסערונגען, און עס איז נישט בכוח פונעם מענטש מוסיף צו זיין אויף זיי אדער גורע צו זיין פון זיי. דער זוהר לערנט אז עס איז נישטא ביי אים יתברך קיין מודעל וואס פאדערט א פארבעסערונג; רש"י לערנט אז יעדע ענדערונג וואס מען זעט אין דער נאטור איז פאראויס אנגעזאגט געווארן כדי צו ברענגען יראה; דער אבן עזרא לערנט אז אונדזער אוממעגלעכקייט צו ענדערן אפילו א משהו איז אליין א ראיה צו יראה; חז"ל האבן געלערנט אז דער שלעכטער חלום, דער דונער און די מיתה זענען באשטימט אויסצוגלייכן די עקמומיות שבלב, און אז די גאנצע וועלט איז נישט באשאפן געווארן נאר כדי שייראו מלפניו. דער מלבי"ם לייגט צו אז דווקא דער חיסרון אין דער בריאה איז איר גאנצקייט, כדי עס זאל זיין א מקום פארן מענטש משלים צו זיין און פועל'ן, און אז זינט ששת ימי בראשית איז נישטא קיין בריאה חדשה נאר דבר מדבר. ספר העיקרים לערנט אז דער אמת'ער גמול איז אייביג און איז נישט דא, און דער שכר ועונש אויף דער וועלט זענען נאר כדי שייראו מלפניו. און דער 'קול אפרים' ווייזט אז די וועלט איז באשאפן געווארן בצביונו ובקומתו, און די יד השם איז פארבארגן כדי צו היטן אויף דער בחירה. אלעס קומט צוריק צו איין נקודה: דער תכלית פון דער גאנצער בריאה - יראת שמים.