קאפיטל ג' אין קהלת הייבט אן מיט דער קייט פון די צייטן: "לכל זמן ועת לכל חפץ תחת השמים", און רעכנט אויס פאר נאך פאר - עת ללדת ועת למות, עת לבקש ועת לאבד, עת לשמור ועת להשליך, עת לקרוע ועת לתפור. פון דא גייט שלמה המלך ווייטער צו דער גרויסער קשיא: מה יתרון העושה באשר הוא עמל, און וואס איז דער טעם פון דער טירחה פונעם מענטש אויף דער וועלט, ווען ער נעמט דאך גארנישט מיט פון איר. אינעם שיעור פאר אונז וועלן מיר זיך אפשטעלן אויף די צענטראלע פסוקים וואו שלמה גיט זיין ענטפער.
אֶת־הַכֹּל עָשָׂה יָפֶה בְעִתּוֹ גַּם אֶת־הָעֹלָם נָתַן בְּלִבָּם מִבְּלִי אֲשֶׁר לֹא־יִמְצָא הָאָדָם אֶת־הַמַּעֲשֶׂה אֲשֶׁר־עָשָׂה הָאֱלֹהִים מֵרֹאשׁ וְעַד־סוֹף׃ - אלעס האט ער געמאכט שיין אין זיין צייט, אויך די וועלט (דעם פארבארגנקייט) האט ער געלייגט אין זייער הארץ, אן דעם וואס דער מענטש זאל קענען געפינען דאס ווערק וואס גאט האט געטאן פון אנפאנג ביזן סוף.
רש"י ערקלערט: אין א גוטער צייט איז שיין און פאסיג אז עס זאל קומען די באצאלונג פונעם שכר פאר די גוטע מעשים, און אין א שלעכטער צייט איז ראוי אז עס זאל קומען די באצאלונג פאר די שלעכטע מעשים. יעדע זאך האט איר צייט. ווען די צייט איז גוט, איז דא ברכה און שפע, און דעמאלט גיט דער הקב"ה דעם שכר פאר דעם וואס עס קומט אים גוטס. און ווען די צייט איז שלעכט - עס זענען דא צרות, אסונות, מלחמות, השם ישמור - איז דאס די פאסיגע צייט צו באצאלן פאר שלעכטע מעשים, און ווער עס האט געטאן שלעכטס באקומט זיין שטראף. דאס איז ענליך צו דעם וואס חז"ל האבן געזאגט, אז א מענטש זאל נישט דורכגיין לעבן א קיר רעוע (א וואנט וואס וואקלט זיך) אדער אויף א גשר רעוע (א וואקלדיגן בריק), אין א פלאץ פון סכנה, טאמער וועט מען דארט אויסרעכענען זיינע חובות. ווייל דאס איז א בחינה פון א שלעכטע צייט, און אין אן עת הרעה ברענגט דער הקב"ה אויפן מענטש דאס שלעכטס וואס קומט אים.
וואס מיינט "גם את העולם נתן בלבם"? זאגט רש"י: אויך די חכמה פון דער וועלט וואס דער הקב"ה האט אריינגעלייגט אין די הערצער פון די באשעפענישן, האט ער נישט געגעבן אלעס אינעם הארץ פון איין מענטש, נאר ער האט עס צעטיילט און געגעבן פאר יעדן איינעם א ביסל. און פארוואס? כדי דער מענטש זאל נישט טרעפן און פארשטיין אלע מעשים פונעם הקב"ה אויף א פולקאמען אופן על בוריו. ווייל אויב דער מענטש וואלט כביכול פארשטאנען אלעס אויף א גאנצן אופן, וואלט דאס נישט געווען פאר זיין טובה, נאר עס וואלט געקענט זיין צו זיין שאדן; ווייל ווען א מענטש פרובירט משיג צו זיין מער פון זיינע כוחות און השגות, איז דאס נישט בלויז אז עס ברענגט אים נישט קיין נוצן, נאר עס שאדט אים גאר. און דאס מיינט "מבלי אשר לא ימצא האדם את המעשה אשר עשה האלהים מראש ועד סוף" - אן דער מעגלעכקייט אז א מענטש זאל אנקומען צו משיג זיין אלעס פון אנהויב ביזן סוף, נאר פאר יעדן האט ער געגעבן א ביסל, כדי יעדער זאל פארשטיין אביסל פון די וועגן פונעם הקב"ה און פון די ענינים פון זיין הנהגה אויף דער וועלט.
אזוי אויך ווייסט דער מענטש נישט זיין עת הפקודה. ער ווייסט נישט ווען ער דארף אפגעבן זיין נשמה, ווען מען רופט אים ארויף אין הימל, און ער ווייסט אויך נישט אין וואס ער וועט נכשל ווערן. און וואס איז די סיבה? כדי ער זאל זיך זארגן און זאגן: היינט אדער מארגן קען איך שטארבן - און דורך דעם וועט ער כסדר טאן תשובה. אבער אויב וואלט ער געוואוסט אז ער האט נאך זיבעציג יאר, וואלט ער געזאגט: ס'איז נאך דא צייט, וואס איז די יאגעניש? און ער וואלט זיך נישט געאיילט צו טאן תשובה. לויט דעם איז "גם את העולם נתן בלבם" א לשון פון העלם (באהאלטנקייט): דער הקב"ה האט פארהוילן פונעם מענטש די ענינים פון זיין טויט, און דורך דעם וועט ער נישט פילן אז ער איז קבוע דא אויף דער וועלט, נאר ער וועט זיך שטענדיג פירמעסטן צו פאררעכטן זיינע מעשים, וויבאלד ער ווייסט נישט ווען מען וועט פון אים פארלאנגען צו געבן א דין וחשבון.
און רש"י לייגט צו נאך א צד אין דער מעלה פונעם העלם, און דאס מאל פונעם פארקערטן ריכטונג: אויב דער מענטש וואלט געוואוסט אז זיין צייט איז נאנט, וואלט ער נישט אזוי געטארכעט פאר א קורצער צייט - ער וואלט נישט געבויט קיין הויז, נישט געפלאנצט קיין וויינגארטן און נישט חתונה געהאט מיט א פרוי. שטעלט אייך פאר ווען בועז וואלט געוואוסט אז מיט רות וועט ער לעבן בלויז איין נאכט. בועז איז א דוגמא פון א צדיק, און דא איז אויך געווען אן ענין פון ייבום, אבער א צווייטער מענטש וואס וואלט געוואוסט אזא זאך - פאר וואס זאל ער חתונה האבן? און דאך איז פון יענער נאכט ארויסגעקומען דוד המלך. פון דעם פארשטייען מיר וואספארא גרויסן חסד דער הקב"ה האט געטאן מיטן מענטש דאס וואס ער האט צוריקגעהאלטן פון אים צו וויסן די צוקונפטיגע חשבונות, ווייל דורך דעם בויט א מענטש א הויז, פלאנצט א וויינגארטן און לייגט אריין כוחות דא אויף דער וועלט פאר די קומענדיגע דורות. און מען מיינט נישט אז די השקעה אין גשמיות איז די תכלית, נאר אז דער הקב"ה האט געוואלט ליישב זיין וועלט, און וויבאלד א מענטש ווייסט נישט זיין צייט לייגט ער דא אריין כוחות. זייער שיין זאגט דעריבער רש"י אז "את העולם נתן בלבם" - ער האט פארהוילן די זאך פון די הערצער פון די בני אדם.
דער מדרש זאגט: ווען א צווייטער וואלט געזאגט "את הכל עשה יפה בעתו", וואלט איך געזאגט - דער וואס האט קיין שטיקל ברויט נישט געגעסן אין זיינע טעג, ער איז דער וואס זאגט אז אלעס איז שיין. מיר האבן שוין פריער געזען דעם ענין אין עטליכע אופנים. אויב עס קומט א מענטש וואס האט קיינמאל גארנישט פארזוכט אין זיין לעבן און זאגט "אלעס איז שיין" - וואס פארשטייט ער דען? א מענטש קומט אריין אין א שיינער שטוב און זאגט: דאס איז א פאלאץ. פרעגט מען אים: וואו ביסטו שוין געווען? אין ווערסיי (Versailles) ביסטו שוין געווען? דו קומסט אהער און רופסט דאס א פאלאץ? אבער ווען א מענטש האט באגריפן, ווען ער ווייסט ווי אזוי עכטע פאלאצן זעען אויס, און ווען ער קומט צו א פלאץ און זאגט "פאלאץ" - ווייסט מען אויף וואס ער רעדט, און דאס איז נישט סתם איינער וואס האט זיך פארגאפט אויף עפעס וואס האט גארנישט אין זיך. דאס זעלבע איז אויך דא: אויף שלמה ווערט געזאגט "ויהי לחם שלמה ליום אחד שלושים כור סולת". צו אים פאסט צו זאגן "את הכל עשה יפה בעתו". ער ווייסט וואס איז שיין, ער ווייסט וואס איז בעתו, ער ווייסט וואס איז משובח - און דערפאר ווען ער רעדט דארף מען זיכער צוהערן צו אים, ווייל ער פארשטייט באמת אין די ענינים.
רבי יונתן טייטשט: "ואת העולם נתן בלבם" - די מורא פונעם מלאך המות האט ער געלייגט אין זייער הארץ. און לכאורה שטימט דאס אויך לויט ווי מיר האבן פריער געזען, אז "העולם" איז לשון העלם: דער מענטש געפינט זיך שטענדיג אין א פחד ווען עס וועט אנקומען דער יום המות, ווייל דאס האט דער הקדוש ברוך הוא פארהוילן פון אים, און דורך דעם וועט ער פאררעכטן זיינע מעשים.
רב אחא ברבי זעירא זאגט: דאס פארהוילנקייט פונעם שם המפורש האט ער געלייגט אין זייער הארץ. און פארוואס האט דער הקדוש ברוך הוא פארהוילן פון אונז דעם סוד פונעם שם המפורש? צוליב "מבלי אשר לא ימצא האדם את המעשה אשר עשה האלהים מראש ועד סוף" - ווייל דער הקדוש ברוך הוא וויל נישט אז דער מענטש זאל אלעס וויסן און אז אלעס זאל זיין אפן פאר אים. און בפרט אז מיר האבן געזען תקופות וואו מ'האט געוואלט פועל'ן דורך די שמות פעולות קעגן דעם רצון הבורא: אין דער צייט פונעם חורבן בית המקדש האבן זיי געזאגט אז זיי קענען די שמות הקודש און זיי וועלן מצליח זיין אפצושטעלן דעם חורבן, אז עס זאל נישט געלונגען פאר די גוים צו טון גארנישט. און אזוי אויך אין דער צייט פונעם מבול זענען געווען אזעלכע וואס האבן געזאגט אז זיי קענען די נעמען פון די מלאכים און די שמות הקודש און זיי וועלן פועל'ן ער זאל נישט ברענגען קיין מבול אויף דער וועלט - און דארט שטייט אז דער הקדוש ברוך הוא האט פארטוישט זייערע נעמען און געביטן די נעמען פון די מלאכים: ער האט גערופן א מלאך פון פייער, און עס איז געקומען א מלאך פון האגל. און דורך דעם זענען אלע זיינע פלענער איבערצודרייען דעם רצון הבורא יתברך צונישט געווארן. קומט אויס אז עס איז גוט וואס דער הקדוש ברוך הוא האט פארהוילן פון אונז דעם שם המפורש.
רָאִיתִי אֶת־הָעִנְיָן אֲשֶׁר נָתַן אֱלֹהִים לִבְנֵי הָאָדָם לַעֲנוֹת בּוֹ׃ - איך האב געזען די באשעפטיגונג וואס גאט האט געגעבן פאר די מענטשנקינדער זיך צו פלאגן דערין.
דער אבן רשף קומט דא ענטפערן אויף א גרויסע קשיא: וויאזוי עקלט נישט די מענטשן פון אלע ענינים פונעם עולם הזה, וואס זענען דאך א פלאג און הבל וואס האט נישט קיין שום ממשות, א פלאג וואס עס בלייבט גארנישט דערפון, ווייל א מענטש נעמט דאך גארנישט מיט פון דער וועלט? ווי קען זיין אז פונדעסטוועגן מוטשען זיך מענטשן און לייגן אריין אזויפיל כוחות דא? דער ענטפער איז: "העניין אשר נתן אלהים לבני האדם לענות בו" - מיינט נישט אז דער מענטש האט דאס אויסגעוועלט פון זיין אייגענעם ווילן, נאר דער הקדוש ברוך הוא האט כביכול אויסגעקליבן פאר אים דעם ענין, און האט געזארגט אז דער מענטש זאל האבן מיט וואס זיך אפצוגעבן אין די ענינים פון דער וועלט.
און דאס איז ווי דער משל וואס איז שוין געברענגט געווארן אויבן אין פרק א' פסוק י"ג: א מלך האט געזען אז זיינע אונטערטאנען טוען נישט זיין רצון און פירן נישט אויס זייערע פליכטן. האט ער צו זיי געזאגט: קומט און גראבט דא, עס איז דא דא גאלד און עס איז דא דא בריליאנטן, און וואס איר וועט אויסגראבן - איז אייערס. זענען זיי געגאנגען און האבן געגראבן און זיך געפלאגט לאנגע תקופות, און ווען זיי האבן געענדיגט די ארבעט האט ער צו זיי געזאגט: יעצט קומט אלעס פארן מלך, און איר גייט אהיים. און ער האט זיי גארנישט געגעבן. און דאס איז נישט קיין שום שווינדל, ווייל זיי זענען דאך זיינע קנעכט און האבן פשוט נישט געטון זיין רצון, דערפאר האט ער עס געטון אויף דעם אופן כדי זיי זאלן אויספירן זיין רצון. און זיי האבן געטון די מלאכה מיט א גרויסער התלהבות, וויבאלד זיי זענען געווען זיכער אז זיי טוען עס פאר זיך אליין - און צום סוף האבן זיי אויסגעפירט זייער תפקיד.
פונקט אזוי האט דער הקדוש ברוך הוא געפירט זיין וועלט. ער האט אריינגעלייגט דעם מענטש אין דער וועלט און אים געזאגט: הייב אן צו ארבעטן. וואס דו פארדינסט, וואס דו נעמסט, וואס דו בויסט - אלעס איז דיינס. עס קומט די עלטער פון הונדערט און צוואנציג יאר, און אמאל אויך א ביסל פריער, און דער הקדוש ברוך הוא זאגט אים: דאס איז עס, דו ביסט באפרייט. אלעס בלייבט דא, מען ווייזט אים דעם טיר און מען שיקט אים לשלום. דאס איז די מציאות פונעם מענטש אויף דער וועלט: ער איז זיכער אז ער שאפט און ארבעט, און צום סוף בלייבט ער דא נישט, און אלעס וואס ער האט זיך געמוטשעט לאזט ער איבער. נאר אינעם משל פונעם מלך - דארף דער מלך די פירות פונעם ארבעט, אבער דא דארף דער מלך גארנישט. האסט געבויט בנינים, דארף דען דער הקדוש ברוך הוא דאס האבן? ער דארף דאס נישט. נאר ווידער: "העניין אשר נתן אלהים לבני האדם לענות בו" - ווייל ווען א מענטש איז פארנומען מיט עפעס, איז זיין קאפ נישט ליידיג פאר שטותים. אבער ווען ער איז נישט פארנומען, האט ער שטותים אין קאפ, עבירות, און ביטול זמן אין שלעכטע זאכן. און ווען ער איז פארנומען מיט זיין פרנסה, טוט ער לכל הפחות נישט קיין עבירות אין יענער צייט; ער לויפט נאך זיין פרנסה און ער איז נישט פריי צו קאליע מאכן זיינע מעשים. דאס איז דער ענין וואס דער הקדוש ברוך הוא האט געגעבן פארן מענטש דא אויף דער וועלט - זיך אפצוגעבן דערמיט, און דורך דעם וועט ער זיך נישט פארנעמען מיט עבירות.
לויט דעם ערקלערט דער אבן רשף דעם פסוק "את הכל עשה יפה בעתו": הגם אלעס איז געמאכט געווארן שיין, איז דאס דאך "בעתו" - אין יענער צייט ווען דער מענטש געפינט זיך אויף דער וועלט, ציט אים די זאך זייער שטארק. ער איז זיכער אז יעצט בויט ער פאר זיך, טוט ער פאר זיך און לייגט אריין כוחות פאר זיך, און ער נעמט נישט אין באטראכט אז די דאזיגע שיינקייט, וואס בלינקט אזוי שטארק, איז צייטווייליג. ווארום אויב דו וועסט קומען צו א מענטש עטליכע מינוט פאר זיין פטירה און אים פארשלאגן: קום מיר וועלן דיר געבן און מיר וועלן דיר טון - וועט ער דיר זאגן, וואס גייט מיר דאס יעצט אן, וואס וועט מיר דאס געבן? און מיר ווייסן אז מיר אלע וועלן צוקומען צו דער מדרגה, און פונדעסטוועגן, אינעם מאמענט, בשעת דער מענטש טוט און פועל'ט, איז ער זיכער אז דאס וועט אים געבן און שענקען און פרייליך מאכן. "בעתו" - עס איז שיין. בשעת דער ארבעט איז דער מענטש זיכער אז ער האט דערגרייכט דעם שפיץ און אז ער טוט די ריכטיגע זאך, און האט א גרויסן תענוג אין יענער שעה. און וויפיל חכמה אלקית ליגט דערין וואס דער הקדוש ברוך הוא האט איינגעפלאנצט אין הארץ פונעם מענטש דעם געפיל אז אין דער דאזיגער צייטווייליגער זאך וועט ער האבן שמחה; ווייל ווען נישט דעם וואלט ער נישט נאכגעלאפן און נישט אינוועסטירט דערין, און וואלט געזוכט עבירות. האט אים דער הקדוש ברוך הוא געגעבן דאס געפיל אז ער באקומט און פארדינט, און "צור ילדך תשי" - מען מאכט אים פארגעסן אז נאך א קורצער צייט דארף ער אלעס צוריקגעבן און גארנישט וועט נישט בלייבן דא.
און ער ברענגט א דוגמא דערצו פון א מענטש בשעת א שמחה. זעט א מענטש וואס מאכט חתונה זיין זון - דער חתן און זיינע עלטערן זענען קעניגן אויף איין טאג. בלויז אויף איין טאג; און דערנאך ענדיגט זיך אלעס און עס הייבן זיך אן די לעבן. אבער אין יענער שעה איז ער העכער אלעמען: שטעל זיך אויס, געב א שמייכל, חתן דומה למלך. אזוי שטייט דער מענטש אויף דער וועלט - ער געפינט זיך אין די שטאפלען פון שמחות און פייערונגען, ער פייערט און פילט גוט, און ער ווייסט נישט אז גלייך ענדיגט זיך עס און די עכטע לעבן הייבט זיך אן. אלעס וואס מען זעט דא איז נאר א מין "סטארטער", און באלד דארף מען אנהייבן לעבן מיט א פרוי, מפרנס זיין די שטוב, זיך זארגן פאר די משכנתא - בקיצור, דאס לעבן איז נישט פשוט. אבער בעתם, את הכל עשה יפה: אין יענער צייט ווערט דער מענטש זייער צוגעצויגן, ער פילט זיך ווי א מלך און שפירט א שמחה אין זיין מציאות. דאס איז איין חכמה וואס דער הקדוש ברוך הוא האט געטון אין זיין וועלט.
און די צווייטע זאך: "גם את העולם נתן בלבם". "העולם" מיינט דא לשון נצח - דער הקדוש ברוך הוא האט אריינגעפלאנצט אין הארץ פונעם מענטש די נצחיות. דאס הייסט, דער מענטש לעבט דא און ער איז זיכער אז ער איז אייביג. מער פון דעם וואס דער הקדוש ברוך הוא האט געמאכט די זאך שיין אין איר צייט און דאס ציט דעם מענטש בשעת ער געפינט זיך דערין, האט ער אים אויך געגעבן דאס געפיל אז דאס וועט בלייבן ביי אים אויף אייביג.
עס איז באַקאַנט אַ מעשׂה וועגן אַ ייִד וואָס פֿלעגט קומען צו די שיעורים, און איז ליידער געווען קראַנק מיט יענער מחלה, השם ישמור. אין יענער צײַט ממש איז ער געווען פֿאַרנומען מיט אומװאַרפֿן דאָס הויז וווּ ער האָט געוווינט, דאָס הויז פֿון זײַנע עלטערן, נאָכדעם וואָס ער האָט באַקומען די רשיונות צו בויען פֿונדאָסנײַ. דער מענטש האָט נישט גערוט און נישט געראַכט ביז ער האָט פֿאַרענדיקט דאָס גאַנצע געבײַדע - אַ הויז פֿון דרײַ שטאָק. ווען מען איז געווען בײַ אים אין שטוב האָט ער געוויזן: דאָ האָב איך געמאַכט די קיך, פֿון דאַנען גייט מען אַרויף צום צווייטן שטאָק, פֿון דאַנען אַהין. און ער איז געווען אַן עלטערער בחור, אַרום זיבעציק יאָר, און נישט נאָר דאָס, נאָר ער האָט אויך אָפּגעזאָגט צו נעמען רפואות; עס איז אים געווען קלאָר אַז זײַן לעבן וועט זיך לאַנג נישט ציִען, און ער האָט נישט געוואָלט פֿאַרלענגערן זײַנע יאָרן כּדי נישט צו לײַדן פֿון יסורים. די זאַך לאָזט איבער אַ טיפֿן רושם: וויפֿל לעבט אַ מענטש דאָ אויף דער וועלט מיט אַ געפֿיל אַז ער גייט קיינמאָל נישט אַוועק, אַפֿילו ווען אַלץ איז אַזוי קלאָר און ער גייט דורך בדיקות און ווייסט דעם מצב. און דער מערסט ווייטיקדיקער פּרט אין דער מעשׂה: ער איז געווען צעקריגט מיט זײַנע פּלימעניקעס, און האָט נישט אָנגעשריבן קיין צוואה לטובת זײַן שוועסטערס טאָכטער וואָס האָט אים באַגלייט און געשטיצט דורכאויס זײַן גאַנצער קראַנקייט, און עס איז אויסגעקומען אַז זײַן פֿאַרמעגן האָט זיך צעטיילט צווישן די וואָס ער האָט זיך מיט זיי געקריגט און זיי האָבן אים געירשנט. פֿון דאַנען פֿאַרשטייט מען וויפֿל אַ מענטש לייגט דאָ אַרײַן כּוחות, ווײַל דער אויבערשטער האָט באַשאַפֿן בײַ אים די מציאות פֿון "אֶת הָעֹלָם נָתַן בְּלִבָּם" - ער איז זיכער אַז ער בלײַבט דאָ אויף אייביק, אַפֿילו ווען די פֿאַקטן רעדן גאָר אַנדערש.
און דאָס אַלץ נעמט זיך פֿון דעם וואָס מיר האָבן פֿריִער געזאָגט: דער אייבערשטער האָט פֿאַרבאָרגן פֿונעם מענטש זײַן קץ, און דערמיט גייט ער און האָרעוועט און האַלט זיך זיכער אַז ער וועט נאָך לעבן דאָ פֿיל יאָרן. נאָר דאָ איז די זאַך אַנדערש פֿונעם מלך אינעם משל, װײַל כבֿיכול דער באַשעפֿער פֿירט זיך מיט אונדז מיט מער יושר. יענער מלך האָט געזאָגט: אַרבעט, אַלץ איז פֿאַר דיר - און צום סוף האָט מען זיי אַרויסגעשטויסן מיט אַ זעץ. אָבער דער אויבערשטער באַהאַלט עס נישט פֿון אונדז; ער לאָזט וויסן: וויסן זאָלסטו אַז צום סוף גייען אַלע אַרויס און מען נעמט גאָרנישט מיט. יענער מלך, ווען ער וואָלט עס אויסגעזאָגט - ווער וואָלט דען געאַרבעט? אָבער דאָ אַנטפּלעקט דיר דער מלך: נעם דיר אַ שטיקל צײַט, קוק אויף אַ לוויה, באַטראַכט גוט צי דער נפטר האָט עפּעס מיטגענומען מיט זיך - זײַנע הענט זענען אָפֿן, גאָרנישט האָט ער נישט מיטגענומען. קומט אויס אַז דער אויבערשטער פֿירט זיך מיט אונדז מיט אַ סך מער יושר, ער ווײַזט אונדז אַז צום סוף נעמט קיינער גאָרנישט מיט, און זאָגט: איך גיב דיר דאָ אַ זאַך מיט וואָס זיך צו באַשעפֿטיקן, אָבער צי זיך נישט נאָך דעם צופֿיל, און וויס אַז צום סוף לאָזט מען דאָ איבער אַלץ און גאָרנישט איז דאָ נישט קיין נצחיות. און מיט דעם אַלעמען - "מִבְּלִי אֲשֶׁר לֹא־יִמְצָא הָאָדָם אֶת־הַמַּעֲשֶׂה אֲשֶׁר־עָשָׂה הָאֱלֹהִים מֵרֹאשׁ וְעַד־סוֹף" - דאָס אַלץ איז כּדי דער מענטש זאָל נישט טראַכטן פֿון דבֿרי הבל און נאַרישקייטן, נישט טראַכטן פֿון דבֿרי עבֿירה און נישט מבֿטל זײַן די צײַט אויף לײדיקע זאַכן. דאָס אַלץ האָט דער אויבערשטער געטאָן און האָט אים נאָך מרמז געווען אויף זײַן צוקונפֿט, און פֿונדעסטוועגן פֿאַרשטייט דער מענטש נישט דעם רמז, ער לייגט אַרײַן זײַן גאַנצן כּוח אין גשמיותדיקע ענינים און הערט נישט אויס דעם מעסעדזש וואָס דער באַשעפֿער שיקט אים, הגם דער אויבערשטער זאָגט אים אָן פֿאָראויס אַז פֿון אַלץ וואָס ער וועט אַרבעטן וועט ער גאָרנישט מיטנעמען מיט זיך.
יָדַעְתִּי כִּי אֵין טוֹב בָּם כִּי אִם־לִשְׂמוֹחַ וְלַעֲשׂוֹת טוֹב בְּחַיָּיו׃ - איך האָב געוווּסט אַז עס איז נישטאָ קיין בעסערס אין זיי (אין די מענטשלעכע מעשׂים), נאָר צו פֿרייען זיך און טאָן גוטס אין זײַן לעבן.
"אין טוב בם" - אין די מעשׂים פֿונעם מענטש. זאָגט די פסיקתא זוטרתא: "כי אם לשמוח" - זיך צו פֿרייען אין די וועגן פֿון זײַן באַשעפֿער, "ולעשות טוב בחייו" - זיך אָפּצוגעבן מיט תורה און מצוות, וואָס דאָס איז גוט פֿאַר אים אין זײַן לעבן, ווײַל ווער עס שטאַרבט ווערט דאָך פֿרײַ פֿון מצוות. עס איז נישטאָ קיין גוטס אין די אַלע ערדישע ענינים און אין אַלץ וואָס מען האָרעוועט און פּלאָגט זיך דאָ, נאָר בלויז צו טאָן גוטס אין זײַן לעבן.
און רש"י טײַטשט: איצט ווייס איך - וויבאַלד עס איז פֿאַרבאָרגן די צײַט פֿון פּקודה, וואָס דער אויבערשטער האָט פֿאַרהוילן פֿונעם מענטש ווען ער וועט נסתלק ווערן פֿון דער וועלט, וואָס איז דען גוט פֿאַר די באַשעפֿענישן? נאָר זיך צו פֿרייען מיט זײַן חלק און טאָן דאָס וואָס איז גוט אין די אויגן פֿון זײַן באַשעפֿער כּל-זמן ער לעבט. דער מענטש דאַרף אויסנוצן זײַן צײַט כּל-זמן ער לעבט צו טאָן דאָס וואָס איז גוט אין די אויגן פֿונעם אויבערשטן.
דער אבן רשף לייגט צו: וויבאַלד דער אויבערשטער וויל אַז דער מענטש זאָל זיך אָפּגעבן מיט דער אמתער תכלית, מיט עבודת השם און דבקות אין אים, און נישט פֿאַרטאָן ווערן אין גשמיות און אין קנינים וואָס זענען נישט דער רצון פֿונעם באַשעפֿער - "ידעתי כי אין טוב בם כי אם לשמוח ולעשות טוב בחייו", אַז דער מענטש זאָל לעבן אַ לעבן פֿון שמחה פֿון זײַן פֿאַרמעגן. װײַל אויב מען קלײַבט און קלײַבט, וואָס פֿירט זיך אויס צום סוף? דער מענטש גייט אַוועק פֿון דאַנען און אַלץ בלײַבט איבער. אויב אַזוי, פֿאַרוואָס האָט אונדז דער באַשעפֿער געגעבן די מציאות פֿון שפֿע דאָ אויף דער וועלט? ווײַל דער אויבערשטער וויל אַז עס זאָל זײַן גוט פֿאַרן מענטש. עס זענען דאָ מדריגות פֿון סיגופֿים און פֿון מענטשן וואָס לעבן העכער פֿונעם נאַטור, אָבער דאָס איז נישט דער אַלגעמיינער דרך; דער אויבערשטער וויל אַז אַ מענטש זאָל עסן גוט, שלאָפֿן גוט און לערנען גוט. אַזוי פֿלעגן תּמיד זאָגן די ראשי ישיבות און די משגיחים, אַז דאָס איז דער תּפֿקיד פֿונעם מענטש אויף דער וועלט. וואָס הייסט אַ מתמיד? אַ מענטש וואָס לערנט זעכציק מינוט אין אַ שעה - נישט דווקא אַז ער לערנט מער שעות, נאָר ער ניצט אויס זײַן צײַט. און דער באַשעפֿער האָט געגעבן דעם מענטש גוטס אויף דער וועלט און ער וויל מען זאָל הנאה האָבן דערפֿון.
חז"ל דריקן זיך אויס וועגן דעם וואָס האָט נישט הנאה פֿון דעם וואָס דער אויבערשטער האָט אים באַשערט: "עכברא דשכיב אדינרי" - ער לעבט ווי אַ מויז, נעבעך ווי אַ מויז, בשעת ער ליגט אויף מיליאָנען. וואָס וועט דיר העלפֿן דאָס ליגן אויף מיליאָנען אויב דו לעבסט אַ לעבן פֿון אַ מויז? אויב דער באַשעפֿער האָט דיר געגעבן, לעב פֿון דעם וואָס ער האָט דיר געשענקט. און דאָס מיינט נישט אַז אַ מענטש זאָל זיך צעלאָזן און נאָכגיין תּאוות אָן אַ שיעור, אָבער אויך נישט אַז ער זאָל לעבן אַ לעבן פֿון סיגופֿים אויב ער האַלט נישט בײַ דער מדריגה. אויב ער איז בײַ דער מדריגה - בבֿקשה; אָבער אויב נישט, פֿאַרקערט: "אין טוב בם כי אם לשמוח ולעשות טוב בחייו". צוזאַמענצוקלײַבן מיט דער ידיעה אַז מען לאָזט דאָך אַלץ איבער - זאָלסטו כאָטש הנאה האָבן דערפֿון אין דײַן לעבן! און נישט ווי יענע עבֿדים אינעם משל פֿונעם מלך, וואָס זענען אַרויסגעגאַנגען אָן גאָרנישט; און פֿאַרוואָס? ווײַל זיי האָבן געזאַמלט נאָך און נאָך געלט, און געטראַכט: אויב איך וועל פֿון דעם נעמען און הנאה האָבן - וועט עס דאָך פֿאַרשווענדט ווערן, לאָמיר אַרבעטן נאָך מער און אַרויסנעמען פֿון דאַנען דאָס מערסטע. ווען דער מלך וואָלט זיי אויסגעזאָגט אַז מען גייט אַרויס פֿון דאַנען מיט ליידיקע הענט, וואָלטן זיי יאָ הנאה געהאַט פֿון דעם וואָס איז דאָרט געווען. זאָגט דער באַשעפֿער: איך זאָג דיר יאָ אויס אַז אַלץ וועסטו דאָ איבערלאָזן! אויב אַזוי, פֿון דעם וואָס איך האָב דיר געגעבן - זאָלסטו הנאה האָבן, זיך פֿרייען און טאָן גוטס: טו דערמיט חסד, טו גוטס פֿאַר אַנדערע מענטשן, טו דערמיט מעשים טובים, וואָס דאָס איז דאָך די תכלית פֿאַר וואָס דער אויבערשטער האָט דיר געגעבן גוטס אויף דער וועלט. און נישט כּדי דו זאָלסט אָנזאַמלען אַן אוצר פֿאַר פֿרעמדע, אָדער ווי דער חובת הלבבות דריקט זיך אויס - פֿאַר דעם נעקסטן מאַן פֿון זײַן ווײַב. ער שפּאָרט און שפּאָרט, כּדי נאָך זײַן פּטירה זאָל זײַן פֿרוי חתונה האָבן מיט אַ צווייטן, און יענער וועט זאָגן: כּל הכּבֿוד פֿאַר דײַן ערשטן מאַן, ער האָט געאַרבעט ווי געהעריק... צי פֿאַר דעם האָרעוועסטו און פּלאָגסט זיך דײַנע גאַנצע יאָרן? האָב כאָטש הנאה פֿון דעם וואָס דער באַשעפֿער האָט דיר געגעבן!
דער קול אפרים דערקלערט אַז דאָ ווערט אונדז געגעבן אַן אַלגעמיינע תּשובֿה אויף דער גאַנצער חקירה פֿונעם ספר - וואָס איז דער תּפֿקיד פֿונעם מענטש, וואָס איז זײַן ציל און פֿאַרוואָס איז די וועלט באַשאַפֿן געוואָרן. וויסן זאָלסטו אַז אַלץ וואָס איז דאָ באַשאַפֿן געוואָרן, איז זײַן תכלית אַז דער מענטש זאָל געפֿינען די פּאַסיקע מיטלען מיט וואָס צו דינען דעם באַשעפֿער. אַלע ענינים פֿון עולם הזה און אַלע ענינים פֿון גשמיות - זייער גאַנצער ציל איז אַז דורך זיי זאָל דער מענטש דערגרייכן צו עבודת השם. און דאָס איז "כי אם לשמוח": "לשמוח ולעשות טוב" מיינט עבודת האלוקים, ווײַל דאָס איז דאָך דער אמתער גוטס. דער אמתער גוטס איז לימוד התורה, קיום המצוות און עבודת השם. דער אויבערשטער וויל אַז דו זאָלסט הנאה האָבן פֿון דעם וואָס איז דאָ, זיך פֿרייען מיט דעם גאַנצן גוטס, און אים דינען מיט דעם וואָס ער האָט דיר געגעבן.
און ווי אַזוי קומט מען צו צו דער דאָזיקער שמחה? זאָגט דער קול אפרים אַ געוואַלדיקע זאַך: אַ מענטש וואָס זוכט שמחה - וועט זי נישט געפֿינען. אויב אַ מענטש גייט אַ גאַנצן טאָג מיט אַ "שמחה-מאָס" - צי בין איך בשמחה אָדער נישט בשמחה - וועט ער נישט זײַן בשמחה. שמחה זוכט מען נישט און מען קאָנטראָלירט נישט יעדע רגע צי זי איז פֿאַראַן; מען טוט די ריכטיקע זאַכן, און פֿון דעם פֿילט דער מענטש אַ סיפּוק און שמחה. די שמחה קומט בהיסח הדעת. ווי נאָר דו פֿילסט אָן דײַן לעבן מיט רוחניותדיקן אינהאַלט, זענען דײַנע יאָרן ממילא גליקלעך און עס איז דיר ממילא גוט. און אויב נישט - זוכט מען אַנדערע באַפֿרידיקונגען: דער געפֿינט עס אין נאַרקאָטיק, יענער אין אַלקאָהאָל, און אַן אַנדערער אין אַלערליי תּאוות, מען זוכט רייצונגען וואָס זאָלן אים ברענגען שמחה, ווײַל עס פֿעלט אים די שמחה און עס פֿעלט אים עפּעס וואָס זאָל אים אָנפֿילן. אָבער אַ מענטש וואָס שטייט אויף אינדערפֿרי און האָט אַ תכלית אין לעבן, ווייסט וואָס ער דאַרף טאָן, און אַרבעט אויף עבודת השם מיט רצינות און כּוונה - פֿילט אַ סיפּוק און פֿילט זיך גאַנץ אין זײַנע מעשׂים, און ממילא האָט ער שמחה.
קומט אויס אז "אין טוב בם כי אם לשמוח" - און וויאזוי? "ולעשות טוב בחייו", דורך דעם וואס מען טוט די גוטע און פאסיגע מעשה. מיר האבן שוין אמאל מסביר געווען אז אושר (גליק) איז מלשון "מאושר" (באשטעטיגט): ווער קומט צו אמת'ן גליק? ווער עס האט אן אישור אויף יעדער פעולה וואס ער טוט. דו ביסט אויפגעשטאנען אינדערפרי, זיך געוואשן נעגל-וואסער - ס'איז אדורך דעם אישור, זאגט דער הקב"ה: דאס איז וואס איך האב געבעטן פון דיר. האסט געמאכט ברכות השחר - ס'איז מאושר. דו האסט געגעסן, געמאכט א ברכה פארדעם און נאכדעם - האסטו באקומען אן אישור. ביסט געגאנגען לערנען - האסטו באקומען אן אישור. ביסט געגאנגען טון אן עבירה - האסטו נישט באקומען קיין אישור, און דאס נעמט אוועק פון דיר דאס גליק. וואס איז דאס גליק? צו וויסן אז איך טו די ריכטיגע זאך. יעדע פעולה וואס איך טו אזוי ווי דער אויבערשטער וויל מאכט דעם מענטש מאושר, ווייל זיינע מעשים זענען די ריכטיגע און ראויה'דיגע מעשים. אבער דער וואס זוכט כסדר וויאזוי וועל איך זיין גליקליך און וויאזוי וועל איך זיך פרייען - אויף דעם אופן טרעפט מען נישט דעם דרך צו שמחה און גליק.
וְגַם כׇּל־הָאָדָם שֶׁיֹּאכַל וְשָׁתָה וְרָאָה טוֹב בְּכׇל־עֲמָלוֹ מַתַּת אֱלֹהִים הִיא׃ - און אויך יעדער מענטש וואס וועט עסן און טרינקען און זען גוטס אין זיין גאנצער מי, דאס איז א מתנה פונעם אויבערשטן.
די פסיקתא זוטרתא דערקלערט: "כל האדם שיאכל ושתה" - ס'איז נישט גענוג בלויז דאס, נאר "וראה טוב בכל עמלו", אז ער זאל זיך אפגעבן מיט תורה און מיט גמילות חסדים; און וויסן זאלסטו אז דאס אלעס איז בגדר פון א מתת אלוקים. און מ'דארף דא פונאנדערשיידן: פריער האט זיך שלמה פארנומען מיט דער חקירה פון דעם מענטשנ'ס מעשים - וואס איז זיין תכלית, צי אנצוזאמלען פאר זיך, אנצוזאמלען פאר זיינע קרובים, צי אנצוזאמלען פאר דער וועלט כדי זי צו פארריכטן, און וואס איז די נויטווענדיגקייט אין דעם אלעם; און דארט האט ער אונז געוויזן אז מערסטנס מאל האט דער מענטש נישט קיין הנאה פון דעם וואס ער האט אנגעזאמלט און געארבעט, נאר אנדערע האבן הנאה דערפון. קומט אויס אז דאס זענען צוויי באזונדערע חקירות וואס באשעפטיגן זיך מיט צוויי באזונדערע ענינים.
דער עטרת שמואל ערקלערט דעם פסוק מער לויט'ן מוסר'ישן בליק, און ער פירט אויס דאס וואס איז פריער געזאגט געווארן: "ידעתי כי אין טוב בם כי אם לשמוח ולעשות טוב בחייו". ווען דער הקב"ה האט געגעבן פאר'ן מענטש פרנסה, האט ער אים עס געגעבן כדי ער זאל זיך פרייען - דער אויבערשטער וויל אז דו זאלסט האבן א גוט געפיל, און ער גיט דעם מענטש שפע כדי ס'זאל אים זיין גוט אין לעבן. אבער ער לייגט צו: "ולעשות טוב בחייו" - ווען דער אויבערשטער האט דיר עפעס געגעבן, איז דאס נישט נאר פאר דיר אליין. און ווי די בעלי מוסר זאגן, און לויט די ווערטער פון רבי חיים מוולוז'ין, איז דער מענטש נישט באשאפן געווארן פאר זיך אליין נאר כדי צו טון גוטס מיט יענעם. אויב דער אויבערשטער האט דיר געגעבן צו פרייען - פריי דיך, און נאכדעם וואס דו האסט זיך געפרייט, דערפריי אויך אנדערע. און דאס איז "ולעשות טוב בחייו": אז פון דעם וואס דו פארמאגסט און פון דעם וואס דו עסט און טרינקסט זאלסטו שענקען אויך פאר אנדערע. און פאר דעם צוועק "מתת אלוקים היא" - פארוואס האט מיר דער אויבערשטער דאס אלעס געגעבן? א מתנה איז דאס פון אים יתברך, כדי איך זאל טון דערמיט גוטס פאר זיינע באשעפענישן, און דורך דעם זאל איך קענען הנאה האבן פון דער גוטער וועלט וואס ער האט משפיע געווען אויף מיר.
בן לטיף לייגט צו אז דער אויבערשטער פלאנצט איין אינ'ם מענטש א גוטן נאטור אז ער זאל קענען הנאה האבן אויפ'ן ריכטיגן אופן פונעם לעבן. דאס הייסט, דער בורא וואלט געקענט באשאפן דא א מציאות פון פארגעניגנס וואס רעדן בכלל נישט צו אונז - אזוי ווי אן אייזל וואס פארשטייט צו א פרוכט-סאלאט, אדער ניסלעך פאר מענטשן וואס האבן נישט קיין ציין. אבער דער הקב"ה האט אריינגעלייגט אינ'ם מענטש די מעגליכקייט אז ער זאל קענען האבן א פולע הנאה פון דעם וואס ער האט אים געגעבן און געשענקט, א פאסיגע הנאה אינ'ם לעבן.
און רבי אברהם, וואס דער מעם לועז ברענגט אים, טייטשט גאר אויף א פארקערטן אופן: וויסן זאלסטו אז אמאל דאס וואס א מענטש עסט און טרינקט און זעט גוטס אין זיין גאנצער מי, קומט גאר פארקערט פון מידת הדין, כדי אים אויסצוצאלן דעם שכר פון עולם הבא דא אויף דער וועלט. און דערפאר דרוקט דער פסוק אונטער "מתת אלוקים" - א מתנה פון מידת הדין. ווען עס וואלט געשטאנען "מתת ה'", וואלט איך געזאגט אז דאס איז א מתנה פון חסד; אבער "מתת אלוקים" איז מעין דאס וואס שטייט אז דער הקב"ה באצאלט דעם רשע דא אויף דער וועלט כדי אים אומצברענגען פונעם חיי עולם הבא. קומט אויס אז אמאל איז די מתנה נישט לטובה נאר לרעה. און דערפאר קען א מענטש קיינמאל נישט וויסן צי ער באקומט שוין זיין עולם הבא מיט דעם וואס מען גיט אים דא; און וואס ער דארף טון איז זיך משתדל זיין צו טון מיט דעם געלט חסד און צו טון גוטס פאר בריות, און דעמאלט אפילו אויב מען האט אים באצאלט זיין שכר אויף דער וועלט, טוט ער כאטש מיט דעם געלט גופא חסד און קויפט זיך דערמיט איין דעם חיי עולם הבא.
"את הכל עשה יפה בעתו" - דער הקב"ה האט אריינגעלייגט אין יעדער זאך א שיינקייט און א חן אין איר צייט, און ער האט פארבארגן פונעם מענטש זיין עק און דעם סוף פון זיינע חשבונות, כדי ער זאל באזעצן די וועלט, זיך אפגעבן מיט זיין פרנסה און נישט פארברענגען זיין צייט מיט עבירות. "גם את העולם נתן בלבם" - ער האט אריינגעלייגט אין זיין הארץ א געפיל פון אייביגקייט, און צוזאמען מיט דעם אנטפלעקט ער אים קלאר אז פון דא נעמט מען גארנישט מיט, און דערמיט פירט ער זיך מיט אים מיט א פיל גרעסערער ערליכקייט ווי דער קעניג אינ'ם משל. און פון דעם איז די מסקנא: "אין טוב בם כי אם לשמוח ולעשות טוב בחייו" - הנאה צו האבן פון דעם וואס דער אויבערשטער האט דיר געגעבן, און דאס אויסנוצן פאר תורה, פאר מצוות און פאר חסד מיט בריות. די שמחה געפינט זיך נישט ביי דעם וואס זוכט איר, נאר ביי דעם וואס פילט אן זיין לעבן מיט א רוחניות'דיגן אינהאלט און מיט מעשים וואס האבן אויף זיך אן אישור פונעם בורא, און דערמיט ווערט ער באמת מאושר.