קאפיטל ג' אין קהלת הייבט אן איינעם פון די מערסט באקאנטע פרקים אינעם ספר: "לַכֹּל זְמָן וְעֵת לְכָל חֵפֶץ תַּחַת הַשָּׁמָיִם" - און פון דא און ווייטער קומט א רייע פון פארלעך פון צייטן ("עתים"). שלמה המלך לערנט אונז אויס אז עס איז נישטא אויף דער וועלט קיין זאך וואס איז אן אבסאלוטער גוטס אדער אן אבסאלוטער שלעכטס פאר זיך אליין; אלעס ווענדט זיך אין דער שעה, אין דער צייט און אינעם מצב. אין דעם שיעור וועלן מיר גיין לויטן סדר פון די פסוקים, און מיר וועלן זען ווי אזוי די מדרשים, רש"י, דער אבודרהם און די בעלי מוסר טייטשן זיי אויס, און וויפיל מוסר השכל למעשה עס קומט פון זיי ארויס.
עֵת לָלֶדֶת וְעֵת לָמוּת, עֵת לָטַעַת וְעֵת לַעֲקוֹר נָטוּעַ׃ - א צייט צו געבוירן ווערן און א צייט צו שטארבן, א צייט צו פלאנצן און א צייט אויסצורייסן דאס געפלאנצטע.
דער תורה תמימה ברענגט פונעם מדרש רבה: "דבר אחר, עת ללדת ועת למות - מעת לֶדֶת היא עת למות". דאס הייסט, פון דער שעה וואס א מענטש ווערט געבוירן ווערט אויף אים פאַרשריבן וויפיל יאר ער וועט לעבן. און דאס איז לויט דעם זעלבן יסוד וואס מיר האבן פריער דערמאנט: שוין ביים געבורט ווערט באשטימט ווי לאנג דער מענטש וועט לעבן. נאר וואס דען, אז ער איז זוכה - לייגט מען אים צו, און אויב נישט - נעמט מען אים אראפ. די זכויות פונעם מענטש זענען די וואס פארלענגערן זיינע טעג.
און נישט אומזיסט איז בני ברק איינע פון די שטעט מיט דער העכסטער לעבנס-ערווארטונג אינעם לאנד. אין בני ברק, ווי באקאנט, געבט מען זיך נישט אפ מיט ספארט, און אויך דאס עסן דארט איז נישט קיין ספעציעלער מעניו פון טאָפו און טשיאַ - מען עסט דארט טשאלנט, בּוּרעקאַס, רוגאלאך און קוגל, וואס זענען נישט ממש קיין געזונטהייטס-מאכלים. מען קומט דא נישט זאגן אז דאס איז דער ריכטיגער וועג, אבער די מציאות ווייזט אז אויב עס איז דארט פארהאן אריכות ימים - איז עס נישט בזכות די עסן-געוואוינהייטן. טא בזכות וואס יא? "למען יאריכון ימיך", "למען ייטב לך" - א וועלט וואס איז אינגאנצן לאנג: עס ליגט אין דעם סיי אריכות ימים אויף דער וועלט און סיי אויף יענער וועלט.
און חוץ פון דעם, האבן מיר שוין עטליכע מאל גערעדט: א בעל אמונה איז א רואיגער און געלאסענער מענטש. וואס עס הרג'עט דעם מענטש איז נישט דאס וואס ער עסט, נאר וואס עס עסט אים אויף. מענטשן וואס געפינען זיך כסדר אין אנגעצויגנקייטן, חרדות און דרוק - זענען מענטשן וואס פעלט זיי אמונה. ווער עס פעלט אים אמונה לעבט אין א שטענדיגן דרוק; אבער א מאמינ'דיגער מענטש, ביי אלעס וואס גייט אויף אים אריבער ווייסט ער אז אלעס איז פון זיין רצון יתברך און אלעס איז לטובה, און גארנישט נעמט אים נישט ארויס פון זיין מנוחת הנפש. דאס איז אריכות ימים, דאס איז געזונט, און די דאזיגע מענטשן האבן מאריך ימים געווען.
עס זענען דא נאך טעמים. מען האט דורכגעפירט א פארשונג אינעם גוטמאן-אינסטיטוט און אויסגעפונען אז מענטשן וואס קומען כסדר אין בית המדרש זענען מאריך ימים, און וואס מער זיי קומען - אלץ גרעסער איז די אריכות ימים: מען האט צוגעגליכן די וואס קומען נאר שבת, צו די וואס קומען אויך אינמיטן דער וואך, און צו די וואס קומען צו אלע תפילות. מיר דארפן אבער נישט דעם פארשונג - מיר האבן א גמרא און מיר האבן א מדרש. די גמרא פרעגט: עס זענען דא זקנים אין בבל, פון וואנעט קומט דאס? און זי ענטפערט: ווייל זיי גייען פרי און שפעט אין די בתי כנסיות.
און עס ווערט געברענגט אינעם מדרש וועגן יענע פרוי וואס האט געזאגט פאר די חכמים אז זי איז שוין מיד פון איר לעבן; זי איז שוין אריבער די הונדערט יאר, אלע אירע בני דור זענען שוין לאנג אין יענער וועלט, און זי האט שוין מער נישט קיין חשק ווייטער צו גיין - "שטעלט אפ די וועלט, איך וויל אראפגיין". האבן זיי איר געפרעגט וואס איר סדר היום איז. האט זי זיי געזאגט: איך גיי יעדן אינדערפרי אין בית הכנסת אריין. האבן זיי איר געזאגט: מיר האבן געטראפן די סיבה, הער אויף צו גיין אין בית הכנסת. דריי טעג דערנאך - ונח נפשה, זי איז נסתלק געווארן. פון דעם פארשטייען מיר וואס עס איז אריכות ימים.
קומט דאך אויס, אז די צייט וואס א מענטש איז זוכה דערצו ווערט אים צוגעלייגט דורך זיינע מעשים טובים. און נישט אומזיסט זעען מיר מענטשן וואס האבן געלעבט מיט ניצול הזמן און אין א לעבן פון קדושה און האבן מאריך ימים געווען. מען דערציילט אז די איינציגסטע זאך וואס איינער פון די גדולי הדור האט נישט געפאלגט זיין דאָקטער איז געווען ביי ענינים פון עסן. האט דער דאקטער געזאגט: אין יעדער זאך פאלגט ער מיר, אבער ווען איך בעט אים ער זאל צולייגן נאך עפעס פאר זיין געזונט - ביז אהער. איין זאך האט ער מסכים געווען צוצולייגן: אן איי. און ווען עס איז געקומען צו יענער איי האט ער געקרעכצט - "מען דארף פאלגן דעם דאקטער, עס איז א מצוה צו פאלגן" - און ער פלעגט עס עסן. מער פון דעם איז ער נישט געווען גרייט. דאס הייסט, עס רעדט זיך דא נישט וועגן עסן-געוואוינהייטן און נישט וועגן גארנישט אנדערש, נאר וועגן דביקות אינעם אויבערשטן. דאס איז וואס דער מדרש זאגט: פונעם געבורט ווערט נגזר ווען עס איז די צייט צו שטארבן, אבער אויב ער איז זוכה - לייגט מען אים צו, און אויב נישט - נעמט מען אים אראפ.
נאך א פשט אינעם מדרש: "דבר אחר, עת ללדת ועת למות - כשמגיע אדם לעשרים שנה ואינו נושא אישה, אומר הקדוש ברוך הוא: עת ללדת היא לך ולא רצית, אין זו אלא עת למות". א שרעקליכער און פחד'עדיגער מדרש. "עת ללדת" מיינט דא: עס איז געקומען דיין צייט צו געבוירן, דו דארפסט עוסק זיין אין פריה ורביה און ברענגען קינדער. עס איז געקומען דיין צייט און דו האסט נישט געוואלט - איז דאס נישט קיין אנדערע זאך נאר א צייט צו שטארבן, און רחמנא ליצלן קען די זאך צוברענגען צו מיתה. און חז"ל האבן דאך שוין געזאגט אויף איינעם וואס איז אנגעקומען צו צוואנציג יאר און האט נישט חתונה געהאט: תיפחנה עצמותיו.
און מען דארף וויסן: דא רעדט מען פון "דו האסט נישט געוואלט". מען רעדט פון מענטשן וואס זאגן "צו וואס פעלט מיר אויס חתונה צו האבן, איך וויל נישט הייראטן", און פון אלע מיני ליידיגייער פון דעם סארט וואס מיינען אז זיי זענען געקומען אויף דער וועלט צו מאכן א לעבן, און ווען ער וועט וועלן - וועט דער אייבערשטער ווארטן אויף אים. און מיר האבן שוין גערעדט וועגן דעם: די מציאות ווייזט אז די וואס האבן געזאגט "רבונו של עולם, עס קומט מיר יעצט נישט צופאס חתונה צו האבן", זאגט זיי דער הקדוש ברוך הוא: ווען דיר וועט עס שטימען - וועט עס ביי מיר נישט שטימען. "רבונו של עולם, עס פאסט מיר יעצט נישט קיין קינדער" - ווען עס וועט דיר פאסן, וועט עס ביי מיר נישט פאסן. מיר האבן שוין אמאל געגעבן א גאנצע שמועס דערוועגן: דער הקדוש ברוך הוא ארבעט נישט ביי דיר און ער לעבט נישט לויט דיין זייגער. ער גיט צייטן, ער גיט געלעגנהייטן - כאַפּ אריין! טראכט נישט אז וואס מען האט דיר יעצט געגעבן וועט ווארטן אויף דיר שפעטער, ווייל אז דו וועסט אזוי טראכטן וועסטו פלוצים זען אז דו ביסט געבליבן פאר א שוקת שבורה. פאר יעדער זאך איז דא א צייט און א באגער: מען האט דיר געגעבן א שאנס, מען האט דיר געגעבן א געלעגנהייט - כאפ אריין, און ווארט נישט אפ און טראכט נישט אז דער הקדוש ברוך הוא וועט ווארטן ביז עס וועט דיר שטימען.
ס'איז וויכטיק צו באַטאָנען אַז גדולי ישראל האָבן נישט געזען אין דער עלטער פֿון צוואַנציק יאָר קיין הייליקן דאַטום, כאָטש די גמרא זאָגט אַז ס'איז גוט חתונה צו האָבן פֿרי, ווײַל דורך דעם ווערט דער מענטש געראַטעוועט פֿונעם יצר הרע - און בפֿרט אין אונדזער דור, וואָס מיר אַלע ווייסן ווי דער יצר בושעוועט. מען דערציילט אַז איינער פֿון די גרויסע אַדמו"רים, כמדומני דער גערער רבי, האָט באַגעגנט אַ ליטווישן ראש ישיבה און אים געפֿרעגט: וואָס טוט זיך מיט "בן שמונה עשרה לחופה"? אין די ליטווישע ישיבות האָט מען דאָך חתונה בײַ צוויי און צוואַנציק, פֿיר און צוואַנציק און ווײַטער. האָט אים דער ראש ישיבה געענטפֿערט: בײַ אונדז ציט מען אויס שמונה עשרה. איז דער רבי נישט שולדיק געבליבן און אים געזאָגט: אַז מען ציט אויס שמונה עשרה - פֿאַרלירט מען קדיש. אַ שטאַרק וואָרט.
און סײַ ווי, האָבן גדולי ישראל נישט געשטופּט חתונה צו האָבן פֿרי, פֿון צוויי סיבות. די ערשטע: אַ בחור וואָס האָט חתונה פֿרי, נאָך איידער ער האָט באַוויזן צו לערנען, איז נישט זיכער צי ס'איז גוט פֿאַר אים. די צווייטע, און דאָס איז די עיקרדיקע: אונדזער מציאות איז אַז אונדזערע יוגנטלעכע פֿעלט אויס בגרות. זיכער אַז קעגן דער יוגנט אויפֿן גאַס איז נישטאָ וואָס צו פֿאַרגלײַכן, ער איז אַ זקן; אָבער קעגן דעם וואָס מען וואָלט ערוואַרטעט פֿון איינעם וואָס גייט אויפֿשטעלן אַ שטוב - איז דאָס נישט דאָס. אַמאָל פֿלעגט אַ קינד פֿון דרײַצן יאָר גיין שפּײַזן זײַן משפּחה, מען איז געווען פֿאַראַנטוואָרטלעכע און דערוואַקסענע מענטשן אין אַ זייער יונגן עלטער. אָבער הײַנט, אויב מען וועט חתונה מאַכן צוויי קינדער פֿון זעכצן יאָר, וועט דאָס זיך אויסלאָזן ווי אין אַ קינדער-גאָרטן. מען פֿאַרמאָגט נישט די נפשיותדיקע בגרות צו פֿאַרשטיין וואָס אַ פֿרוי איז, וואָס הייסט חיי נישואין, וואָס הייסט אחריות - דאָס איז אַ זאַך וואָס פֿאָדערט אַ נפשיותדיקע בשלות.
דערפֿאַר האָבן מיר נישט קיין ענין חתונה צו מאַכן פֿרי ווען מען זעט אַז דער בחור פֿאַרנעמט זיך נאָך מיט שטותים, אַז עס אינטערעסירן אים נאָך נאַרישקייטן און שפּילערײַען, אַז ער איז נאָך נישט גענוג דערוואַקסן. צו קומען און זאָגן "מיר וועלן אים אַרײַנוואַרפֿן דערין און ער וועט שוין ווערן דערוואַקסן" - באַווײַזט זיך נישט תּמיד ריכטיק, און טיילמאָל ווײַזט די ווירקלעכקייט פֿאַרקערט. און דערפֿאַר האַלטן גדולי ישראל אַז מען דאַרף געבן צײַט זיך אויסצוקאָכן, ביז דער בחור וועט דערגרייכן צו בגרות און נפשיותדיקער בשלות. און אַזוי אויך דאָס מיידל: איר חתונה צו מאַכן אין עלטער פֿון פֿופֿצן יאָר - זי איז דאָך נאָך אַ קינד. אַמאָל פֿלעגט אַ מיידל בײַ פֿופֿצן יאָר האָדעווען קינדער ווי איר מוטער, און הײַנט בײַ פֿופֿצן יאָר פֿאַרנעמט זי זיך נאָך מיט שטותים ווי קליינע קינדער, און חתונה האָבן אין אַזאַ עלטער איז באָסר און צו פֿרי.
און בפֿרט וואָס אַ סך מאָל אין די ישיבות, ווען בחורים ווערן פֿרי פֿאַראירוסינט, נעמען זיי די ראשי ישיבות אַרויס פֿון דער ישיבה און זאָגן צום בחור: ביסט אַ חתן געוואָרן? גיי אין אַן אַנדער ישיבה, לערן אין אַ כולל, צי נישט ווײַטער דאָ. און פֿאַרוואָס? ווײַל די פֿריִע אירוסין שאַפֿן אַ שפּאַנונג אין דער ישיבה. אויב אַ בחור ווייסט אַז אינעם פֿערטן אָדער פֿפֿטן וועד גייט מען צו שידוכים, און פּלוצעם אינעם צווייטן וועד איז שוין איינער פֿון זיי אַ חתן - שאַפֿט דאָס אַ שפּאַנונג אינעם שיעור, און מען הייבט אָן צו רעדן און טראַכטן וועגן שידוכים. דו ביסט נאָך יונג, זיץ און לערן, זאָל דײַן קאָפּ זײַן אַרײַנגעטאָן אין דער תורה; ס'וועט זײַן אַ צײַט, וועסטו אויך צוקומען צו דעם - עת לכל חפץ. דערפֿאַר, פֿון דערפֿאַרונג, שטופּן ראשי ישיבות נישט צו חתונה האָבן פֿרי. מען דאַרף אָבער מסייג זײַן: הגם די דעת פֿון הגאון רבי חיים קניבסקי איז נישט אַזוי, איז אָבער די מציאות וואָס ראשי ישיבות קענען אַנדערש, און דערפֿאַר זאָל יעדער טאָן אַזוי ווי זײַן רב פֿירט אים און לויט דעם שטייגער פֿון דער ישיבה וווּ זײַן זון לערנט, און מען זאָל נישט טאָן קיין אויסנאַמלעכע שריט, כּדי נישט אָנצוקומען צו אַלערליי אומאַנגענעמע מצבים.
דער "קול אפרים" ערקלערט אַז די מאמרים אינעם פּסוק זענען מקביל איינער צום צווייטן. לאָמיר באַמערקן אַז שלמה המלך האָט אַרײַנגענומען אין איין פּסוק "עת ללדת ועת למות" צוזאַמען מיט "עת לטעת ועת לעקור נטוע". דאָס קומט אונדז לערנען אַז די געבורט איז ענלעך צו אַ נטיעה און דער מות איז ענלעך צום עקירה פֿון דער נטיעה. און דאָס אויסרײַסן אַ נטיעה ווערט אַ סך מאָל געטאָן כּדי איר איבערצוּפֿלאַנצן אין אַן אַנדער אָרט. פֿון דאַנען פֿאַרשטייט מען אַז נטיעה און עקירה זענען נישט קיין גאָר גוטס און קיין גאָר שלעכטס: טיילמאָל איז גוט צו פֿלאַנצן, און טיילמאָל איז אַדרבה גוט אויסצורײַסן - כּדי צו פֿלאַנצן די נטיעה אין אַן אַנדער אָרט, ווײַל דער דאָזיקער אָרט איז ווייניקער גוט פֿאַר איר.
און אַזוי אויך אינעם ענין פֿון חיים און מות. עס זענען דאָ אַזעלכע וואָס מען זאָגט אויף זיי: עס וואָלט געווען בעסער ווען ער וואָלט זיך נישט געבוירן, ווי דער תנא זאָגט "נוח לו שנהפכה שלייתו על פניו". איז צי "עת ללדת" איז דען בהכרח גוט? טיילמאָל יאָ און טיילמאָל ניין. און אַזוי אויך "עת למות" - איז דאָס דען בהכרח שלעכט? ס'זענען פֿאַראַן אַזעלכע וואָס אַדרבה: ווען ער וואָלט געוווּסט וויפֿיל מען וועט אים משפּטן אין הימל אויף יעדער איינציקער מעשה וואָס ער האָט געטאָן, וואָלט ער געבעטן צו שטאַרבן מיט קורצע יאָרן, ווײַל די אריכות הימים וואָס מען האָט אים געגעבן האָט נאָר צוגעגעבן ברענשטאָף צו זײַן גיהנם - וואָלט דען נישט געווען בעסער פֿאַר אים ווען ער וואָלט פֿריִער געשטאָרבן? קומט אויס אַז אַזוי ווי עס איז פֿאַראַן אַן עת לטעת און אַן עת לעקור, און טיילמאָל איז דאָס גוט און טיילמאָל איז דאָס גוט, אַלץ לויט דער צײַט און לויטן ענין - אַזוי אויך איז בײַם עת ללדת און בײַם עת למות.
עֵת לַהֲרוֹג וְעֵת לִרְפּוֹא, עֵת לִפְרוֹץ וְעֵת לִבְנוֹת׃ - אַ צײַט צו טייטן און אַ צײַט צו היילן, אַ צײַט אײַנצוּברעכן און אַ צײַט אויפֿצוּבויען.
די פסיקתא זוטרתא, און אַזוי אויך אַ סך מדרשים, טײַטשן אויס אַלע קומענדיקע פּסוקים אויף ירושלים, אויף איר אויפֿבוי און אויף איר חורבן. "עת להרוג" - ווי עס שטייט "ויהרוג במחמדיהם", "ויהרוג כל מחמדי עין", און דאָס איז געווען אין דער צײַט פֿונעם גלות. "ועת לרפוא" - ווי עס שטייט אין ירמיהו "הנני מעלה לה ארוכה ומרפא", אַז זיי וועלן צוריקקומען פֿונעם גלות. "עת לפרוץ" - ווי עס שטייט "ופרצים תצאנה אישה נגדה", אַז מען האָט אײַנגעבראָכן די מויערן. "ועת לבנות" - "ובניתים ולא אהרוס", אַז דער אייבערשטער וועט לעתיד לבוא אויפֿבויען ירושלים און זי וועט מער נישט חרובֿ ווערן.
און רש"י ערקלערט: "עת להרוג" - ווען עס קומט די צײַט פֿון איר שטראָף, ווי עס שטייט "ושאריתך בחרב יהרוג". "ועת לרפוא" זייער בראָך, ווי עס שטייט "ושב עד השם ונעתר להם ורפאם". "עת לפרוץ" די מויערן פֿון דער שטאָט, ווי עס שטייט "וחומות ירושלים מפורצות", "ועת לבנות" ווי עס שטייט "ונבנתה עיר על תילה".
דער "קול אפרים" ערקלערט, אז מיט די ווערטער "עת להרוג" איז שלמה געקומען אפצואווארפן די מיינונג פון די טועים וואס זאגן אז ס'איז בשום אופן נישט ערלויבט אוועקצונעמען דאס לעבן פון א מענטש - די פאציפיסטן וואס האלטן אז ס'איז נישטא קיין שום היתר צו הרג'ענען קיין שום מענטש, נישט אין מלחמה און אין ערגעץ נישט. נאר עס איז פאראן א ריזיגער חילוק צווישן רציחה און הריגה. דער אויסדרוק אין דער תורה איז דאך נישט "לא תהרוג" נאר "לא תרצח": צו הרג'ענען א מענטש אן א משפט און אן א דין - דאס איז רציחה. אבער הריגה, ווען בית דין האט מחליט געווען אז דער דין פון דעם מענטש איז אים ארויסצופירן למיתה, אדרבה - דאס איז א תיקון פאר אים אויף דער וועלט און אויף דער יענער וועלט, און א תיקון פאר'ן כלל. א תיקון פאר אים אליין, ווייל מ'זאגט אים דאך "תהא מיתתי כפרתי", און מיט זיין טויט האט ער א כפרה אויף דער עבירה וואס ער האט געטאן. און מער פון דעם איז דערין דא א בחינה פון קוצים מכלין מן הכרם: דער דאזיגער מענטש מיט זיין רשעות איז ווי א דערן אין דער שיף פון יעדן, און ער וועקט אויף א קטרוג אויפ'ן כלל. אויב אזוי פארשטייסטו אז ס'איז דא אן עת להרוג, און דער זמן איז א ריכטיגער און פאסיגער זמן.
אויך דער ענין פון תחיית המתים ווערט דא מרומז, לויט'ן פסוק "אני אמית ואחיה, מחצתי ואני ארפא". לכאורה איז דא א קשיא: דער פסוק האט אנגעהויבן מיט "עת להרוג" און דערנאך "עת לרפוא", מען וואלט דאך געדארפט זאגן פארקערט - עת לרפוא און עת להרוג, ווייל נאכדעם וואס מען האט געהרג'עט, וואס שייך נאך צו היילן? נאר חז"ל זאגן אז דאס רעדט פון תחיית המתים: "עת להרוג" - אין דער צייט ווען א מענטש שטארבט, "ועת לרפוא" - אים צו היילן פון דער דאזיגער מציאות, אים אויפצושטעלן און מחי' זיין פון פריש. דעריבער קומט דער פסוק גלייך נאכ'ן פסוק וואס זאגט "עת למות": נאכדעם וואס ער זאגט דיר עת למות, זאלסטו וויסן אז ס'איז אויך פאראן אן עת מחי' צו זיין - דאס איז "עת לרפוא".
עֵת לִבְכּוֹת וְעֵת לִשְׂחוֹק, עֵת סְפוֹד וְעֵת רְקוֹד׃ - א צייט צו וויינען און א צייט צו לאכן, א צייט צו קלאגן און א צייט צו טאנצן.
רש"י טייטשט: "עת לבכות" - תשעה באב, "ועת לשחוק" - לעתיד לבוא. און ס'איז אינטערעסאנט אז רש"י זאגט נישט אויף פורים; משמע אז אפילו פורים איז נישטא קיין דין פון שחוק - ס'איז דא א מצוה צו זיין בשמחה, אבער "אז ימלא שחוק פינו" איז ערשט לעתיד לבוא, ווי ס'שטייט "אז ימלא שחוק פינו". "עת ספוד" - אין די טעג פון אבלות, "ועת רקוד" - ביי חתנים און כלות.
און דא איז דא א וואונדערבארער און זייער באקאנטער פירוש. פילע האבן אים בטעות מייחס געווען צום גר"א, אבער למעשה איז דער אבודרהם אים פיל פריער געווען, און אויך דער רוקח ברענגט דעם דאזיגן פירוש, און דער גר"א איז נישט דער מקור פון די ווערטער. די קשיא איז אזוי: אין אלע פריערדיגע אויסדרוקן שטייט דער אות ל' - להרוג, לרפוא, לפרוץ, לבנות, לבכות, לשחוק - און פלוצלונג "ספוד" און "רקוד" אן א ל'. וואו זענען אהינגעקומען די למ"דן? פארוואס שטייט נישט "עת לספוד ועת לרקוד"?
ערקלערט דער אבודרהם, אז שלמה המלך קומט דא מרמז זיין וואס חז"ל האבן געזאגט: מבטלין תלמוד תורה מפני הלוויית המת והכנסת כלה. ווען ס'איז דא א הלוויית המת זאגט נישט קיין מענטש "ביטול תורה, איך גיי נישט צו דער לוויה" - נאר מ'איז מבטל תלמוד תורה פאר א הלוויית המת. און אזוי אויך הכנסת כלה: ווער ס'איז שייך און פארבונדן צום ענין, זאגט מען אים נישט ער זאל בלייבן לערנען. דער אות ל' באדייט לימוד, און דערפאר דוקא ביי "ספוד" און "רקוד" האט די תורה אראפגענומען דעם ל': אין דער צייט פון ספוד, וואס דאס איז הלוויית המת, איז נישטא קיין ל' - דאס איז נישט קיין צייט פון לימוד, ווייל מען איז דאך מבטל תלמוד תורה פאר א הספד. און אזוי אויך בעת רקוד, וואס דאס איז הכנסת כלה - אויך דארט איז נישטא קיין ל', ווייל מען איז מבטל תלמוד תורה פאר דעם ענין.
עֵת לְהַשְׁלִיךְ אֲבָנִים וְעֵת כְּנוֹס אֲבָנִים, עֵת לַחֲבוֹק וְעֵת לִרְחֹק מֵחַבֵּק׃ - א צייט צו ווארפן שטיינער און א צייט איינצוזאמלען שטיינער, א צייט צו האלדזן און א צייט זיך דערווייטערן פון האלדזן.
פרעגט דער "קול אפרים" אויף דעם דאזיגן פירוש: לכאורה שטימט עס נישט מיטן המשך, ווייל אינעם קומענדיגן פסוק שטייט "עת להשליך אבנים ועת כנוס אבנים" - און ס'שטייט נישט "ועת לכנוס אבנים". און לויט'ן יסוד וואס מיר האבן געזאגט, אז דער ל' פעלט נאר אויף א פלאץ וואו מ'איז מבטל תלמוד תורה - צי איז מען דען מבטל תלמוד תורה כדי איינצוזאמלען שטיינער?
און ער ברענגט בשם הרב רבי מיכאל סאָראָצקין שליט"א, דער אייניקל פונעם הגר"ז סאָראָצקין, אַ וואונדערבאַרן ביאור, וואָס רבי שלמה זלמן אויערבאַך האָט געזאָגט אויף דעם יישר כוח און געזאָגט אַז דאָס איז אַ שיינער ביאור. ער ערקלערט לויט ווי עס ווערט געברענגט אין קהלת רבתי און אין ילקוט שמעוני, און דאָס איז אויך דער ערשטער פירוש פונעם רוקח, אַז "עת להשליך אבנים" איז געזאָגט געוואָרן אויף די שטיינער פון בית המקדש: דער חורבן הבית, וואָס דער אויבערשטער האָט גוזר געווען אַז די שטיינער זאָלן ווערן אַוועקגעוואָרפן - "תשתפכנה אבני קודש". "ועת כנוס אבנים" - אַז דער בית המקדש וועט געבויט ווערן במהרה בימינו, אַז אַלע שטיינער וועלן זיך צונויפנעמען און דער בית המקדש וועט ווידער אויפגעבויט ווערן, "הנני יוסד בציון אבן". קומט אויס אַז דאָס וואַרפן די שטיינער איז דער חורבן, און דאָס צונויפנעמען די שטיינער איז דער בנין.
און מיר האָבן אַ הלכה אין שבת קי"ט: אין מבטלין תינוקות של בית רבן לבניין, אַפילו לבניין בית המקדש. און פון דאַנען לערנט מען אויס: תינוקות של בית רבן באַבטל מען נישט, אָבער גרויסע - יאָ. קומט אויס אַז ביי "עת כנוס אבנים", וואָס דאָס איז דער בניין בית המקדש, איז נישטאָ קיין למ"ד - ווייל מען לערנט נישט אין יענער שעה, נאָר מען מבטל תלמוד תורה פאַר'ן בניין בית המקדש. איז אין די אַלע דריי ערטער - עת ספוד, עת רקוד, און עת כנוס אבנים - איז נישטאָ קיין למ"ד, ווייל אין זיי אַלע לערנט מען נישט אין יענער צייט, וואָס מען איז מבטל תלמוד תורה כדי מקיים צו זיין די מצוה.
די פסיקתא זוטרתא זאָגט: "עת להשליך אבנים" - דער חורבן בית המקדש, "ערו ערו עד היסוד בה"; "ועת כנוס אבנים" - "הנני יוסד בציון אבן יקרה". און נאָך אַ הסבר: "עת להשליך אבנים" - ווי עס שטייט "אבן מאסו הבונים", און פונדעסטוועגן "עת כנוס אבנים" - אַז יענער שטיין וואָס די בויערס האָבן פאַראַכט איז געוואָרן צום קאָפּ-שטיין, "היתה לראש פינה", זי איז געווען דער שפּיץ פונעם טורעם און די וויכטיגסטע פון אַלע. און מען פאַרגלייכט די זאַך אויך אויף דוד המלך, וואָס לכתחילה האָט מען אים פאַראַכט און אים געשיקט צו די שאָף, און נאָכדעם "אבן מאסו הבונים היתה לראש פינה" - ער איז געוואָרן מלך ישראל.
עס איז דאָ דאָ אַ וואונדערליכער מדרש: "עת להשליך אבנים - באשתך טהורה, ועת כנוס אבנים - באשתך טמאה". אַ וואונדער איבער וואונדער; זאָגט דאָס נישט אינדערהיים. און קודם כל איז נישט פאַרשטאַנדליך וואָס איז דער פשט, און בכלל וואָס שייך דאָ צו וואַרפן שטיינער - צי גייט אַ מענטש דען וואַרפן שטיינער אויף זיין ווייב?
און איך האָב געזען אַן ערקלערונג, אַז וואַרפן שטיינער איז אַן אויסדרוק אויף זאָגן שווערע ווערטער: וואַרפן אויף יענעם שטיינער מיינט אים אַריינזאָגן אומאַנגענעמע ווערטער. און מיט דעם וואָרנט דער פסוק: ווען דיין ווייב איז טמאה - "עת כנוס אבנים", איז דאָס נישט די צייט איר אַריינצוזאָגן שווערע ווערטער, צו זאָגן איר אומאַנגענעמע רייד און ווערטער פון תוכחה. און פאַרוואָס? קודם כל, ווייל אין דער צייט וואָס זיין ווייב איז טמאה, זימנא קא גרים: דאָס איז אַ צייט ווען די פרוי, צוליב די גאַנצע האָרמאָנאַלע ענדערונגען, איז מיט אַ קירצערן געדולד און מער גענויגט צו ווערן אין כעס - און דערפאַר איז דאָס אַן עת כנוס אבנים.
און נאָך מער: מען וואַרפט נאָר שטיינער ווען מען קען אויך מקרב זיין, אַז מען זאָגט מוסר-רייד ווען מען קען אין איינוועגס מקיים זיין "שמאל דוחה וימין מקרבת". אָבער אין אַ צייט ווען מען קען נישט מיט אַ ימין מקרבת - זאָל אויך נישט זיין קיין שמאל דוחה. און דערפאַר אין דער צייט וואָס זיין ווייב איז טמאה, ווען ער קען נישט מקיים זיין ימין מקרבת, זאָל נישט זיין קיין שמאל דוחה; און אין דער צייט וואָס זיין ווייב איז טהורה, ווען ער קען מיט אַ ימין מקרבת, דאַן מעג ער אויך זאָגן ווערטער פון תוכחה און זאַכן וואָס זענען ווייניגער אָנגענעם צו הערן, ווייל לעומת זה האָט ער אין דער האַנט אויך די בחינה פון ימין מקרבת.
און נאָך אַ ביאור: די מציאות איז אַז ווען דער מענטש וואַרפט שטיינער, אין גראַמען, אין דער צייט וואָס זיין ווייב איז טמאה, און נעמט צונויף שטיינער אין דער צייט וואָס זיין ווייב איז טהורה, ווערט ביי איר אַ געפיל אַז ווען ער דאַרף איר וואַרפט ער נישט קיין שטיינער, און ווען ער דאַרף איר נישט - וואַרפט ער יאָ. דעריבער דאַרף מען זייער נזהר זיין: ווען זיין ווייב איז טמאה - כנוס אבנים, זי זאָל נישט האָבן דאָס געפיל אַז ווייל ער קען נישט באַקומען זיינע הנאות וואַרפט ער יעצט שטיינער. אַדרבה, ווען זיין ווייב איז טמאה כנוס אבנים, און אויב דו האָסט טאַקע זאַכן צו זאָגן, אָדער צו געבן מוסר און תוכחה - זאָל דאָס זיין דווקא ווען זיין ווייב איז טהורה.
ווייטער זאָגט דער מדרש: אויב דו האָסט געזען אַ כת פון צדיקים - עת לחבוק, און אויב דו האָסט געזען אַ כת פון רשעים - עת לרחוק מחבק. ווען דו זעסט צדיקים - עת לחבוק, וואָס דאָס איז די בחינה פון "חבר אני לכל אשר יראוך": באַהעפט זיך צו די גאַנצע מענטשן און צו די יראים. אָבער ווען דו זעסט אַ כת פון רשעים - אַדרבה, דאָרטן איז "רחוק מחבק".
און רש"י זאָגט: "עת להשליך אבנים" רעדט וועגן חורבן בית המקדש, און ווער זענען די שטיינער וואָס ווערן אַוועקגעוואָרפן? זאָגט רש"י: דאָס זענען בחורי ישראל, "תשתפכנה אבני קודש" - זאָגן חז"ל אַז דאָס איז געזאָגט געוואָרן אויף בחורי ישראל. "ועת כנוס אבנים" - אַז עס איז דאָ אַ צייט צונויפצונעמען די דאָזיקע טייערע שטיינער, דאָס זענען בחורי ישראל, פון דער גלות, ווי עס שטייט "והושיעם ה' אלהיהם ביום ההוא כצאן עמו, כי אבני נזר מתנוססות על אדמתו" - אַ צייט ווען דער אויבערשטער קלייבט צונויף די נדחי ישראל און בחורי ישראל צוריק צו זייער לאַנד. "עת לחבוק" - ווי עס שטייט "כי כאשר ידבק האזור אל מתני איש, כן הדבקתי אלי את כל בית ישראל", אַ צייט ווען דער אויבערשטער נעמט אונדז אַרום און באַהעפט אונדז צו זיך. "ועת לרחוק מחבק" - ווי עס שטייט "ורחק ה' את האדם", אַז ווען כלל ישראל גייט קעגן דעם רצון פונעם אויבערשטן, דערווייטערט ער זיי כביכול און נעמט זיי נישט אַרום.
דא איז פאראן א געוואלדיגער ביאור בשם רבי זלמן מוואלאז'ין, און לאמיר מקדים זיין מיט א קורצע הקדמה. רבי זלמן איז געווען דער ברודער פון רבי חיים מוואלאז'ין, אן עצומ'דיגער גאון און א בקי אין דער גאנצער תורה כולה, ביז אזוי ווייט אז מ'האט געפרעגט רבי חיים'ן וואס איז דער חילוק צווישן אים און דעם גר"א - פון גרויס ענליכקייט האט אויסגעזען ווי זיי זענען ממש דאס זעלבע. האט ער זיי געזאגט: עס איז דא א גרויסער חילוק; רבי זלמן קען די גאנצע תורה גראד, אבער דער גר"א קען זי גראד און פארקערט. און דאס איז א מעלה פאר זיך.
און צום ענין: רבינו ירוחם שרייבט בשם דעם רמב"ן אז א מענטש ווען ער איז אן אבל, איז ער מותר צו זיין ווייב מיט חיבוק ונישוק. אבער רבינו ירוחם אליין שרייבט שלא כדברי הרמב"ן, און אז מ'דארף מחמיר זיין דערין. און אזוי האט דער רמ"א געפסקנט מחמיר צו זיין און צו אסר'ן, און אזוי אויך דער בית יוסף - נאר דער בית יוסף ברענגט נישט קיין מקור דערצו. און דער גאנצער וויכוח דא איז צי דער אבל מעג ארומנעמען זיין ווייב; תשמיש המטה שטייט דאך אז עס איז אסור, אבער פאר חיבוק האבן מיר נישט קיין מקור, די גמרא זאגט דאס נישט און מיר האבן נישט קיין מפורש'דיגע זאך.
אבער רבי זלמן האט געפונען א וואונדערליכע זאך, און ער האט זיך דערויף דערפרייט ווי איינער וואס געפינט א גרויסן אוצר. די חידושי רבי עקיבא איגר דארט ביי דער זעלבער הלכה ברענגט: ראיתי נדפס בשם הגאון מורנו הרב רבי זלמן מווילנא זצ"ל, אז אזוי שטייט מפורש אינעם תרגום אויף קהלת אויף "עת לחבוק ועת לרחוק מחבק" - "עידן בחיר לגפפא איתתא, ועידן בחיר לרחקא מגפפא בשבעת יומי אבלא": אן אויסדערוויילטע צייט צו ארומנעמען די פרוי, און אן אויסדערוויילטע צייט זיך צו דערווייטערן פון חיבוק אין די שבעת ימי האבל. אט האט איר א מפורש'דיגן מקור! און דאס איז דער כוח פון איינעם וואס באהערשט די גאנצע תורה כולה - אפילו דעם תרגום אויף קהלת קען ער, און ער נעמט ארויס פון דארט אן הלכה פסוקה מפורשת.
נאר ער וואונדערט זיך: פארוואס איז דער בעל התרגום געגאנגען אזוי ווייט ביז די שבעת ימי האבל? ער וואלט דאך געקענט רעדן פון די ימי הנדה, וואס זענען פיל נענטער: עס איז דא א צייט ארומצונעמען א פרוי - יעדעס מאל ווען זיין ווייב איז מותר, און עס איז דא א צייט זיך צו דערווייטערן פון חיבוק - אין דער צייט פון איר נדה, און עס איז דאך מוסכם אז אין דער צייט פון נדה איז אסור מיט חיבוק ונישוק. אויב אזוי, פארוואס האט ער געדארפט אנקומען דווקא צו דער צייט פון אבלות?
און הערט אויס א געוואלדיגע זאך. לכאורה וואלט געדארפט שטיין "עת לחבוק ועת שלא לחבוק" - פארוואס זאגט דער פסוק "ועת לרחוק מחבק"? נאר דער תרגום טייטשט נישט דאס ווארט "מחבֵּק" מיט א צירי אונטער דעם מ', נאר מיט א שווא - דאס הייסט אז "מְחַבֵּק" איז א תואר (דער וואס נעמט ארום) און נישט קיין שם דבר. און דעמאלט איז דער טייטש פונעם פסוק: א צייט ארומצונעמען, און א צייט זיך צו דערווייטערן פונעם מְחַבֵּק - דאס הייסט זיך דערווייטערן פון דעם וואס הייסט א מחבק, פון דעם וואס פאר אים איז מותר ארומצונעמען.
און אויב וואלט מען גערעדט פון נדה, וויאזוי קען מען זאגן "א צייט זיך צו דערווייטערן פונעם וואס נעמט ארום"? ביי נדה איז דאך סיי ער אסור און סיי זי אסורה, און עס איז דא קיינער נישט וואס ווערט אנגערופן א "מחבק". נאר אויף וועמען קען מען דאס זאגן? אויף א פאל וואו עס איז דא איינער וואס פאר אים איז יא מותר ארומצונעמען - און דאס איז אין א צייט פון אבלות. ווען עס איז פאראן אן אבלות, איז דער אבל אסור, אבער דער וואס איז נישט קיין אבל מעג מעיקר הדין יא ארומנעמען. ממילא ווען איין צד איז אן אבל און דער צווייטער צד איז נישט קיין אבל - איז דער צווייטער צד דער "מחבק", פאר אים איז עס מותר, און דאך זאגט דיר דער פסוק: עת לרחוק, דו דארפסט זיך דערווייטערן פון דעם וואס פאר אים איז מותר ארומצונעמען. און עס איז נישט קיין נפקא מינה צי דער אבל איז דער מאן צי די פרוי. און די זאכן זענען מתוק מדבש פאר ווער ס'פארשטייט, א פלאי פלאים צו זען ווי שלמה המלך האט דא מרמז געווען דעם ענין, און דער תרגום האט טאקע געטייטשט אז ס'רעדט זיך פון דער צייט פון אבלות און נישט אין דער צייט פון נדה.
די פסוקים וואס מיר האבן געלערנט לערנען אונז אויס איין יסוד: עס איז נישטא אויף דער וועלט קיין זאך וואס איז גוט אדער שלעכט פאר זיך אליין, נאר אלעס איז לויט דער צייט. "עת ללדת ועת למות" - פון דער שעה פון דער געבורט ווערן באשטימט די טעג פונעם מענטש, און זיינע גוטע מעשים, זיין אמונה, זיין רואיגקייט פון נפש און דאס גיין אין בית המדרש זענען די זאכן וואס לייגן אים צו; און ווער ס'האט באקומען א צייט און ער האט זי נישט געוואלט אויסנוצן, זאל נישט מיינען אז דער אויבערשטער וועט ווארטן אויף א שעה וואס וועט אים שטימען. "עת לטעת ועת לעקור" לערנט אז אפילו געבורט און טויט זענען נישט קיין מוחלט'דיגע גוטס אדער שלעכטס, נאר אלעס לויט דער צייט. "עת להרוג ועת לרפוא" לערנט אז עס איז פאראן א הריגה וואס איז א דין און א תיקון, און עס איז מרמז אויף תחיית המתים נאך דער מיתה. "עת ספוד ועת רקוד" און "עת כנוס אבנים" - אן א למ"ד - לערנען אז עס זענען דא שעות ווען מען מעג מבטל זיין אפילו תלמוד תורה צוליב א הלוויית המת, הכנסת כלה און דאס בויען פונעם בית המקדש. און "עת לחבוק ועת לרחוק מחבק" לערנט אונז סיי וועמען עס פאסט צו דערנענטערן און פון וועמען מען דארף זיך דערווייטערן, סיי וויאזוי מען דארף זיך היטן ביים רעדן מיט זיין ווייב, און אויך א מפורש'דיגע הלכה אין דיני אבלות. איין איינציגע תורה - און אין יעדן ווארט ליגן עולמות פון הלכה, מוסר און גאולה.