קאפיטל ג' אין קהלת איז דער בארימטער קאפיטל פון די צייטן. שלמה המלך רעכנט אויס פאר אונדז א לאנגע רייע פון צייטן און קעגנזאצן - עת ללדת ועת למות, עת לטעת ועת לעקור נטוע - און חז"ל האבן געדרשנט די דאזיקע פסוקים אין פילע און פארשידענע ענינים. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים, ברענגען די ביאורים פון די מפרשים און די מדרשים, און זען ווי דער קאפיטל לערנט א גרויסן יסוד: אז דער מענטש האט נישט קיין שליטה אויף די צייטן, און אז די חשיבות פונעם מעשה ווענדט זיך נישט ווייניקער אינעם עיתוי, אין דער פונקטליכער צייט ווען עס ווערט געטאן.
לַכֹּל זְמָן וְעֵת לְכָל חֵפֶץ תַּחַת הַשָּׁמָיִם׃ - פאר אלעס איז פאראן א באשטימטע צייט, און אן עת פאר יעדער זאך אונטערן הימל.
דער מדרש זוטא דרשנט: "לכל זמן" - א צייט איז געווען פאר אדם הראשון ער זאל אריינגיין אין גן עדן, ווי עס שטייט "ויקח ה' אלוקים את האדם ויניחהו בגן עדן", און א צייט איז געווען ער זאל ארויסגיין פון דארט, ווי עס שטייט "ויגרש את האדם". דער הקדוש ברוך הוא האט קובע געווען א צייט פאר יעדער זאך. א צייט איז געווען פאר נח ער זאל אריינגיין אין דער תיבה, ווי עס שטייט "בא אתה וכל ביתך אל התיבה", און א צייט איז געווען ער זאל ארויסגיין פון דארט, ווי עס שטייט "צא מן התיבה". א צייט איז געווען פאר אברהם מען זאל אים געבן די מצוה פון מילה, ווי עס שטייט "בעצם היום הזה נימול אברהם" - עס איז געווען א באשטימטער טאג ווען ער איז באפוילן געווארן אויף דער מילה. און א צייט איז געווען מען זאל אים באצאלן, דאס הייסט אז דער הקדוש ברוך הוא זאל אים געבן שכר דערפאר, אין צוויי ערטער: איינס אין מצרים און איינס אין מדבר, ווי עס שטייט "כי מולים היו כל העם היוצאים". כלל ישראל זענען אויסגעלייזט געווארן פון מצרים בזכות די מילה, און זענען אריין קיין ארץ ישראל בזכות די מילה.
און דער מדרש פירט אויס: "ועת לכל חפץ תחת השמים" - א צייט איז געווען פאר יענעם חפץ וואס איז געווען אין הימל און יעצט וועט עס געגעבן ווערן אויף דער ערד. ס'איז געווען א זאך וואס דער הקדוש ברוך הוא האט געוואלט (חפץ געווען), און ער האט קובע געווען א צייט ווען עס זאל חל זיין דא אויף דער ערד. יש אומרים דאס איז די מילה, און יש אומרים דאס איז די תורה, ווי עס שטייט "וידבר אלוקים את כל הדברים האלה".
די פסיקתא זוטרתא זאגט: "לכל זמן ועת לכל חפץ תחת השמים" - דער מענטש זאל זיך נישט פארנאכלעסיקן און זיך מייאש זיין פון דער מיתה. "יתייאש" דא מיינט נישט אין דעם געוויינלעכן זינען פון א מענטש וואס געבט אויף אויף עפעס וואס ער וויל, נאר די כוונה איז, ער זאל נישט טראכטן אז די מיתה וועט נישט קומען. וויסן זאלסטו אז די מיתה וועט זיכער קומען, און פון דעם ארויס זאל דער מענטש אויסנוצן זיין צייט ווי געהעריג.
רש"י טייטשט אז דאס איז א המשך פון די פריערדיקע פסוקים, וואו שלמה המלך רעדט וועגן די הבלים מיט וועלכע דער מענטש איז פארנומען, און בעיקר וועגן אנזאמלען פארמעגן. זאגט אים דער פסוק: דער וואס זאמלט אן געלט פון הבל זאל זיך נישט פרייען, ווייל אפילו אויב יעצט איז עס אין זיין האנט - וועלן צדיקים עס נאך ירשנ'ען. יעצט ביסטו פריילעך אז דאס געלט איז ביי דיר, אבער אויך המן איז געווען פריילעך, און צום סוף איז בית המן געגאנגען צו מרדכי. די דאזיקע שמחה איז נאר צייטווייליג, ווייל "לכל זמן ועת לכל חפץ". און אויב דו וועסט זאגן: איך זע דאך אז דאס פאסירט נישט - איז דער ענטפער, אז ס'איז נאך נישט געקומען די צייט. פאר יעדער זאך איז דא א באשטימטע צייט ווען זי וועט געשען. און "לכל חפץ" טייטשט רש"י אז אלע ענינים ווערן אנגערופן חפץ, דאס הייסט אז פאר יעדער זאך איז פאראן איר צייט.
דער מלבי"ם ווי זיין שטייגער איז מדייק: וואס איז דער חילוק צווישן "זמן" און "עת"? מיר האבן נישט קיין מלבי"ם אויף קהלת, אבער די זאכן שטייען אין איילת השחר (בראשית צ"ט). "עת" באשרייבט די נאטירלעכע צייט, דעם נאטירלעכן פונקט - נישט לויט דער הסכמה פון מענטשן און נישט לויט דער קביעה פון דער הלכה, נאר מצד די נאטור. צום ביישפיל: "עת ללדת" - נישט דער מענטש איז דאס קובע, נאר ווען עס קומט איר צייט, געבערט די פרוי. און אזוי אויך "ונתתי גשמיכם בעיתם" - ס'איז פאראן אן עת וואס דער הקדוש ברוך הוא האט קובע געווען אין דער נאטור ווען עס זאל רעגענען. און אזוי אויך "תור וסיס ועגור שמרו עת בואנה" - זיי זענען פייגל וואס וואנדערן, און זיי האבן א באשטימטע עת אין דער נאטור ווען זיי ציען ווייטער.
לעומת זאת איז "זמן" א זאך וואס מענטשן האבן באגרענעצט און באשטימט: מען האט אפגעמאכט א געוויסע צייט און געזאגט אז אין דעם זמן זאל די זאך זיין. ווי "ואתנה לו זמן" אין נחמיה, וואס דער טייטש איז איך האב באשטימט פאר אים א זמן. און אזוי אויך "לקיים את ימי הפורים האלה בזמניהם" - דער זמן וואס מען האט פאר זיי באשטימט על פי הלכה אז ער איז פאסיג פאר די ימי הפורים. אויב אזוי: "עת" איז דער פינטל וואס איז באשטימט אין דער בריאה (בטבע), און "זמן" איז וואס מענטשן באשטימען און מאכן אפ צווישן זיך.
דער אמרי שפר ערקלערט אז דא לייגט צו שלמה צו מוסר'ן די מענטשן איבער די עניינים פון עולם הזה: וויסן זאלסטו אז פון אלע עניינים פון עולם הזה וועסטו נישט קענען דערגרייכן דאס וואס דו שטרעבסט באמת. די פאסרונגען פונעם מענטש אויף דער וועלט זענען צוויי - ס'זענען דא רעות און ס'זענען דא טובות. עס גייען אדורך אויפן מענטש זאכן וואס ער פרייט זיך מיט זיי, און ס'גייען אדורך אויף אים זאכן וואס ער פרייט זיך ווייניגער מיט זיי. ווען דער מענטש געפינט זיך אין א גוטער צייט, האפט ער אז די צייט זאל נישט פארבייגיין, זי זאל בלייבן אויף אייביג - אבער אפילו שבע ברכות ענדיגן זיך אמאל, און יעדע שמחה קומט צו אן ענדע. און דער מציאות איז אז פונקט די גוטע און שיינע צייטן לויפן שנעל אדורך. לעומת זאת, ווען א מענטש האט שווערע תקופות, שפירט ער אז די צייט שטייט אויף איין ארט, זי שלעפט זיך און שלעפט זיך און ענדיגט זיך נישט.
די זאכן זענען מרומז אין דעם וואס שלמה האט געזאגט: "מצא אשה מצא טוב", און פונדעראנדערע זייט "ומוצא אני מר ממות את האשה". פרעגט דער הגר"א: פארוואס ביים גוטן שטייט "מצא" בלשון עבר, און ביי דער שלעכטער זאך שטייט "מוצא אני" בלשון הווה? נאר צו א גוטער זאך געוואוינט זיך דער מענטש זייער שנעל צו, און כביכול עס איז שוין פאראיבער; מיר לעבן אינעווייניג אין דעם און מיר זעען נישט דאס גוטע דערין. "מצא אשה מצא טוב" - אמאל האט ער געפונען, אבער יעצט שפירט ער עס שוין נישט. אבער צו שלעכטס געוואוינט מען זיך נישט צו: א מענטש וואס ליידט פון שלעכטס געוואוינט זיך קיינמאל נישט צו, די צייט שלעפט זיך אים און ער שפירט דאס שלעכטע מיט איר גאנצער קראפט. ווען עס איז אים גוט לעבט ער אויף אן אופן פון סתם אזוי - אזוי דארף עס דאך צו זיין; ער זאגט נישט פאר זיך אליין ווי גוט ס'איז מיר, וויפיל חסד דער הקדוש ברוך הוא טוט מיט מיר. "האסט א גוטע פרוי" - "יא, איך האב חתונה געהאט מיט צוואנציג יאר צוריק". דאס איז "מצא", אין עבר. אבער דאס שלעכטע שפירט מען יעדן איינציגן מאמענט, און דערפאר ביי "מר ממות" שטייט "מוצא אני" - אין הווה, יעדע וויילע גייט מען און מען געפינט עס פון פריש.
נאך א שיינעם משל צו דער זאך ברענגט דער דובנער מגיד אין אוהל יעקב. פארוואס איז "והיה" א לשון פון שמחה און "ויהי" א לשון פון צער? אויף "ויהי" ענטפערט יעדער אז דאס איז א לשון פון "ווי", א לשון פון טרויער; אבער וויאזוי פארבינדט זיך "והיה" צו שמחה? לויט דעם יסוד וואס מיר האבן געזאגט פארשטייט מען עס געוואלדיג. א שלעכטע זאך וויל דער מענטש שטענדיג עס זאל שוין זיין הינטער אים: דער אפעראציע הינטער אים, די פראבלעם הינטער אים. און א גוטע זאך וויל ער זאל נאך זיין פאר אים: דער שפאציר זאל נאך זיין פאר אים, די וואקאציע פאר אים, די חתונה פאר אים.
יעצט לאמיר זיך מתבונן זיין: "היה" איז עבר, "יהי" איז עתיד. און איינע פון די אפטע באנוצן פון דער אות ו' איז דער ו' ההיפוך, וואס דרייט איבער דעם עבר אויף עתיד און דעם עתיד אויף עבר. "יהי אור" איז עתיד, און ווען מען קומט דערציילן אז אזוי איז טאקע געווען זאגט מען "ויהי אור". "היה" איז א סיפור אויפן עבר, און ווען מען וויל רעדן פונעם עתיד זאגט מען "והיה כי תבואו אל הארץ". און זעט ווי וואונדערבאר: "יהי" איז א זאך אויפן עתיד, מיר לייגן צו א ו' און דרייען עס איבער צום עבר - און וואס איז א זאך אין דער צוקונפט וואס דער מענטש וואלט געוואלט עס זאל שוין זיין הינטער אים? א שלעכטע זאך. דערפאר איז "ויהי" לשון צער. און לעומת זאת "היה" איז עבר, און מיר האבן צוגעלייגט א ו' און עס איבערגעדרייט צום עתיד - און וואס איז א זאך וואס איז שוין אריבער און דער מענטש וואלט געוואלט זי זאל נאך זיין פאר אים? א זאך פון שמחה. דערפאר איז "והיה" לשון שמחה.
וואס לערנען מיר פון דעם? אז א שלעכטע זאך שפירט דער מענטש יעדן איינציגן מאמענט, די צייט שטייט אים אויף איין ארט און ער ווארט שוין זי זאל אריבערגיין; בעת וואס דאס גוטע פליט שנעל פארביי, און דער מענטש וויל עס נאך זען פאר זיך. די גוטע זאכן אויף דער וועלט גייען שנעל פארביי, און די שלעכטע זאכן שלעפן זיך לאנגע צייט - אזוי איז עס כאטש לויט דעם מענטשנ'ס געפיל. און עס קומט שלמה המלך און זאגט: וויסן זאלסטו אז דו האסט גארנישט קיין שליטה אויף די זאכן. דו קענסט נישט פארשנעלערן דאס שלעכטע און פארטיג ווערן דערמיט, און דו קענסט נישט פארזוימען דאס גוטע און עס פארלענגערן.
און דאס איז "לכל זמן" - פאר יעדע זאך איז באשטימט א באגרענעצטער זמן, און דא רעדט מען אויך פון די שלעכטע זאכן: אפילו א שלעכטע זאך וואס דו קענסט נישט פארמיידן וועט קומען צו איר באשטימטער צייט, ווייל מען האט באגרענעצט און באשטימט פאר איר א זמן. און ווי חז"ל זאגן אז הקדוש ברוך הוא באשטימט אויף די יסורים ווען זיי זאלן קומען און ווען זיי זאלן אוועקגיין. "ועת לכל חפץ תחת השמים" - א חפץ איז א זאך וואס איך גליסט (חפץ) דערין, דאס הייסט די גוטע זאכן: אויך פאר זיי איז דא אן עת, און דו קענסט זיי נישט אפשטעלן. ווען די עת וועט קומען וועסטו באקומען די גוטע זאך, און ווען עס קומט די עת זי זאל זיך אויפהערן - וועט עס זיך אויפהערן. סיי ביי די שלעכטע זאכן איז "לכל זמן", און סיי ביי די זאכן וואס דו האסט הנאה דערפון איז דא א זמן און אן עת, און ס'איז נישט אין דיין האנט צו באשטימען ווען די זאך וועט קומען און ווען זי וועט גיין. און דערנאך רעכנט שלמה אויס איינס ביי איינס ווי יעדע איינציגע זאך איז אפגעמאסטן און ס'איז פאר איר באשטימט א זמן.
דער קול אפרים ערקלערט אז דא לייגט צו שלמה צו מוסר'ן די מענטשן איבער די עניינים פון עולם הזה: וויסן זאלסטו אז דער מעשה איז טאקע וויכטיג, אבער נאך וויכטיגער פון דעם איז איר צייט. אמאל טוט א מענטש א ריכטיגע מעשה, אבער נישט אין דער ריכטיגער צייט, און דעמאלט אנשטאט זי זאל ברענגען א תועלת ברענגט זי גאר א היזק.
א משל צו דעם זעט מען אין פרשת מכירת יוסף. ראובן קומט און בעט פון יעקב ער זאל שיקן בנימין מיט אים און ער נעמט די אחריות אויף זיך, און יעקב שטויסט אים אפ - "בכור שוטה" און איז גארנישט גרייט אריינצוגיין מיט אים אינעם עניין. בעת וואס יהודה זאגט "מידי תבקשנו, אנכי אערבנו", און יעקב גיט איבער בנימין אין זיין האנט. פארוואס אין דער האנט פון יהודה יא און אין דער האנט פון ראובן נישט? דערויף זענען פאראן עטליכע טעמים. איין טעם: ראובן האט געזאגט "את שני בני תמית" - זענען דען מיינע קינדער נישט זיינע קינדער און זיינע קינדער נישט מיינע קינדער? וואס פארא פארשלאג איז דאס? יהודה לעומת זה האט געשטעלט אן ערבות וואס רירט צו זיין אייגענעם פריוואטן עניין, צו זיין עולם הבא. א צווייטער טעם: ראובן האט גערעדט בגשמיות און יהודה ברוחניות. ראובן האט געמיינט אז יעקב'ס גאנצע פראבלעם איז דער פארלוסט פון א קינד, שכול - א גשמיות'דיגער עניין. אבער יהודה האט פארשטאנען אז דא רעדט מען פון יעקב'ס גאנצן לעבן אויף יענער וועלט (עולם הבא), ווייל מען האט צוגעזאגט פאר יעקב אז אויב זיין מיטה וועט זיין גאנץ וועט ער נישט זען קיין פנים פון גיהנם, און אויב עס פעלט איין זון - זעט ער דאך גיהנם.
און נאָך אַ טעם וואָס די מפרשים ברענגען: ראובן'ס פּראָבלעם איז געווען מיטן עיתוי. ווען איז ראובן צוגעגאַנגען? ווען יעקבֿ איז געווען זאַט, גלייך ווען זיי זענען צוריקגעקומען און געבראַכט עסן. האָט יהודה געזאָגט: לאָמיר וואַרטן אויפֿן זקן. און ווען עס איז געקומען אַ מצב וואָס עס איז שוין נישט געווען וואָס צו עסן און זיי זענען געווען הונגעריק, האָט יהודה געזאָגט "איך וועל גיין און אים ברענגען", און מען האָט אים געענטפֿערט: גוט, גיי און ברענג אים. די זעלבע עצה גופֿא, ווען מען האָט זי געגעבן אין אָנהייב איז זי נישט אָנגענומען געוואָרן, און ווען מען האָט זי געגעבן צום סוף - איז זי אָנגענומען געוואָרן.
נאָך אַ דוגמא: ר' חיים מוולוז'ין איז אויפֿגעקומען מיטן געדאַנק אויפֿצושטעלן אַ ישיבה. ביזן היינטיקן טאָג פֿירט זיך די עולם הישיבות לויט די יסודות וואָס ער האָט אַוועקגעשטעלט, און ישיבת וולוז'ין, די אם הישיבות, איז געווען אַ סימבאָל און אַ מוסטער פֿאַר אַלע ישיבות וואָס זענען אויפֿגעקומען נאָך איר. פֿריִער איז בכלל נישט געווען אַזאַ מושג - מענטשן האָבן געלערנט אין די בתי כנסיות, יעדער אין זײַן שטאָט; אָבער אַ מקום לימוד וואָס זאַמלט צונויף די בחורים, מיט סדרים און שיעורים, דאָס איז געווען דער געדאַנק פֿון ר' חיים מוולוז'ין. ער איז געקומען צום הגר"א באַקומען פֿון אים אַ ברכת הדרך, און ווען דער הגר"א האָט אויסגעהערט דעם געדאַנק, האָט ער אים געזאָגט: נײן. די זאַך האָט זייער וויי געטאָן ר' חיים'ען, וואָרום ער איז געווען פֿול מיט התלהבות פֿונעם רעיון, און פּלוצים קילט אים זײַן רבי אָפּ. אָבער חזקה עליו מצוות רבו, און ער האָט אָפּגעלאָזט די זאַך.
אַ יאָר שפּעטער איז ער ווידער געקומען צום הגר"א, און האָט פֿאָרגעלייגט דעם רעיון פֿון ס'נײַס. דאָס מאָל האָט אים דער הגר"א געזאָגט: טו און זאָלסט מצליח זײַן. און אַזוי איז טאַקע געווען - ער האָט געטאָן און מצליח געווען, און די ישיבה האָט געבליט פֿלאי פֿלאים. האָט ר' חיים געפֿרעגט זײַן רבי'ן: פֿאַרוואָס ביים ערשטן מאָל האָט דער רבי מיר געזאָגט נײן, און איצט זאָגט דער רבי יאָ? האָט אים דער הגר"א געענטפֿערט: דאָס פֿריִערדיקע מאָל ווען דו ביסט געקומען, ביסטו געווען מיט אַ צו גרויסער התלהבות, און דאָס האָט ביי מיר אַרויפֿגעברענגט אַ חשש צי די זאַך קומט פֿון אַ הייליקן מקור. וואָרום עס איז באַקאַנט פֿון די ווערטער פֿונעם הגר"א אַז אין ענינים פֿון רוחניות דאַרף דער מענטש שטענדיק אַ מאמץ און יגיעה. אַזוי האָבן מיר געלערנט אין מגילת רות: "ותרא כי מתאמצת היא" - ווען זי האָט געזען אַז זי מאַכט אַן אָנשטרענגונג, האָט זי געוווּסט אַז די זאַך קומט פֿון אַ מקור קדוש. זאַכן פֿון טומאה גייען גרינג, און זאַכן פֿון קדושה זענען נאחזים בסבך בקרניהם; אַ זאַך פֿון קדושה גייט שטענדיק מיט שוועריקייטן. און דאָ האָב איך דיך געזען קומען מיט אַ זייער גרויסער התלהבות, און איך האָב זיך געווינדערט: ווי קען זײַן אַז אַ דבר מצווה, אַ דבר תורה, זאָל קומען מיט אַזאַ התלהבות? בדרך כלל איז פֿאַראַן התלהבות צו שלעכטע זאַכן, און פֿאַר עניני מצווה דאַרף מען אַרײַנלייגן אַ סך כּוח און אָנווענדן יגיעה. דערפֿאַר האָב איך זייער מורא געהאַט. אָבער איצט, ווען איך האָב געזען אַז דו ביסט געקומען מיט אַ כובד ראש, מיט ווייניקער ברען און מער ישוב הדעת, האָב איך געזאָגט: איצט וועסטו זיכער מצליח זײַן. און אַזוי איז טאַקע געווען.
פֿון דאַנען זעען מיר "לכל זמן ועת לכל חפץ". דער מעשה איז זייער וויכטיק, אָבער נאָך וויכטיקער פֿון דעם איז דער זמן המעשה - אין וועלכן פּונקט פּינקטלעך מען טוט עס. צו שמײַסן דאָס אײַזן איז וויכטיק, אָבער נאָר בעת עס איז הייס האָט עס אַ ווירקונג און מאַכט אַ שינוי.
דער "קול אפרים" שטעלט זיך דאָ אָפּ אויף אַן אינטערעסאַנטן דקדוק: עס איז באַקאַנט ביי די מדקדקים אַז וואָס עס שטייט פֿריִער אינעם פּסוק איז פֿריִער אין וויכטיקייט. עס איז פֿאַראַן אַ חילוק צווישן "אמר המלך" ביז "המלך אמר". אין ביידע פֿאַלן האָט ער געזאָגט, אָבער אין לשון הקודש איז פֿאַראַן אַ חילוק: ווען מען זאָגט "אמר המלך" ליגט דער הויפּט דגש אויף דער אַמירה, און ווען מען זאָגט "המלך אמר" איז די אַמירה ווייניקער וויכטיק, און דער הויפּט דגש איז אַז פֿונעם מלך'ס מויל זענען די ווערטער אַרויסגעגאַנגען. דעריבער איז זייער וויכטיק צו באַטראַכטן אין לשון הקודש וואָס קומט פֿריִער פֿאַר וואָס.
לאָמיר באַמערקן: צוערשט שטייט "לכל זמן" - קודם האָט ער אַרײַנגענומען אַלע זאַכן, און דערנאָך געזאָגט "זמן". ווידער ביי חפץ שטייט נישט "ולכל חפץ עת", ווי לכאורה וואָלט געפּאַסט צו זאָגן כּדי אָפּצוהיטן דעם זעלבן סדר, נאָר "ועת לכל חפץ" - ער האָט געשטעלט דאָס וואָרט "עת" צום אָנהייב פֿונעם זאַץ. וואָס קומט אונדז דאָס לערנען? "לכל זמן" קומט זאָגן: אל תהי מפליג לכל דבר. עס זענען פֿאַראַן זאַכן וואָס אַ מענטש זאָגט אויף זיי - וואָס איז דאָס ווערט, וואָס וועט דערפֿון אַרויסקומען, מען קען עס שוין וואַרפֿן אין מיסט. זאָגט דיר דער פּסוק: וויסן זאָלסטו, לכל זמן. עס איז נישטאָ קיין זאַך וואָס האָט נישט זײַן אָרט אין דער צײַט, און דער דגש דאָ איז אויפֿן "כל".
אַגבֿ, די זאַמלערס האָבן זייער ליב דעם דאָזיקן פּסוק: "אל תהי מפליג לכל דבר" - און דערפֿאַר זעט זייער הויז אויס ווי אַ שטאָטישער מאַגאַזין. יעדער שרויף, יעדער קראַן, יעדער מיקראָוואַל וואָס מען האָט שוין אויפֿגעהערט צו פּראָדוצירן מיט דרײַסיק יאָר צוריק - גיי ווייס, אפֿשר וועל איך עס אַמאָל דאַרפֿן. אַוודאי דאַרף מען וויסן אַז דאָס איז אַ גאַנצער טעות. אַ מענטש וואָס איז געווען אַזאַ טיפּ האָט אַמאָל דערציילט פֿאַרוואָס ער האָט אויפֿגעהערט דערמיט: איך האָב איינגעזען אַז ווען איך דאַרף די זאַך געפֿין איך זי שוין סיי ווי נישט. איך דאַרף אַ קראַן, און איך ווייס אַז איך האָב עס געהאַלטן, אָבער גיי זוך אין דעם גאַנצן איבערקערעניש וווּ עס ליגט; עס איז מיר שוין פּשוט'ער אַרײַנצוספּרינגען אין קראָם, אַראָפּלייגן צוואַנציק שקל און נעמען אַ נײַעם קראַן. מען דאַרף דעריבער וויסן נישט צו איבערטרײַבן אין דער זאַך - אַחוץ די פּראָבלעמען פֿון שלום בית וואָס דאָס ברענגט מיט זיך, איז דאָס פֿאָרט נישט דער ריכטיקער וועג. אָבער בכלליות קומט דער פּסוק אונדז לערנען אַז יעדע זאַך האָט סוף־כּל־סוף איר צײַט.
און דערנאָך "ועת לכל חפץ": יעדע זאַך וואָס מען וויל - האָט די צײַט וואָס פּאַסט פֿאַר איר, און דערפֿאַר איז דאָ דער דגש אויפֿן "עת". עס איז פֿאַראַן אַ באַזונדערע שעה אין וועלכער עס פּאַסט צו טאָן די זאַך. אַפֿילו לימוד התורה, פֿון וועלכן מען קען זיך נישט באַפֿרײַען - די גמרא זאָגט דאָך אַז נאָר אויב מען וועט געפֿינען אַ שעה וואָס איז נישט קיין טאָג און נישט קיין נאַכט מעג מען לערנען חכמת יונית - האָט אויך זײַן זמן. איינער וואָס לערנט תורה בעת תפילה, זאָגט מען אים אַז דאָס איז נישט די פּאַסיקע צײַט: זמן תורה לחוד וזמן תפילה לחוד, און אַדרבה, מען וועט נאָך האָבן טענות אויף אים דערויף. צי האָסטו נישט געפֿונען קיין צײַט אַרײַנצוקוקן אין אַ ספר נאָר דווקא ביי חזרת הש"ץ? איז דען דײַן סדר היום אַזוי אויסגערעכנט אויף די סעקונדעס, אַז דאָס איז די איינציקע צײַט וואָס איז דיר פֿאַרבליבן צו לערנען אַנשטאָט אויסצוהערן חזרת הש"ץ? אָט איז אַ דוגמא: די זאַך איז זייער וויכטיק, אָבער נישט ווייניקער וויכטיק איז ווען מען טוט עס און וואָס איז די פּאַסיקע צײַט.
עֵת לָלֶדֶת וְעֵת לָמוּת עֵת לָטַעַת וְעֵת לַעֲקוֹר נָטוּעַ׃ - עס איז פֿאַראַן אַ צײַט צו געבוירן ווערן און אַ צײַט צו שטאַרבן, אַ צײַט צו פֿלאַנצן און אַ צײַט אויסצוראָטן דאָס וואָס איז געפֿלאַנצט.
אין די קומענדיגע פסוקים האבן מיר אכט און צוואנציג עיתים, און אויב מיר לייגן צו אויך די ערשטע עת אינעם פסוק "לכל זמן ועת לכל חפץ" - ניין און צוואנציג. "עת לטעת" איז אין א צייט פון שלום, און "עת לעקור נטוע" אין א צייט פון מלחמה, ווען ס'איז פאראן אן הכרח אויסצורייסן די פלאנצונגען. אויפן געווענליכן אופן איז נישטא קיין היתר אויסצורייסן אילני פרי, אבער ווען ס'איז דא אן הכרח - צום ביישפיל ווען מען שיסט פון אינצווישן כרמי זית - איז דער דין אז ס'איז מותר זיי אויסצורייסן, און אדרבה, יפה שעה אחת קודם, וויבאלד דאס שטעלט אין סכנה חיי אדם. און אזוי אויך "עת לרפוא" און דאס פארקערטע, אלע באציען זיך אויף מלחמה און שלום, און מיר וועלן דערמאנען די זאכן מער בפרטיות ווייטער.
די פסיקתא זוטרתא ערקלערט: "עת ללדת" - דאס איז די צייט פון באשאפן דעם מענטש, די צייט פון געבורט. די פרוי מוטשעט זיך בשעת איר געבורט און האט צער אין יענער שעה, און זי פרייט זיך מיט אים נאכדעם וואס ער ווערט געבוירן - ברוך השם, זי האט זוכה געווען צו האלטן א קינד אין די הענט און ער איז געזונט. "ועת למות" - וויבאלד ער איז געבוירן און געקומען אויף דער וועלט, איז באוואוסט אז זיין סוף איז צו שטארבן. און פון דעם: פון דער צייט פון זיין געבורט איז פאסיג פאר אים אויסצורעכענען זיין עת מותו. פונעם רגע וואס ער ווערט געבוירן הייבט זיך אן די ציילונג צוריקצוס.
און ווער עס לעבט אזוי, זענען זיינע גאנצע יארן א לעבן פון חשבון. ער לעבט נישט אן א חשבון, ווייל ער ווייסט אז "על הכל יביא האלקים במשפט", ווי שלמה ענדיגט זיין ספר; און וויבאלד ער ווייסט אז אויף יעדער איינציגער זאך דארף מען געבן א דין, לעבט ער זיין לעבן לויט א דין וחשבון, און נישט פון דער האנט אריין און נישט מיטן נאכלאפן מאמענטאלע הנאות.
דער פרק פון די עיתים קומט אונז לערנען אז אלעס איז אפגעמאסטן און באשטימט: "לכל זמן" - פאר יעדער זאך, און אפילו פאר די שלעכטע זאכן, איז נקבע געווארן א באגרענעצטע צייט בידי שמים; "ועת לכל חפץ" - אפילו פאר זאכן וואס מיר באגערן איז פאראן א באשטימטע צייט אין דער נאטור, און עס איז נישט אין אונזערע הענט צו פארגיכערן דאס שלעכטע אדער פארלענגערן דאס גוטע. פון דא נעמט מען ארויס צוויי מוסר השכל'ס: איינס - דער מענטש זאל זיך נישט פרייען מיט אנזאמלען פארמעגן און זאל זיך נישט מייאש זיין פון דער מיתה, נאר וויסן אז פונעם רגע פון זיין געבורט דארף ער אויסרעכענען זיין לעצטן טאג און לעבן א לעבן פון חשבון; און דאס צווייטע - אז ס'איז נישט גענוג צו טון די ריכטיגע פעולה, נאר מען דארף אויך די ריכטיגע צייט, ווי מיר האבן געלערנט פון יהודה וואס האט געווארט אויף א שעת הכושר, און פונעם הגר"א וואס האט צוריקגעוויזן ר' חיים מוואלאז'ין ליידיג דאס ערשטע מאל און אים געבענטשט ביים צווייטן מאל. די מעשה איז וויכטיג, אבער איר ריכטיגע צייט איז נישט ווייניגער וויכטיג.