אין דעם חלק פונעם קאפיטל פירט שלמה המלך ווייטער זיין גרויסן חשבון הנפש. נאכדעם וואס ער האט בודק געווען די שמחה, דעם וויין, דאס בויען און די קנינים - קומט ער בודק זיין די חכמה אליין: צי איז זי דער תכלית? צי איז פאראן אין איר אן אמת'ער יתרון? און די גרויסע קשיא וואס באגלייט דעם גאנצן שטיקל איז די פראגע פונעם סוף: אויב דער חכם און דער כסיל שטארבן ביידע און מען באגראבט זיי, וואס האב איך למעשה פארדינט פון דער חכמה? לאמיר גיין לויטן סדר פון די פסוקים.
הֶחָכָם עֵינָיו בְּרֹאשׁוֹ וְהַכְּסִיל בַּחֹשֶׁךְ הוֹלֵךְ וְיָדַעְתִּי גַם אָנִי שֶׁמִּקְרֶה אֶחָד יִקְרֶה אֶת כֻּלָּם׃ - דער חכם זיינע אויגן זענען אין זיין קאפ, און דער נאר גייט אין דער פינצטערניש, און איך האב אויך געוואוסט אז איין געשעעניש וועט טרעפן זיי אלעמען.
דער אבן עזרא טייטשט: "החכם עיניו בראשו" - ער גייט אין ליכטיקייט, ער באטראכט יעדן איינציקן טריט; "והכסיל בחושך הולך" - ער פארמאכט זיינע אויגן פון זען. און אויף דעם זאגט שלמה: "וידעתי גם אני שמקרה אחד יקרה את כולם" - דאס הייסט, מיינט נישט אז איך האב געגלויבט אז עס איז פאראן אן אמת'ע עדיפות זיך צו פארנעמען מיט חכמה מער ווי מיט הוללות און נארישקייט. און גיט אכט: די חכמה פון וואס מען רעדט דא, לויטן אבן עזרא, איז אלגעמיינע חכמה - אלע חכמות וואס שלמה האט משיג געווען, און נישט תורה און מצוות.
איך האב דאך געוואוסט אז איין מקרה וועט טרעפן אלעמען: סיי דער מענטש וואס ווערט קלוג אין די ענינים פון עולם הזה און סיי דער נאר וואס גייט אין הוללות - ביידע פאסירט דער זעלבער מקרה. און אויב דו וועסט זאגן אז די מעלה פון דעם וואס פארנעמט זיך מיט חכמה, מיט דער חכמה פון וויסנשאפט, איז גרעסער פון דער מעלה פונעם וואס פארנעמט זיך מיט הוללות און סכלות, וואלטן זיי דאך געדארפט האבן אנדערע תוצאות, אז זיי זאלן זיין אונטערשיידן איינער פונעם צווייטן אין דעם וואס עס פאסירט מיט זיי דערנאך. און אט זע איך אז ס'איז נישט אזוי.
וְאָמַרְתִּי אֲנִי בְּלִבִּי כְּמִקְרֵה הַכְּסִיל גַּם אֲנִי יִקְרֵנִי וְלָמָּה חָכַמְתִּי אֲנִי אָז יֹתֵר וְדִבַּרְתִּי בְלִבִּי שֶׁגַּם זֶה הָבֶל׃ - און איך האב געזאגט אין מיין הארץ: אזוי ווי דער מקרה פונעם כסיל, וועט אויך מיר פאסירן, און פארוואס בין איך דעמאלט געווארן קלוגער? און איך האב גערעדט אין מיין הארץ אז אויך דאס איז הבל.
דער אבן עזרא פירט ווייטער אויס: דא ערקלערט שלמה זיין כוונה. ווען איך האב געזען די מעלה פון חכמה אין אלע ענינים פונעם עולם הזה, האב איך געמיינט אז דאס איז דער תכלית און דאס איז דער עיקר, אבער איך האב זיך געפרעגט: אויב חכמה איז דער תכלית, פארוואס זענען די תוצאות פונעם חכם און פונעם כסיל די זעלבע? אין די ענינים פון עולם הזה איז נישטא קיין חילוק צווישן זיי. אויב אזוי, למה חכמתי אני אז יותר - פארוואס בין איך דעמאלט געווארן מער קלוג? צום סוף איז דאך דער מקרה פונעם חכם דער מקרה פונעם כסיל, און וואס האט מיר אויפגעטאן מיין חכמה?
און אויב דו וועסט זאגן: אויף דערווייל, לפי שעה, דארף יעדער האבן דעם חכם - ער איז א פראפעסאר, ער איז א דאקטאר, ער איז א דיקאן אין אוניווערסיטעט, און פאר זיין צייט האט ער א תועלת און א יתרון איבערן כסיל. אויף דעם זאגט שלמה: אויב די דאזיקע חכמה פון אלע וויסנשאפטן איז נישט אייביק - "גם זה הבל". און הבל, ווי מיר האבן שוין מסביר געווען פון אנפאנג ספר, איז אזוי ווי דעמף וואס גייט ארויף און צעגייט, א זאך וואס האט נישט קיין קיום. אויב עס האט נישט קיין קיום, וואס בלייבט איבער? נאר דא אויף דער וועלט האט מען דיך גערופן א חכם, דא ביסטו געווען א דאקטאר און א פראפעסאר - און דאס ווערט פארבלאזן. צי איז דען פאראן א חילוק צווישן דעם פראפעסאר און דעם פשוט'ן קרעמער אויפן מארק איין רגע נאכדעם וואס זיי ליגן אינעם קבר?
אמאל איז פארקערט: דער איד ביים טישל אין מארק, איז זייער אפט זיין מצב פיל בעסער, ווייל ער איז כאטש געווען א תמימות'דיקער מענטש און א בעל אמונה תמימה, אפילו אויב נישט קיין צדיק און נישט גענוי קיין עובד ה'. בעת יענער, מיט אלע זיינע חכמות, האט געקאפערט אינעם עיקר - און וואס האט אים געהאלפן זיין חכמה? און טאקע מען זעט מיט די אייגענע אויגן אז א גרויסער טייל פונעם שלעכטס קומט ארויס דווקא פון די בתי חכמה פון אלגעמיינע וויסנשאפט: די גרעסטע רשעים אין עזה זענען ארויסגעקומען פון ביר זית; און די מענטשן וואס ווענדן זיך צו די אוניווערסיטעטן אין חוץ לארץ און פאדערן פארוואס לייגט איר נישט קיין חרם אויף מדינת ישראל וואס איז אן אפארטהייד מדינה - ווער זענען זיי? דאקטוירים און פראפעסארן דא אין די אוניווערסיטעטן, וואס רופן אליין ארויס אן אקאדעמישן חרם. אויב אזוי, זייער אפט דווקא דער וואס איז קלוג געווארן אין יענער אלגעמיינער חכמה - איז זיין מצב פיל ערגער. זאגט שלמה: וואס פאר אן עדיפות איז דא צו קלוג ווערן מיט אלגעמיינער חכמה איבער נארישקייט און הוללות, אויב מען רעדט בלויז פון דער קורצער תקופה פון דער וועלט און עס בלייבט דערפון גארנישט? ס'איז דאך הבל.
רש"י ערקלערט נישט ווי דער ערשטער וועג: שלמה רעדט דא וועגן דער חכמה פון תורה און פון עבודת ה'. און לויט דעם זאגט שלמה: וויבאלד ביידע שטארבן - כמקרה הרשע כן יקרני. דער עצם סוף פונעם רשע און פונעם צדיק איז גלייך; ס'איז נישטא קיינער וואס וועט זיך סוף כל סוף נישט טרעפן אין בית מועד לכל חי. צי ער איז געווען א גרויסער חכם, צי ער איז געווען א צדיק און אן עובד ה' עד אין קץ, און צי ער איז געווען א רשע מרושע - אלעמען באגראבט מען, יעדער קומט אן למטה מעשרה טפחים. "ואמרתי אני בלבי כמקרה הכסיל גם אני יקרני ולמה חכמתי אני אז יותר".
און תיכף ומיד - "וְדִבַּרְתִּי בְלִבִּי שֶׁגַּם זֶה הָבֶל". און מיר האָבן שוין געזאָגט דעם חילוק צווישן "אָמַרְתִּי בְלִבִּי" און "דִּבַּרְתִּי בְלִבִּי": "אָמַרְתִּי בְלִבִּי" ווערט געזאָגט אויף אַ זאַך וואָס איז נישט קיין אמת, און "דִּבַּרְתִּי בְלִבִּי" אויפ'ן אמת. דאָס הייסט: איך האָב געזאָגט אין מיין האַרצן אַ זאַך וואָס איז נישט ריכטיק - אַז כְּמִקְרֵה הַכְּסִיל גַּם אֲנִי יִקְרֵנִי, אַז צום סוף שטאַרבן דאָך אַלע; אָבער דאַן האָב איך גערעדט צו מיין האַרצן דעם אמת - אַז אויך דאָס איז הבל. און וואָס איז דער הבל? דער הבל איז צו טראַכטן אַז דער זעלבער מקרה וועט פּאַסירן סיי מיט דעם און סיי מיט יענעם, וואָרעם דער זכרון פונעם חכם און פונעם כסיל זענען נישט גלייך נאָך זייער מיתה: דאָס איז זכרונו לטובה און דאָס איז זכרונו לרעה.
כִּי אֵין זִכְרוֹן לֶחָכָם עִם הַכְּסִיל לְעוֹלָם בְּשֶׁכְּבָר הַיָּמִים הַבָּאִים הַכֹּל נִשְׁכָּח וְאֵיךְ יָמוּת הֶחָכָם עִם הַכְּסִיל׃ - וואָרעם עס איז קיין זכרון נישט פאַראַן פאַר'ן חכם צוזאַמען מיט'ן כסיל אויף אייביק, ווייל אין די טעג וואָס קומען שוין וועט אַלץ פאַרגעסן ווערן, און ווי קען דען דער חכם שטאַרבן פּונקט ווי דער כסיל?
פאַרוואָס זאָגסטו "כְּמִקְרֵה הַכְּסִיל גַּם אֲנִי יִקְרֵנִי"? עס איז הבל אַזוי צו זאָגן. עס איז אַן הבל צו טראַכטן אַז זייער מצב וועט זיין דאָס זעלבע, וואָרעם אויף אייביק איז דער חילוק צווישן דעם חכם און דעם כסיל אַ מהות'דיקער חילוק. אין עולם הזה ביסטו גערעכט - אַלע גייען דעם זעלבן וועג, אַלע שטאַרבן און אַלע ווערן באַגראָבן. אָבער וויסן זאָלסטו אַז אויף אייביק איז נישטאָ קיין זכרון פאַר'ן חכם צוזאַמען מיט'ן כסיל: דער חכם איז זכרו לברכה און ער האָט אַ נצח נצחים אין עולם האמת, אין עולם הבא, און דער כסיל שטאַרבט און זיין נאָמען גייט פאַרלאָרן און דער ענין איז געענדיקט. אפילו אויב דאָ אין עולם הזה זעסטו נישט קיין חילוק, דערנאָך און אויף אייביק איז פאַראַן אַ געוואַלדיקער אונטערשייד. די וועלט ענדיקט זיך נישט דאָ, און אַז זי ענדיקט זיך נישט דאָ - זאָגט דאָס גאָרנישט וואָס ביידע שטאַרבן דאָ אויף דער וועלט.
רב סעדיה גאון דערקלערט: "אֵין זִכְרוֹן לֶחָכָם עִם הַכְּסִיל" - קיינמאָל וועלן ביידע נישט דערמאָנט ווערן אויפ'ן זעלבן שטייגער, ווייל דער ווערט דערמאָנט לשבח און יענער לגנאי. אפילו דאָ אין עולם הזה געדענקט מען זיי נישט אייניק: דעם צדיק געדענקט מען לשבח, און דעם כסיל און רשע לגנאי - יעדעס מאָל וואָס מען דערמאָנט אים שילט מען אים.
און אין פסיקתא זוטרתא שטייט: "אֵין זִכְרוֹן לֶחָכָם עִם הַכְּסִיל" - רוח הקודש זאָגט אָן און זאָגט: זאָג נישט "כְּמִקְרֵה הַכְּסִיל גַּם אֲנִי יִקְרֵנִי", ווייל עס איז נישטאָ קיין זכרון פאַר'ן חכם צוזאַמען מיט'ן כסיל אויף אייביק. וואָרעם די זכות פֿון אברהם אבינו שטייט אויף אייביק, און נמרוד איז אונטערגעגאַנגען און פאַרשוואונדן. דאָס איז דער מדרש וואָס מיר האָבן פריִער דערמאָנט, אַז יעדער האָט געזאָגט "כְּמִקְרֵה הַכְּסִיל גַּם אֲנִי יִקְרֵנִי": אברהם איז געווען גרויס אין זיין צייט און נמרוד איז געווען גרויס אין זיין צייט, משה איז געווען גרויס אין זיין צייט און בלעם איז געווען גרויס אין זיין צייט. זאָגט רוח הקודש: נאַר זיך נישט. די זכות פֿון אברהם שטייט אויף אייביק און נמרוד איז פאַרגאַנגען און פאַרלאָרן; די זכות פֿון יעקב שטייט און פאַר עשו איז נישטאָ קיין זכרון; די תורה פֿון משה בלייבט אויף אייביק אויף זיין נאָמען, און פרעה איז געגאַנגען צו אַ דראון עולם; די זכות פֿון דוד בלייבט אויף אייביק, און פֿון אחיתופל איז דער זכר פאַרגעסן געוואָרן.
"בְּשֶׁכְּבָר הַיָּמִים הַכֹּל נִשְׁכָּח" - די גאַנצע רשעות פֿון די רשעים ווערט פאַרגעסן. און ווי קענסטו זאָגן "יָמוּת הֶחָכָם עִם הַכְּסִיל"? כאָטש מען רופט סיי דעם "רבי" און סיי יענעם "רבי", ווען ביידע וועלן אַריינגיין אין איין פּלאַץ - דעם פרעגט מען און ער ענטפֿערט, און יענער זיצט און שווייגט. סוֹף דָּבָר הַכֹּל נִשְׁמָע: זייער זכרון איז נישט גלייך, דער ווערט דערמאָנט לברכה און יענער, דער כסיל, ווערט דערמאָנט לקללה.
דער אמרי שפר גייט ווייטער אויף זיין מהלך, אַז דער גאַנצער שמועס דאָ רעדט זיך פֿון חכמת הטבע, פֿון די מענטשן וואָס זענען קלוג אין די אַלגעמיינע חכמות. און אויף דעם זאָגט שלמה "וְלָמָּה חָכַמְתִּי אֲנִי אָז יֹתֵר, וְדִבַּרְתִּי בְלִבִּי שֶׁגַּם זֶה הָבֶל" - עס איז נישט געווען קיין תועלת אין דעם וואָס איך בין קלוג געוואָרן, וואָרעם אין דעם וואָס איך בין קלוג אין אַלגעמיינע חכמות האָב איך נישט קיין שום יתרון איבער די אַנדערע, און צום סוף שטאַרבן דאָך אַלע. און אויב דו וועסט טענה'ן: מען זעט דאָך אַ גרויסן חילוק, אַז דעם חכם אין חכמת הטבע געדענקט מען לטובה און דעם כסיל לגנאי אָדער מען געדענקט אים בכלל נישט - אויף דעם קומט שלמה זאָגן: וויסן זאָלסטו, ביי זייער מיתה וועט אַלץ פאַרגעסן ווערן. ווער געדענקט היינט די חכמים פֿון טויזנט און צוויי טויזנט יאָר צוריק?
און אויב דו וועסט זאָגן אַז עס זענען דאָך פאַראַן אַזעלכע וואָס זענען יאָ פאַרבליבן, ברענגט דער קול אפרים אַז מען געפינט אַ זכרון פאַר די חכמי אומות העולם - אריסטו, אפלטון, ניוטאָן. אָבער דאָס זענען איינציקע פֿון די איינציקע. צי זענען דאָס געווען אַלע חכמים דורך די דורות? און נישט נאָר דאָס וואָס זיי זענען אַזוי ווייניק, נאָר וואָס איז פאַרבליבן פֿון זייער חכמה? זייערע טעאָריעס, וואָס היינט האָבן מיר וויסנשאַפטלעכע מכשירים זיי צו באַטראַכטן, שטעלט זיך אַרויס אַז אין ניינציק פּראָצענט האָבן זיי גערעדט שטותים. עס איז אמת, זיי האָבן דערגרייכט אַ סך לויט די מעגלעכקייטן וואָס זיי האָבן געהאַט: זיי האָבן נישט געהאַט קיין האַבל טעלעסקאָפּ, זיי האָבן געקוקט דורך אַ רער מיט צוויי גלעזלעך ווי אַ ים-רויבער, און וואָס האָבן זיי שוין געקענט זען? אָבער היינט, מיט קאָסמאָס-שיפֿן און מיט פאָרגעשריטענע מכשירים וואָס מעסטן כוואַליעס, ליכט און ווייטקייטן פֿון ווייטע שטערנס, זענען אַלע זייערע מסקנות אינגאַנצן פּרימיטיוו, און מיר ווייסן היינט גאָר אַנדערע זאַכן ווי דאָס וואָס מען האָט דעמאָלט געוואוסט.
און דאָס זעלבע מיט דאַרווין: ער האָט אויפגעבראַכט אַ טעאָריע וואָס מען האָט זיך אַזוי שטאַרק באַגייסטערט דערמיט אין יענער צייט, ביז קיינער האָט זיך נישט געמאַכט די מי עס בודק צו זיין ווי עס באַדאַרף צו זיין. און נאָך עטלעכע צענדליקער יאָרן איז דערפון נישט פאַרבליבן קיין שטיין אויף אַ שטיין. מען דאַרף האָבן אַ קאָכעדיקן מח צו טראַכטן אַז פֿון איין לעבעדיקן צעל איז באַשאַפֿן געוואָרן אַ גאַנצער קאָמפּליצירטער מענטש; היינט ווייסט מען אַז איין DNA-צעל איז מער קאָמפּליצירט פֿון אַ גאַנצער שטאָט, און דער מענטש פאַרמאָגט מיליאָנען אַזעלכע. ווי קען אַ מענטש טראַכטן אַז דאָס אַלץ איז באַשאַפֿן געוואָרן פֿון זיך אַליין און זיך אַנטוויקלט? עס איז דאָך קלאָר אַז דאָס איז אַ גאַנצער הבל. און פּונקט אַזוי אין פּסיכאָלאָגיע: פרויד - עס איז כמעט גאָרנישט פאַרבליבן פֿון זיין טעאָריע חוץ פּסיכאָאַנאַליז. יעדע פופציק יאָר דרייט זיך אַלץ איבער, ווייל פלוצלינג פֿאַרשטייט מען אַלץ גאָר אַנדערש, און אַלץ וואָס מען האָט פריִער פֿאַרשטאַנען שטעלט זיך אַרויס צו זיין הבל.
און ווער רעדט היינט אין רפואה מיט די מושגים פֿון די "מרות"? מרה שחורה, מרה ירוקה, מרה אדומה, און אַז די מרה ירוקה וועט זיך מתגבר זיין אויף אים וועט ער ליידן אַזוי און אַזוי - אַלע ספרים פֿון די קדמונים באַציִען זיך צו רפואה דורך די פיר מרות און וועלכע פֿון זיי איז שטאַרקער. היינט איז נישטאָ קיין מענטש וואָס רעדט מיט די דאָזיקע מושגים; דאָס זענען מושגים פֿון אַ גאָרנישט-פאַרשטאַנד, וואָרעם מיר האָבן מכשירים וואָס זעען וואָס עס טוט זיך אינעווייניק און פֿאַרשטייען די זאַכן אינגאַנצן אַנדערש. אויב אַזוי, אפילו אויב דער נאָמען פונעם חכם ווערט יאָ דערמאָנט - איז דאָך זיין חכמה שוין נישט נוגע און מען קען דערפון גאָרנישט ניצן אַחוץ איינציקע זאַכן. "אֵין זִכְרוֹן לֶחָכָם עִם הַכְּסִיל לְעוֹלָם בְּשֶׁכְּבָר הַיָּמִים".
און דערפֿאַר, מסביר דער אמרי שפר, אויב דער חכם וואָלט באמת געהאַט אַ מעלה, וואָלט פּאַסיק געווען אַז ער זאָל נישט שטאַרבן ווי די מיתה פונעם כסיל - און מען זעט דאָך אַז עס איז נישטאָ קיין חילוק צווישן זיי. און דער קול אפרים לייגט צו: דער עיקר שׂכר אויף וואָס דער חכם האָפֿט איז איבערצולאָזן אַ חותם, אַ רושם אויף דער וועלט. נישט נאָר אַ חכם - נאָר אויך אַ פּאָליטיקער, וואָס דאַרף נישט זיין קיין גרויסער חכם, וויל איבערלאָזן אַ חותם: אַז מען זאָל זאָגן אַז ער האָט געמאַכט אַ שלום-אָפּמאַך. און כאָטש דער אָפּמאַך איז פול מיט לעכער ווי אַ שווייצער קעז און וועט ברענגען טויזנטער הרוגים - מאַכט נישט אויס, דער עיקר אַז מען זאָל געדענקען אַז איך האָב באַקומען דעם נאָבעל-פּרייז און עס איז פאַראַן אַ געגנט אויף מיין נאָמען. צי פאַר אַזאַ זאַך איז מען גרייט אַוועקצוגעבן מענטשן ווי קאַנאָנען-פֿלייש? אַזאַ כח האָט דער ווילן איבערצולאָזן אַ חותם! און אויף דעם זאָגט שלמה: צום סוף פֿון אַלץ האָט ער גאָרנישט פֿון דערמאָנען זיין נאָמען און קיין שום תועלת נישט פֿון זיין נאָמען. אַלע חכמים וואָס זענען געווען אין דער היסטאָריע זענען פאַרלאָרן געגאַנגען, און די וואָס מען געדענקט זענען איינציקע. און נאָך מער: אפילו אויב מען געדענקט דיין נאָמען - וואָס האָט אפלטון דערפון וואָס מען געדענקט היינט זיין נאָמען? וואָס האָט אריסטו דערפון, ווען ער ווערט פֿאַרצערט פֿון ווערעם, וואָס מען געדענקט זיין נאָמען, וואָס פֿאַר אַן הנאה גיט אים דאָס? אויב אַזוי, האָב איך איינגעזען אַז דאָס מערן אַלגעמיינע חכמה, חכמת הטבע, איז נישט די תכלית.
וְשָׂנֵאתִי אֶת הַחַיִּים כִּי רַע עָלַי הַמַּעֲשֶׂה שֶׁנַּעֲשָׂה תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ כִּי הַכֹּל הֶבֶל וּרְעוּת רוּחַ׃ - און איך האָב פֿײַנט באַקומען דאָס לעבן, ווײַל שלעכט איז פֿאַר מיר די מעשה וואָס ווערט געטאָן אונטער דער זון, ווײַל אַלץ איז הבל און אַ בראָך פֿונעם גײַסט.
זאָגט שלמה: איצט, אַז איך האָב דאָס געזען, האָב איך פֿײַנט באַקומען דאָס לעבן. וועלכע לעבן? די חיי השעה מיט וואָס איך האָב זיך אָפּגעגעבן, די ענינים פֿון די אַלגעמיינע חכמות אין וועלכע איך האָב אַרײַנגעלייגט מײַן צײַט. ווײַל איך האָב געזען אַז שלעכט איז פֿאַר מיר די מעשה וואָס ווערט געטאָן אונטער דער זון, ווײַל עס איז מיר קלאָר געוואָרן אַז אַלץ איז הבל ורעות רוח - פֿון דעם וועט גאָרנישט בלײַבן און עס וועט מיר גאָרנישט געבן, און צום סוף כּמיתת הכסיל כּן מיתת החכם אין אַלע יענע חכמות. "רעות רוח" באַטײַט אַ צובראָכענער גײַסט, מלשון פֿון אַ זאַך וואָס איז רעוע: ניט נאָר וואָס עס קומט פֿון דעם גאָרנישט אַרויס, נאָר מען באַקומט פֿון דעם נאָך אַ שברון רוח, ביז גאָר אַ מרה שחורה.
וְשָׂנֵאתִי אֲנִי אֶת כָּל עֲמָלִי שֶׁאֲנִי עָמֵל תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ שֶׁאַנִּיחֶנּוּ לָאָדָם שֶׁיִּהְיֶה אַחֲרָי׃ - און איך האָב פֿײַנט באַקומען מײַן גאַנצע מיה וואָס איך האָרעווע אונטער דער זון, וואָס איך וועל עס איבערלאָזן פֿאַר דעם מענטש וואָס וועט זײַן נאָך מיר.
דאָ ערקלערט שלמה זײַנע ווערטער. איך האָב געזאָגט "שנאתי את החיים" - ווײַל אין דעם לעבן דאַרף איך דאָך קויפֿן דאָס אייביקע לעבן, אין עולם הזה קויפֿט מען עולם הבא. און אָט זע איך אַז איך האָרעווע אין דעם לעבן אויף זאַכן וואָס צום סוף וועל איך זיי איבערלאָזן פֿאַר אַ מענטש וואָס וועט קומען נאָך מיר. אַזאַ לעבן דאַרף מען פֿײַנט האָבן. אַ לעבן וואָס מען זאַמלט אין אים אויף אייביק - דאָס איז אַ לעבן וואָס מען דאַרף ליב האָבן, און אין אים וועט מען זוכה זײַן צו לאור באור החיים. אָבער אַ לעבן וואָס אַלץ וואָס דו האָסט געטאָן, געקויפֿט, געבויט און באַשאַפֿן אין אים, דײַן גאַנצע האָרעוואַניע אונטער דער זון, וועסטו איבערלאָזן פֿאַר אַ מענטש וואָס וועט קומען נאָך דיר און באַקומען אַלץ פֿאַרטיק - און גיי ווייס וואָס ער וועט טאָן מיט די דאָזיקע זאַכן.
וּמִי יוֹדֵעַ הֶחָכָם יִהְיֶה אוֹ סָכָל וְיִשְׁלַט בְּכָל עֲמָלִי שֶׁעָמַלְתִּי וְשֶׁחָכַמְתִּי תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ גַּם זֶה הָבֶל׃ - און ווער ווייסט צי ער וועט זײַן אַ קלוגער צי אַ נאַר, און ער וועט געוועלטיקן איבער מײַן גאַנצער מיה וואָס איך האָב געהאָרעוועט און וואָס איך האָב באַקליגט אונטער דער זון, אויך דאָס איז הבל.
ווער ווייסט ווער עס וועט קומען נאָך מיר און וועט געוועלטיקן איבער מײַן גאַנצער מיה? דאָך אַלץ וואָס שלמה האָט געבויט, באַשאַפֿן און געמאַכט מיט זײַן ריזיקער חכמה זײַנע אַלע יאָרן - ווער וועט קומען און געוועלטיקן דערין? זאָגט דער אמרי שפר: עס איז נישטאָ קיין ספֿק אַז שלמה האָט געמאַכט זאַכן וואָס זענען העכער פֿון דער נאַטור מיט זײַן געוואַלדיקער חכמה. אַ בײַשפּיל דערצו איז דאָס הויז פֿון שלמה, און נאָך אַ בײַשפּיל איז דער כּסא וואָס ער האָט געמאַכט, וואָס אין אים איז געווען אַזאַ געוואַלדיקע חכמה אַז מען האָט נישט געקענט פֿאַרשטיין זײַן געשטאַלט און דעם אופֿן ווי ער איז געבויט געוואָרן. און די זאַך איז געגליכן צו אַ מענטש וואָס האָט געמאַכט אַ באַזונדער כּלי און אַ באַזונדערע גאָפּל פֿון גאָלד, און עס איז געקומען אַן אַנדער מענטש, אַ כּסיל און אַן אויל, וואָס האָט נישט פֿאַרשטאַנען וואָס דאָס איז, און ער האָט גענומען דאָס טײַערע כּלי אויסצורוימען דערמיט די מיסט - עס האָט אים אויסגעזען ווי אַ גאָפּל פֿאַר מיסט. צי קען דאָס זײַן? דאָס איז דאָך אַ חשוב כּלי פֿון גרויס ווערט! נאָר ער האָט דאָס נישט דערזען. אַזוי קען קומען נאָך מיר אַ כּסיל, וואָס אַלץ וואָס איך האָב געטאָן וועט ער גאָרנישט אָפּשאַצן.
אָבער "גם זה הבל" - דער עצם מחשבה איז הבל. וואָס זאָגט דען די מחשבה? גיי ווייס וואָס מען וועט טאָן מיט דעם נאָך מײַן פּטירה. און פֿרעג זיך אַליין: צי דאַרף דיר דאָס עפּעס אויסמאַכן? מיינסטו טאַקע אַז נאָך דײַן טויט וועט דיך באַאומרואיקן וואָס מען האָט געטאָן מיט דעם וואָס דו האָסט איבערגעלאָזט? ווער עס פֿאָרט מיטן אויטאָ, ווער עס וווינט אין דער דירה, ווער עס האָט גענומען די נכסים - וועט דיך דאָס דען אינטערעסירן?
מען דערציילט וועגן דעם גראַף פּאָטאָצקי, אַז ווען מען האָט אים געפֿירט צו דער הריגה אים צו פֿאַרברענען אויפֿן שײַטער-הויפֿן צוליב זײַן גיור, איז ער געגאַנגען מיט געזאַנג און מיטן זאָגן "אני מאמין". האָבן די גלחים געזאָגט צו אים: מיר ווייסן אַז הײַנט לאַכן מיר פֿון דיר, אָבער דאָרטן אויבן וועסטו זיך נוקם זײַן אין אונדז און לאַכן פֿון אונדז. האָט ער זיי געענטפֿערט, און מען קען זען וואָס פֿאַר אַ קלאָרקייט פֿונעם דעת ער האָט געהאַט אין זײַנע לעצטע מאָמענטן: איך וועל אײַך דערציילן עפּעס פֿון מײַנע קינדערישע יאָרן. ווען איך בין געווען אַ קינד, האָב איך געבויט טורעמס אין זאַמד, ווונדערלעכע פּאַלאַצן. און איך האָב געהאַט שלעכטע חבֿרים וואָס האָבן הנאה געהאַט מיר צו רייצן - איך בין דאָך געווען דעם גראַפֿס אַ זון, און מען האָט אויף מיר געקוקט ווי אויף אַ מפֿונק - און זיי פֿלעגן קומען נאָך דעם ווי איך האָב געבויט, טרעטן און צעשטערן אַלץ וואָס איך האָב מיט שווערער מיה אויפֿגעשטעלט. און דאָס האָט מיר געטאָן זייער וויי. און רבי ישראל סאַלאַנטער האָט שוין געזאָגט, אַז צעשטערן פֿאַר אַ קינד אַ שלאָס אין זאַמד איז פֿאַר אים פּונקט ווי מען וואָלט פֿאַר אַן ערוואַקסענעם מענטש דערטרונקען אַ גרויסע מלחמה-שיף - דער זעלבער ווייטיק ממש, כאָטש אין דײַנע אויגן זאָגסטו "וואָס איז שוין געשען".
און דער גראַף האָט ווײַטער געזאָגט צו זיי: איך האָב זיך דעמאָלט געזאָגט, אַז ווען איך וועל אויסוואַקסן און האָבן כּוח און מעמד - וועל איך זיך נוקם זײַן אין זיי, איך וועל זיי ווײַזן וואָס דאָס מיינט, יעדער איינער וועט באַצאָלן דעם פּרײַז. און מיינט איר דען אַז ווען איך בין אויסגעוואַקסן האָב איך נאָך געדענקט יענע קינדער וואָס האָבן מיר חרובֿ געמאַכט דעם פּאַלאַץ אין זאַמד? האָט מיך דאָס דען בכלל אינטערעסירט? און איר מיינט אַז ווען איך וועל זײַן דאָרטן אויבן און זען פני שכינה, נאָך דעם ווי איך האָב מוסר נפֿש געווען על קידוש השם - די גרעסטע זאַך וואָס אַ ייִד קען דערגרייכן - וועט מיך דען אינטערעסירן אַ נאַרישער גלח וואָס האָט מיך פֿאַרברענט? דאָס איז וואָס וועט מיך דאָרטן אויבן באַאומרואיקן?
און דאָס איז פּונקט וואָס שלמה זאָגט: איך האָב געטראַכט בײַ זיך, דער גאַנצער ווייטיק - פֿאַר וועמען טוסטו דאָ, וואָס וועט מען טאָן מיט דעם, וואָס וועט זײַן? און איך האָב געזאָגט: אויך דאָס איז הבל. דער עצם מחשבה וואָס עס וועט זײַן מיט דעם דערנאָך איז אַ מחשבה פֿון הבל, ווײַל דאָרטן וועט דיך באמת נישט אינטערעסירן וואָס מען האָט געטאָן מיט אַלץ וואָס דו האָסט געשאַפֿן און וואָס עס איז געוואָרן מיט אַלץ וואָס דו האָסט איבערגעלאָזט. די אינטערעס פֿון די טויטע אין וואָס עס טוט זיך דאָ אויף דער וועלט איז זייער קליין: אויב ער איז אַ רשע - אינטערעסירט אים זײַן דין דאָרטן אויבן פֿיל מער ווי דאָס וואָס מען טוט דאָ אונטן, וואָס מען משפּט אים דאָך דאָרט; און אויב ער איז אַ צדיק - זעט ער פני שכינה און געפֿינט זיך מיטן הקדוש ברוך הוא, וועט אים דען אינטערעסירן וואָס איז מיט דער דירה אונטן און וואָס מיט די נכסים? די דאָזיקע זאַכן פֿאַרנעמען אים באמת גאָרנישט.
דער מדרש תהלים דערציילט: רבי מאיר איז געווען אַ לבלר, דאָס הייסט אַ סופר, און פלעגט שרייבן ספרי תורה, תפילין ומזוזות, און האָט זיך געפּלאָגט און פאַרדינט דריי סלעים אַ וואָך. פאַר איין סלע פלעגט ער עסן און טרינקען, פאַר איין סלע זיך קליידן, און מיט'ן דריטן סלע פלעגט ער מפרנס זיין תלמידי חכמים. האָבן אים זײַנע תלמידים געזאָגט: וואָס וועט זיין מיט דיינע קינדער, וואָס דו לאָזט זיי גאָרנישט איבער צו ירושה? דו האָסט געגעסן פאַר איין סלע, זיך געקליידעט פאַר איין סלע - וואָס וועסטו זיי איבערלאָזן? האָט ער זיי געזאָגט: אויב זיי וועלן זיין צדיקים, וועלן זיי האָבן פרנסה מאת השם יתברך, ווי עס שטייט "נער הייתי גם זקנתי ולא ראיתי צדיק נעזב וזרעו מבקש לחם".
און דאָס איז וואָס עס שטייט דאָ: "ומי יודע החכם יהיה או סכל וישלט בכל עמלי". פאַרוואָס זאָל איך איבערלאָזן געלט? אויב איך וועל איבערלאָזן, ווער ווייסט צי דער וואָס וועט קומען נאָך מיר וועט זיין אַ חכם אָדער אַ סכל, און וועט הערשן איבער מיין גאַנצער מיה - מעגלעך אַז מיט דעם געלט וואָס איך לאָז איבער וועט ער טאָן עבירות. איך ווייס דאָך וואָס איך טו מיט מיין געלט: אויף מצוות, אויף זכותים, אויף תלמוד תורה - זייער וואויל. אָבער דער וואָס וועט קומען נאָך מיר, ווער ווייסט? און אויב דו וועסט זאָגן: מען דאַרף דאָך אים איבערלאָזן ער זאָל האָבן - אויב ער וועט זיין ראוי, וועט ער האָבן; און אויב ער וועט נישט זיין ראוי, וועט ער נישט האָבן.
ווי מיר געפינען ביי עקביא בן מהללאל, וואָס מען האָט אים מנדה געווען צוליב פיר זאַכן. די משנה אין עדיות באשרייבט אַז ער האָט געזאָגט צו זיין זון ער זאָל זיך צוריקציען פון יענע פיר זאַכן, און צום סוף האָט אים דער זון געפרעגט: טאַטע, אפשר קענסטו מליץ יושר זיין פאַר מיר פאר דיינע חברים אַז זיי זאָלן מיך מקרב זיין, אַז זיי זאָלן זיין גרייט מיך אנצונעמען? האָט ער אים געזאָגט: מעשיך יקרבוך ומעשיך ירחקוך. און דער יעב"ץ טייטשט אַז ער האָט אים געזאָגט: אדרבה, איך וויל נישט ממליץ זיין אויף דיר, ווייל אויב איך וועל ממליץ זיין - קען מען דיך מקרב זיין אפילו דו ביסט נישט ראוי, און דאָס וויל איך נישט. אדרבה, אויב דיינע מעשים זענען נישט גוט - זאָלן זיי גורם זיין אַז מען זאָל דיך דערווייטערן, און דורך דעם וועסטו פאַרבעסערן דיינע מעשים. דאָס הייסט, איך וויל אַז דיינע מעשים זאָלן זיין דער מאָסשטאַב צו דיין מצב. און דאָס איז וואָס שטייט דאָ: פאַרוואָס זאָל איך איבערלאָזן געלט ווייטער? אויב ער וועט זיין ראוי - וועט ער שוין האָבן מצד זיך אליין און פון הימל וועט מען אים געבן; און אויב נישט - זאָל ער טאָן תשובה און זיך דערנענטערן צום השם און דעמאָלט וועט מען אים געבן; און אויב נישט, אדרבה, בין איך ניחא אַז מען זאָל אים נישט געבן. אָבער איבערלאָזן אים געלט וואָס איך ווייס נישט וואָס ער וועט דערמיט טאָן - דאָס וויל איך נישט.
וְסַבּוֹתִי אֲנִי לְיָאֵשׁ אֶת לִבִּי עַל כָּל הֶעָמָל שֶׁעָמַלְתִּי תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ׃ - און איך האָב זיך אומגעקערט מייאש צו זיין מיין האַרץ, אויף דעם גאַנצן מאָראָש וואָס איך האָב זיך געפּלאָגט אונטער דער זון.
ווען אַ מענטש טראַכט, ווי אינעם פריערדיקן פּסוק, ווער וועט זיין דער וואָס וועט הערשן איבער זיינע מעשים - ברענגט אים די דאָזיקע מחשבה צו אַ גרויסער מרה שחורה. אַ מענטש וואָס האָט זיך געמוטשעט אויף זיין הויז דרייצן יאָר, וואָס האָט געבויט דעם בית המקדש, וואָס זיין בענקל איז געווען איינציק אין דער גאַנצער וועלט, אויסער די אַלע געוואַלדיקע אוצרות און דער גלאַנץ פון זיין גדולה - אויב ער וועט טראַכטן וואָס וועט זיין מיט דעם נאָך זיין פטירה, וועט ער שוין איצט זיין אין אַ גרויסער טרויער און טיפער מרה שחורה. זאָגט שלמה: ווי אַזוי האָב איך זיך מתמודד געווען? "וסבותי אני לייאש את לבי".
אַ משל צו וואָס איז דאָס ענלעך: צו אַ מענטש וואָס מען האָט ביי אים געגנב'עט אַ טייערע זאַך אָדער ער האָט עס פאַרלוירן. כל זמן ער איז איינגעזונקען אין זיין צער און אַלע זיינע מחשבות זענען אַהין פאַרקאָכט, זינקט ער אַלץ מער און מער אין מרה שחורה אַריין. אָבער אויב ער זאָגט צו זיך, הגם די זאַך איז אים זייער טייער און ער האָט זיך פיל דערפאַר געמוטשעט: דאָס איז עס, פאַרטיק, ס'איז שוין מער נישט מײַנס, ס'קומט מיר נישט, פון הימל איז אָנגעשריבן געוואָרן מען זאָל עס צונעמען פון מיר, און פאַר מיר איז דאָס שוין אַן עבר - איך דערמאָן עס מער נישט. ס'איז נישט גרינג דאָס צו טאָן, אָבער ווער עס מאַכט דעם שינוי אין קאָפּ, פון יענעם מאָמענט אָן וועט אים גרינגער זיין זיך צו ספּראַווען מיט אַלץ וואָס גייט אויף אים אַריבער, ווייל ער קוקט שוין מער נישט אויף דער זאַך ווי אויף אַן אבידה וואָס טוט אים וויי יעדע רגע, נאָר ווי אויף אַ זאַך וואָס ער האָט שוין שלום געמאַכט מיט איר פאַרלוסט און פאַר אים עקזיסטירט זי שוין נישט.
דאָס איז וואָס שלמה זאָגט: "וסבותי אני" - איך האָב אויסגעדרייט מיין האַרץ צו דער אַנדערער זייט. לכתחילה האָט מיין האַרץ געטאָן וויי: ווער וועט זיין דער וואָס וועט הערשן איבער מיינע מעשים, אַ חכם צי אַ סכל, ווער וועט געוועלטיקן איבער אַלץ וואָס איך האָב געפּלאָגט און קלוג געטאָן אונטער דער זון. און דערנאָך האָב איך אויסגעדרייט מיין האַרץ לאידך גיסא, "לייאש את לבי על כל העמל" - פון פריער האָב איך געזאָגט צו זיך: זאָל זיין מיט דעם וואָס זאָל זיין, איך בין זיך מייאש דערפון, ווי אַ מענטש וואָס האָט פאַרלוירן אַ זאַך און האָט זיך דערפון מייאש געווען. און דעמאָלט כאָטש וועט דער ווייטאג מיך מער נישט באַהערשן, ווייל איך האָב זיך שוין מייאש געווען פון אַלע מיינע מעשים, און זאָל עס נעמען ווער עס נעמט.
כִּי יֵשׁ אָדָם שֶׁעֲמָלוֹ בְּחָכְמָה וּבְדַעַת וּבְכִשְׁרוֹן וּלְאָדָם שֶׁלֹּא עָמַל בּוֹ יִתְּנֶנּוּ חֶלְקוֹ גַּם זֶה הֶבֶל וְרָעָה רַבָּה׃ - וואָרעם עס איז פאַראַן אַ מענטש וואָס זיין מאָראָש איז מיט חכמה, מיט פאַרשטאַנד און מיט כשרון, און צו אַ מענטש וואָס האָט זיך נישט געפּלאָגט דערין וועט ער עס געבן אַלס זיין חלק, אויך דאָס איז נישטיקייט און אַ גרויסע רעה.
שוין, אַ מענטש וואָס "עושה עושר ולא במשפט בחצי ימיו יעזבנו": אויב ער האָט געפירט זײַנע אַלע געשעפטן מיט רמאות און שווינדלערייען און צום סוף פאַרלוירן אַלץ - וועסטו זאָגן: ניחא, ס'קומט אים, מעיקרא איז אים נישט געקומען דער דאָזיקער רווח, און צום סוף קומט אים אויך דער פאַרלוסט. אָבער דאָ רעדט מען פון אַ מענטש וואָס זיין מאָראָש איז בחכמה ובדעת ובכשרון, וואָס האָט זיך אליין געמוטשעט אין אַלע די זאַכן - און צום סוף, ווער באַקומט עס? "ולאדם שלא עמל בו יתננו חלקו". זאָגט דער אמרי שפר: אויף דעם טוט דאָס האַרץ דאָס מערסטע וויי, אַז איך גיב אַוועק מיין אייגענעם חלק; נישט אַ זאַך וואָס מען קען זאָגן אויף איר "ס'קומט דיר נישט, דו האָסט באַקומען שלא ביושר און דעריבער האָסטו עס פאַרלוירן", נאָר ממש זיין חלק. און אויב אַ מענטש טראַכט דערין, וועט ער צוקומען צו אַ געוואַלדיקן האַרצווייטיק. דעריבער זאָגט שלמה: דאָס איז וואָס ברענגט מיך צו מייאש זיין מיין האַרץ - עס איז מיר בעסער נישט אַריינצולייגן דערין מיינע מחשבות, ווייל אויב איך וועל ווייטער זינקען און קלערן אין די מחשבות וועלן זיי מיך אויפרעגן און וויי טאָן און צעברעכן מיין האַרץ ביז מרה שחורה. דעריבער "גם זה הבל ורעה רבה", און איך טראַכט וועגן דעם ענין בכלל נישט.
דער אלשיך הקדוש דערקלערט דעם דאזיקן פסוק אויף א גאר אינטערעסאנטן אופן, לויט דער מציאות פון גלגול, א נושא וואס ווערט ברייט באהאנדלט אין די ספרים. די תורת הגלגולים באשעפטיקט זיך ברייט מיט דעם וואס א מענטש געפינט זיך נישט דא אויף דער וועלט צום ערשטן מאל, און ס'איז גאר מעגלעך אז דער ערשטער גוף, דער צווייטער און דער דריטער וועלן נישט אויפשטיין ביי תחיית המתים, נאר בלויז דער לעצטער גוף - נאך הונדערט, צוויי הונדערט אדער טויזנט יאר - איז דער וואס וועט אויפשטיין. ס'איז דא אין דעם א גרויסע מחלוקת, און עס ווערט געברענגט אין די ספרים ווער ס'שטייט טאקע אויף ביי תחיית המתים. ס'איז מוסכם אז א מענטש וואס האט עובר געווען מיט זיין גוף אן עבירה וואס מען שטייט נישט אויף דערויף ביי תחיית המתים, ווי למשל א מלווה בריבית, וועט זיכער נישט אויפשטיין. אבער אויב ער האט נישט עובר געווען קיין עבירה מיט זיין גוף, איז מקובל פונעם אריז"ל אז יעדער איינער שטייט אויף מיט יענעם חלק תיקון וואס ער האט מתקן געווען - אז די נשמה צעטיילט זיך אין אסאך ניצוצות, און יעדער שטייט אויף מיט זיין חלק. ווידער די שיטה פונעם גר"א איז נישט אזוי, נאר אז דער לעצטער גוף, וואס האט משלים געווען דעם תיקון, איז דער וואס שטייט אויף צום סוף.
און אויף דעם, זאגט דער אלשיך, קלאגט שלמה: "יש אדם שעמלו בחכמה ובדעת ובכשרון" - און ווער וועט צום סוף באקומען דאס גאנצע וואס ער האט געהארעוועט אין זיין לעבן מוסיף צו זיין א תיקון? "ולאדם שלא עמל בו יתננו חלקו" - דער וואס וועט צום סוף משלים זיין דעם תיקון, וואס ער האט נישט געהארעוועט אין אלע יענע מצוות, ער וועט עס באקומען. די נשמה וועט צוריקקומען צו יענעם לעצטן גוף, און יענער גוף וועט באקומען דעם חלק פון אלע ערשטע. און דאס איז לויטן יסוד פונעם גר"א, אז דער לעצטער איז דער וואס שטייט אויף; אדער אויף אן אופן וואס ס'זענען געווען סיבות אז יענער מענטש זאל נישט קענען אויפשטיין ביי תחיית המתים, און די נשמה איז געגאנגען און האט מוסיף געווען א זיכוך מאל נאך מאל, און די לעצטע זענען די וואס וועלן אויפשטיין, בשעת די ערשטע צוליב געוויסע סיבות וועלן נישט אויפשטיין - קומט אויס אז זיי האבן זיך געמוטשעט, געהארעוועט און זיך אנגעשטרענגט פאר עמעצן אנדערש.
און וואס מיינט "גם זה הבל"? ווארום ווער איז דער מענטש באמת? די נשמה. און צו קומען זאגן "נישט איך האב באקומען נאר ער האט באקומען" - וואס הייסט "איך" און וואס הייסט "ער"? ביידע זענען דו, ביידע זענען די זעלבע נשמה, און דער עיקר איז דאך די נשמה. אויב אזוי, דער עצם געדאנק אז עמעצער אנדערש האט באקומען - איז אויך הבל, א מחשבה פון הבל. אבער לויטן אויבערפלעכלעכן בליק פון די זאכן איז דא דא א "רעה רבה" מצד זיך, אז דער מענטש האט זיך געמוטשעט אין דעם דאזיקן גוף און צום סוף וועט דער דאזיקער גוף נישט אויפשטיין לתחייה.
דער מעם לועז ברענגט אין נאמען פונעם קהילות יעקב א ביאור לויט די ווערטער פונעם חובות הלבבות, וואס מען האט שוין דערמאנט עטליכע מאל: א מענטש וואס רעדט לשון הרע אויף א צווייטן, גיט אים איבער פון זיינע מצוות. ס'איז נישט קיין מוכרח אז אלע - ס'זענען דא אין דעם אביסל סותר'דיגע לשונות, און דער מער אנגענומענער מהלך איז אז א חלק פון זיינע מצוות גיט ער איבער פאר יענעם מענטש אויף וועמען ער האט גערעדט. און אין איינוועגס, נעמט מען פון יענעם מענטש אויף וועמען מען האט גערעדט א חלק פון זיינע עבירות. און ס'שטייט אז ווען א מענטש וועט אנקומען אויבן וועט ער שטיין ערשטוינט: די דאזיקע מצוות האב איך דאך נישט געטאן, און די דאזיקע עבירות האב איך דאך נישט געטאן! וועט מען אים זאגן: טאקע די מצוות האסטו נישט געטאן - מענטשן האבן גערעדט אויף דיר לשון הרע, און דאס זענען זייערע מצוות; און די דאזיקע עבירות - דו האסט גערעדט לשון הרע אויף אנדערע, און דאס זענען זייערע עבירות. און ער וועט זוכן זיינע אייגענע מצוות און וועט זיי נישט געפינען, ווייל ער האט גערעדט לשון הרע און האט אוועקגעגעבן זיינע זכויות.
דערפאר שטייט "וזאת תהיה תורת המצורע ביום טהרתו". און מען פרעגט: וואס איז דער ענין פון "תורת" המצורע, מען וואלט דאך געדארפט זאגן "טהרת המצורע"? נאר א מצורע - מוציא רע, וואס האט גערעדט לשון הרע, און וואס האט ער למעשה געטאן? ער האט איבערגעגעבן די גאנצע תורה וואס ער האט געלערנט ביז יעצט צו יענעם מענטש אויף וועמען ער האט גערעדט. זאגט מען דיר: ווען ער וועט תשובה טאן, ביום טהרתו - "זאת תהיה תורת המצורע", די תורה וואס ער האט געלערנט וועט צוריקקומען צו אים. אלעס וואס דו האסט איבערגעגעבן מיט דיין שלעכט רעדן, וועט צוריקקומען צו דיר אין טאג פון דיין טהרה.
אויף דעם אופן קען מען פארשטיין די קלאג פון דוד המלך: "ישיחו בי יושבי שער ונגינות שותי שכר". קלאגט דוד: ווער רעדט אויף מיר? די ליידיגייערס, די וואס זיצן אין די קרעטשמעס און שיכורים-הייזער. און מען מעג פרעגן: און וועמען האסטו געוואלט ס'זאל רעדן אויף דיר, גדולי הדור? ס'איז דאך בעסער אז שפלים רעדן אויף דיר, וואס זייערע רייד האבן נישט קיין שום באדייטונג! נאר זאגט דוד: ווען ס'וואלט גערעדט אויף מיר אן אדם גדול, וואלט איך כאטש עפעס פארדינט דערפון, איך וואלט באקומען זיינע זכויות. אבער שותי שכר, מענטשן וואס האבן נישט קיין שום זכויות - וואס האב איך באקומען פון זיי ווען זיי האבן גערעדט אויף מיר לשון הרע? קיין שום זכות האב איך נישט באקומען.
און לויט דעם יסוד טייטשט זיך דער פסוק: "יש אדם שעמלו בחכמה ובדעת ובכשרון - ולאדם שלא עמל בו יתננו חלקו". פאר א מענטש וואס האט זיך נישט אנגעשטרענגט אין דעם אלעם, און דו האסט גערעדט אויף אים לשון הרע - גיסטו אוועק דיין חלק. און צי איז דאס נישט קיין רעה רבה? איז דאס דען נישט א ריזיקער הפסד, אז דו האסט אזוי געארבעט און געהארעוועט, און צום סוף גיסטו אלעס איבער פאר אן אנדערן? און מען האט שוין דערמאנט וואס ס'שטייט אינעם ספר מגיד מישרים, אז דער מלאך המגיד האט געזאגט צום בעל בית יוסף: וויסן זאלסטו, אז דאס וואס עס שטייט אינעם חובות הלבבות וועגן איבערגעבן די זכויות און די עבירות - אזוי איז עס באמת אין הימל! מיינט נישט אז דאס איז סתם א חומרא אדער א גוזמא וואס איז געמאכט צו דערשרעקן דעם מענטש; אזוי רעכנט דער הקדוש ברוך הוא אויס דעם מצב פונעם מענטש און זיינע זכויות.
נאך אן הסבר ברענגט דער מעם לועז אין נאמען פונעם דברי חפץ, אין א סוגיא וואס מען האט ברייט דורכגעטון ביי עטליכע געלעגנהייטן דורכאויס דער היסטאריע, און ווי עס ווערט אויך דערמאנט אינעם ספר משנת החלומות: מענטשן וואס האבן פארקויפט זייערע זכויות, וואס האבן פארקויפט זייער עולם הבא, וואס האבן פארקויפט זייער תורה. און דער נידון אין די ספרי הפוסקים איז צי אזא פארקויף האט א תוקף, צי דאס שאפט א מציאות אין הימל. עס ווערן דארט געברענגט עטליכע מעשיות וועגן מענטשן וואס האבן פארקויפט זייער עולם הבא, און ביי טייל פון זיי איז פארגעקומען א דין תורה צי דער מקח איז תופס, און די מסקנא איז אז יא - אזוי איז עס באמת אין הימל. מען זעט אפילו א מעשה וואו נפטרים זענען געקומען זיך דא דינ'ען אין א בית דין דא אונטן אויף דער ערד, א גאנצע מעשה וואס מיר וועלן נישט אריינגיין אין איר.
עס שטייט סיי ווי סיי אזוי געשריבן אין די ספרי הפוסקים: "הקונה אל ישמח, והמוכר יתאבל". דאס הייסט, ווער ס'האט פארקויפט - האט א סיבה זיך צו באקלאגן און צו טרויערן; און ווער ס'האט געקויפט - זאל זיך נישט יאגן צו פרייען. ווייל איבערצוגעבן זכויות איז דאך נישט שייך; ס'איז נישטא אזא בעלות אז מען זאל קענען זאגן "נא דיר די זכות, איך געב עס דיר". דאס איז א זאך וואס אין הימל קען מען טאן, אבער דא איז עס נישט קיין זאך וואס גייט עובר לסוחר, און מען קען נישט האנדלען מיט זיינע זכויות. און וואס דען יא? דער עצם פאקט וואס דו האסט געזאגט "איך פארקויף דיר מיינע זכויות" - וואס האסטו דערמיט געוויזן? ווי ביליג ס'איז ביי דיר דער עולם הבא, ווי ווייניג עס איז ביי דיר בכלל גערעכנט! און ווער ס'שעצט נישט זיינע מצוות און זיינע מעשים טובים - איז דאך ווי א תוהה על הראשונות, וואס אלעס איז ביי אים הבל, און מיטן עצם טראכטן דערפון האט ער שוין פארלוירן זיין שכר. דער קונה - איז נישט זיכער אז ער האט עפעס געקויפט, ווארום ווי קען מען קויפן און איבערגעבן זכויות פאר געלט; אבער דער מוכר - האט פארלוירן.
און אזוי אויך איז דא אן הלכה אין יורה דעה אין נאמען פון רבנו ירוחם, אז א מענטש וואס לערנט תורה קען אויספירן א תנאי פארן לערנען אז ער וועט אוועקגעבן א חלק פון זיין לערנען פאר א צווייטן; אבער נאכן לערנען, קען מען עס שוין נישט נעמען און איבערגעבן. און אויב אזוי, איז דאס וואס ס'ווערט דא געזאגט: "יש אדם שעמלו בחכמה ובדעת ובכשרון, ולאדם שלא עמל בו יתננו חלקו" - ער פארקויפט זיין חלק, זיין תורה, פאר א מענטש וואס האט נישט געהארעוועט דערין. און וואס מיינסטו, אז דאס העלפט עפעס? אויף דעם זאגט דער פסוק: "גם זה הבל ורעה רבה". "הבל" - ביים קונה: וואס האסטו דען געקויפט? הבל, גארנישט, קיין שום זאך! און ביים מוכר - איז ער כאטש געבליבן מיט דער סחורה? ניין: "רעה רבה". ער האט געברענגט אויף זיך א רעה רבה, ווייל אפילו דער אייבערשטער רעכנט אים שוין מער נישט די דאזיקע זכות, און אויך די סחורה איז גלייך ווי פארלוירן געגאנגען פון אים. קומט אויס אז דער קונה בלייבט מיט הבל, און דער מוכר בלייבט מיט א רעה רבה, וואס ער האט מזלזל געווען אין זיין תורה און ער איז שוין נישט ראוי צו באקומען שכר דערויף.
אין דעם שטיקל טוט שלמה המלך בודק זיין די חכמה אליין. לויטן אבן עזרא רעדט זיך עס וועגן דער אלגעמיינער חכמה, און אין איר איז נישטא קיין יתרון: "מקרה אחד יקרה את כולם", און וואס עס בלייבט פון איר ווערט פארגעסן אדער עס שטעלט זיך ארויס אלס א טעות, און אפילו דער רצון איבערצולאזן א חותם איז אויך הבל. לויט רש"י פרעגט זיך די שאלה אפילו אויף חכמת התורה, און דערויף איז דער ענטפער: "אין זכרון לחכם עם הכסיל לעולם" - אויף דער וועלט איז דער סוף דער זעלבער, אבער אויף אייביג איז דער חילוק א מהות'דיגער; די זכות פון אברהם שטייט אויף אייביג, בשעת נמרוד פארגייט און ווערט פארטיליגט. פון דארט גייט שלמה ווייטער צום ווייטאג פון דער האראוואניע וואס ווערט איבערגעלאזט פאר אנדערע, און לערנט אונז צוויי הנהגות: ערשטנס, אז דער עצם מחשבה "וואס וועט זיין מיט דעם נאך מיר" איז הבל, ווייל דארט אויבן וועט עס דיר שוין באמת נישט אינטערעסירן; און צווייטנס, אז כדי נישט אריינצופאלן אין עצבות דארף מען "מייאש זיין דאס הארץ", מסיח דעת זיין פונעם פארלוסט און שלום מאכן דערמיט. און אין דעם אלעם הערט זיך אפ דער איין יסוד: דאס וואס איז באמת עפעס ווערט איז בלויז די אייביקייט - די תורה, די מצוות און די זכיות - און דערפאר דארף מען זיי אפהיטן און זיי מחשיב זיין, זיי נישט צו פארלירן דורך לשון הרע און נישט מזלזל זיין אין זיי, ווייל אלעס אנדערש איז הבל ורעות רוח.