דער סיום פון ספר קהלת איז ווי א סך-הכל פונעם גאנצן ספר, און דאס זענען נישט שלמה'ס ווערטער אויף זיך אליין, נאר די ווערטער פונעם מסכם, וואס באצייגט אויף שלמה המלך און אויף זיין וועג. אין די דאזיגע פסוקים ווערן אנטפלעקט די צוויי וועגן דורך וועלכע שלמה איז דערגאנגען צום אמת: די חקירה און דער עיון פון איין זייט, און דאס זיך מתבונן זיין אין די הנהגת העולם און אינעם לעבנס-ערפארונג פון דער צווייטער זייט. און פון דעם לערנט מען אויך וויאזוי תורה ווערט נקנה, פארוואס מ'מוז פרעגן אן אדם גדול, און וואס איז די מאס זהירות וואס פאדערט זיך ביים ארויסברענגען זאכן לרשות הרבים.
דִּבְרֵי חֲכָמִים כַּדָּרְבֹנוֹת וּכְמַשְׂמְרוֹת נְטוּעִים בַּעֲלֵי אֲסֻפּוֹת נִתְּנוּ מֵרֹעֶה אֶחָד׃ - די ווערטער פון חכמים זענען ווי שטעכערס און ווי געפלאנצטע נעגל, די ווערטער פון די בעלי אסופות זענען געגעבן געווארן פון איין פאסטוך.
חז"ל האבן געדרש'נט: ווען ווערן דברי תורה געזאגט כתיקונם? אין דער צייט וואס זיי ווערן געהערט באסופות (אין פארזאמלונגען). דאס הייסט, אז די תורה ווערט נישט נקנה נאר בחבורה. ווען מ'פארבינדט זיך און מ'קומט זיך צוזאם צוזאמען - דאס איז דרכה של תורה, און נישט ווען מען לערנט יעדער איינער אליין, ווי עס שטייט "חרב אל הבדים ונואלו", ווען מען לערנט בד בבד, באזונדער.
און פון וואו ווייסט מען אז אויב א מענטש הערט א דבר תורה פון א קטן שבישראל, זאל דאס זיין ביי אים כאילו ער הערט עס פון משה רבנו, אז ער זאל שעצן די ווערטער און זיי מקבל זיין מיט ליבשאפט און פרייד? לערנט אונז דער פסוק "נִתְּנוּ מֵרֹעֶה אֶחָד", דאס איז משה. וואס א פשוט'ער מענטש האט דיר יעצט געזאגט, און אויך וואס א תלמיד ותיק איז עתיד מחדש צו זיין - בתנאי אז עס זענען חידושים על פי דרך האמת - שטאמט פון משה'ס מויל. און נישט בלויז פון משה, נאר ווי גלייך פון הקדוש ברוך הוא אליין, ווייל "מרועה אחד" קען מען טייטשן אויף צוויי וועגן: רועה אחד מיינט משה רבנו וואס איז געווען דער רועה ישראל, און רועה אחד מיינט קודשא בריך הוא וואס פאשעט אונז און די גאנצע וועלט. ווי עס שטייט "מרועה אחד", און עס איז נישטא קיין רועה נאר הקדוש ברוך הוא, שנאמר "רועה ישראל האזינה", און עס איז נישטא קיין אחד נאר הקדוש ברוך הוא, שנאמר "ה' אחד".
דער מדרש דרש'נט נאך א טייטש: וואס מיינט "בעלי אסופות"? ווען זענען דברי תורה איינגעפלאנצט אינעם מענטש? "בזמן שבעליהן נאספים מהם" - אין דער צייט וואס זייערע הארן ווערן איינגעזאמלט פון זיי. און דער תורה תמימה ערקלערט: ווען זיינע רבי'ס ווערן נאסף לעולם האמת. כל זמן זיין רבי געפינט זיך לעבן אים קויפט ער נישט די זאכן בשלמות, ווייל ער טראכט צו זיך: ווען איך וועל דארפן - איז דער רבי דא, וועל איך אים פרעגן; ווען איך וועל האבן א פראבלעם - וועל איך צוגיין צו אים. און ווען א מענטש שפירט אז ער קען שטענדיג דערהערן די זאכן פון א צווייטן, ווערן זיי ביי אים נישט איינגעבאקן ווי עס דארף צו זיין.
א משל פונעם טאג-טעגליכן לעבן: פרעגט א דורכשניטליכן מענטש וואס זענען די טעלעפאן-נומערן פון זיינע קינדער - ער ווייסט נישט. יעקב איז קיצור 4, משה איז 6, דוד איז 8. אלע זענען ביי אים אפגעהיטן אין די קיצורים אינעם טעלעפאן, און פארוואס זאל ער געדענקען נומערן אויסנווייניג? אין אונזער יוגנט פלעגט מען געדענקען נומערן בעל פה, אויך ווייל זיי זענען געווען קירצער, אבער היינט ווער געדענקט דען? ווען מען האט א וועג וויאזוי מ'קען שטענדיג ארויסנעמען דעם זכרון, זעט מען נישט קיין נויט צו געדענקען: איך האב דאס דארט, ווען איך וועל וועלן וועל איך צוקומען דערצו. אבער אויב מ'האט נישט קיין טעלעפאן און מ'מוז געדענקען אויסנווייניג, פארלאזט מען זיך אויפ'ן אייגענעם זכרון און מ'חזר'ט עס איין.
פונקט אזוי זאגט דער מדרש: כל זמן זיין רבי לעבט פרעגט ער אים; איז זיין רבי אוועק - מוז ער הארעווען טאג און נאכט מקיים צו זיין זיין לערנען, און דוקא אזוי קויפט ער קונה זיין תלמוד. פונקט ווי א מענטש וואס האט פארלוירן זיין טעלעפאן און הייבט אן איינחזר'ן נומערן, ווייל יעצט איז ער געצוואונגען - אזוי אויך דער וואס זיין רבי איז אוועקגעגאנגען מוז זיך אנשטרענגען און פלאגן צו חזר'ן, ווייל ער האט מער נישט וועמען צו פרעגן אין יעדער מינוט.
דער ספר אבני ברקת ברענגט פונעם ביאור הגר"א אויף משלי, אז ס'איז פאראן צוויי זייטן אין לימוד התורה. איינס - די הבנה פונעם ענין: מ'האט געלערנט א סוגיא, מ'האט געלערנט עטליכע שורות, צו פארשטיין וואס מ'האט געלערנט, אזוי ווי דער מהלך פון רש"י וואס ערקלערט דעם ענין אויפ'ן פלאץ אויף א פונקטליכן אופן. און דאס צווייטע - דער היקף: צו פארגלייכן דעם נושא מיט אנדערע מקומות, און דורך דעם אנקומען צו ריכטיגע מסקנות. דאס איז די שיטה פון סוגיות: מען לערנט נישט מסכתות כסדר נאר סוגיות, און ס'איז דא ענינים וואס זענען צעשפרייט אין עטליכע מקומות. ווער עס וויל לערנען הלכות איסור והיתר - א טייל פון די ענינים פון תערובות איז אין עבודה זרה, א טייל אין מסכת פסחים, און אזוי ווייטער אין גאנצן ש"ס. דער וואס לערנט דורך אין יעדן פלאץ דעם זעלבן ענין באקומט א ברייטן היקף פונעם גאנצן נושא פאר זיך. דער ביישפיל פאר היקף איז דער רא"ש, וואס זאמלט צונויף די הלכות פון אלע סוגיות, שטעלט זיי צוזאם, פארגלייכט צווישן איין סוגיא און דער צווייטער, און ווען איין סוגיא סתירה'ט אן אנדערע קוקט ער וועלכע מסקנא מען נעמט אן.
אויפן ערשטן חלק ווערט געזאגט "דברי חכמים כדרבונות" - מלשון "דר בינה", צו פֿאַרשטיין די זאַך פֿון זיך אַליין, דאָס איז בינה. און אויפן צווייטן חלק ווערט געזאגט "וכמשמרות נטועים בעלי אסופות... נתנו מרעה אחד" - דאָס זענען די וואָס זאַמלען צונויף אַלע סוגיות און זעען די זאַך אין איר גאַנצקייט און פֿאַרנעם, און נישט בלויז דעם פּונקטלעכן ענין. און ביידע צוזאַמען זענען די שלמות אין פֿאַרשטיין די תורה.
פֿון דאַנען פֿאַרשטייט מען פֿאַרוואָס ווען מען וויל זיך מייעץ זיין אויף אַ געוויסער זאַך פֿרעגט מען אַן אדם גדול. וואָרום אַלע די וואָס קומען כאַפּן איין ציטאַט און מאַכן דערפֿון דעם עיקר, קומען אָן צו די גרעסטע שיבושים. דער גרויסער שיבוש איז צו נעמען די ווערטער "בצלם אלוקים עשה את האדם" און אויפֿבויען אויף דעם אַן אָרגאַניזאַציע מיטן נאָמען "בצלם", און ממילא ווערן אַלע עוולות מותר: שרייב דאָס וואָרט מיט די טעמי המקרא, דאָס ווייזט נאָך אויף אויטענטישקייט, און אָט איז פֿון איצט אָן אַלץ ערלויבט. און מאידך גיסא קען עמיצער פֿון דער צווייטער זייט פֿונעם באַריקאַד, וואָס צוליב זיין כבוד דערמאָנט מען נישט זיין נאָמען, נעמען דעם מאמר חז"ל "טוב שבגויים רצוץ את מוחו" און באַגרינדן דערויף אַ גאַנצע אידעאָלאָגיע: אַזוי דאַרף מען זיך פֿירן מיט די גויים, יעדע אַקציע - אַריינגיין אין אַ דאָרף און שעדיגן. איך האָב דיר דאָך געברענגט אַ פסוק, האָסטו נישט געלערנט? און ווען מען פֿרעגט אים: וואָס איז מיט "חביב אדם שנברא בצלם"? פֿרעג אים נישט קיין קשיות, ער האָט געכאַפּט איין פּונקט און פֿאַר אים איז דאָס די גאַנצע תורה.
אַן אדם גדול, פֿאַרקערט, זיינע אויגן קוקן אויף דעם גאַנצן ש"ס, אויף דער גאַנצער תורה און אויף אַלץ, און ווען ער זאָגט דיר אַ זאַך, זאָגט ער עס בשעת ער נעמט אין באַטראַכט אַלץ וואָס שטייט געשריבן, און נישט ווייל ער האָט געכאַפּט איין פסוק און געמאַכט דערפֿון אַן עיקר. גיט אַכט: אַלע וואָס נייגן צו עקסטרעמקייט צו איינע פֿון די זייטן און גייען נישט אויפֿן אויסגעטראָטענעם וועג פֿון אונדזערע רבותינו - וועט מען זען אַז זיי האָבן גענומען איין מאמר חז"ל אָדער איין פסוק, געמאַכט דערפֿון דעם עיקר און דאָס איבעריקע איבערגעלאָזט אין אַ זייט, און דאָס ברענגט שיבושים. דערפֿאַר זאָל מען שטענדיק געדענקען "בעלי אסופות... נתנו מרעה אחד": די חכמה איז נישט בלויז צו זיין אַ "דר בינה" און פֿאַרשטיין דעם פּונקטלעכן ענין, נאָר צו זיין פֿון די "בעלי אסופות" - צו פֿאַרשטיין אַלץ וואָס איז צונויפֿגעזאַמלט פֿון חז"ל און צו זען די זאַכן אין דער ריכטיקער פּערספּעקטיוו און אין זייער גאַנצקייט, און נישט מיט אַן איינגעענגטן בליק.
רבי יוסי ברבי יהודה איש כפר הבבלי זאָגט אין מסכת אבות: הלומד מן הזקנים למה הוא דומה? לאוכל ענבים בשולות ושותה יין ישן (דער וואָס לערנט פֿון די זקנים, צו וואָס איז ער גלייך? צו איינעם וואָס עסט געצייטיקטע טרויבן און טרינקט אַלטן וויין). און פֿיל פֿרעגן: פֿאַרוואָס טאָפּלט מען דעם משל? ס'וואָלט געווען גענוג איינער פֿון זיי. נאָר דער משל פֿון די טרויבן רעדט וועגן פֿאַרשטיין דעם ענין יעדע זאַך פֿאַר זיך: די טרויבן זענען צעטיילט, יעדער וויינטרויב פֿאַר זיך, און אַזוי אויך ווערט יעדער נושא, יעדע סוגיא און יעדער ענין געלערנט פֿאַר זיך, און דאָס איז די עצם הבנה פֿונעם ענין. אָבער ביי די זקנים איז אויך דאָ דער אַלגעמיינער פֿאַרנעם, און דערפֿאַר לייגט ער צו: "ושותה יין ישן". און רש"י טייטשט: תורתן של זקנים שלמה היא כיין ישן שמיישב את הלב (די תורה פֿון זקנים איז גאַנץ ווי אַלטער וויין וואָס באַרויִקט דאָס האַרץ). "שלמה" - דאָס איז דער דגש. נישט קיין תורה וואָס באַציט זיך צו איין מקור אָדער צו איין ציטאַט, נאָר די פֿולקאָמקייט פֿונעם בליק אויף אַלע סוגיות הש"ס, פֿון וועלכער דער מענטש קומט צו דער הלכה'דיקער מסקנא. אין דעם איז יפה כוח הזקנים, וואָס זיי האָבן אַרומגענומען די תורה אין אַלע אירע שיכטן, און דערפֿאַר קומען זיי צו די ריכטיקע מסקנות.
אַמאָל איז אַ מענטש געקומען מיט זיין ווייב צום רב, און זיי האָבן געזאָגט אַז עס איז דאָ אַ מחלוקת צווישן זיי: ווען דאָס קינד טוט זאַכן וואָס פּאַסן נישט שלאָגט ער אים און האַלט נישט צוריק זיין שטעקן פֿון אים, און זיין ווייב שטעלט זיך פֿעסט דערקעגן און זאָגט אַז דאָס איז נישט קיין וועג און נישט קיין צורה און אַזוי טוט מען נישט מחנך זיין, און ער ברענגט איר ציטאַטן און פסוקים. האָט דער רב אים געזאָגט: דאָס איז נישט דער וועג, און אויב דו וועסט גיין אויף דעם וועג וועסטו זייער שנעל געפֿינען דיין זון אויף דער גאַס. דער וועג איז דורך ליבשאַפֿט, און אויב מען וויל געבן שטראָפֿן - זענען פֿאַראַן אַנדערע שטראָפֿן: אים צוריקהאַלטן פֿון שפּילן מיט חברים, נישט לאָזן אַ שפּילכיל וואָס ער האָט ליב, צוריקהאַלטן אַ צוקערקע. אָבער אַ וועג פֿון שלאָגן איז נישט דער וועג אין אונדזער דור.
האָט דער מענטש אָנגעהויבן ציטירן: "חוֹשֵׂךְ שִׁבְטוֹ שׂוֹנֵא בְנוֹ", מען זאָל אים שמייסן מיט אַ רימען, און דער גר"א שרייבט פֿאַר זיין ווייב וועגן חינוך הבנים "רחמנות נישט אויף זיי". ער האָט דאָך ציטאַטן, ער האָט פסוקים. האָט דער רב אים געזאָגט: איך וויל נישט אַריינגיין מיט דיר אין קיין וויכוח, איך זאָג דיר נאָר אַז אַלע וואָס האָבן גענוצט די דאָזיקע וועגן, איז די מציאות געווען אַז זיי האָבן פֿאַרלוירן זייערע קינדער זייער שנעל, און ביי די צוועלף יאָר דרייט זיך דער זון שוין אויף דער גאַס מיט אַ סמאַרטפֿאָן וואָס איז גרעסער פֿון אים. און ווען ער האָט געטענהט "אָבער שלמה המלך האָט דאָך געזאָגט", האָט מען אים געענטפֿערט: האָסט פֿאַרגעסן אַז עס איז פֿאַראַן נאָך אַ פסוק - "חֲנֹךְ לַנַּעַר עַל פִּי דַרְכּוֹ". און צי פֿאַרגלייכסטו אונדזער דור צום יעניקן דור? אין יענעם דור האָט אַ זון געקענט באַקומען פּעטש פֿון זיין פֿאָטער, ווייל ער האָט נישט געהאַט וואו אַהין צו גיין - אין עיראק, אין תימן, אין מרוקו, וואו וועט ער גיין, צו די אַראַבער? אין אייראָפּע האָבן זיך ליידער פֿיל אָפּגעקערט, אָבער אין די מזרח-לענדער איז דאָס געווען אַ וועג, און ברוך השם עס זענען אויסגעוואַקסן גוטע און געזונטע מענטשן. וואָס האָט געפּאַסט פֿאַר דעמאָלט פּאַסט נישט היינט. די מלחמות פֿון דעמאָלט זענען נישט די מלחמות פֿון היינט - טוט מען דען מלחמה היינט מיט אַ ראָגאַטקע? אַמאָל האָט דאָס געאַרבעט, זאָל מען דען אַזוי קעמפֿן אויך היינט?! זיכער נישט, וואָרום דאָס קאַמף-פֿעלד איז גאָר אַנדערש. אַזוי אויך אין חינוך, פֿיל זאַכן האָבן זיך געביטן.
דער וואָס וויל נוצן די זעלבע שיטות איז אַן ענג-בליקיקער מענטש, וועמענס בליק איז פֿאַרקירעוועט בלויז צו איין פסוק און אין דעם זעט ער אַלץ, און פֿאַר אים האָט זיך דאָרט די תורה געענדיקט. און אויף דעם זאָגט מען דיר: עס זענען פֿאַראַן "בעלי אסופות". און דערפֿאַר פֿרעגט מען אין יעדער זאַך די חכמים, ביי וועמען די גאַנצע תורה איז צונויפֿגעזאַמלט, און זייערע ענטפֿערס קומען פֿון אַן אַרומנעמיקן בליק אויף דער גאַנצער תורה אינגאַנצן.
דער מלבי"ם עקלערט: דער פסוק דאָ איז ווי אַ סך-הכּל פֿונעם ספר, און קומט זאָגן אויף וואָס דער חכם האָט געפֿאָרשט. דאָס איז נישט שלמה וואָס שרייבט אויף זיך אַליין, נאָר דער מסכם פֿונעם ספר וואָס שרייבט אויף שלמה המלך. די זאַכן וואָס שלמה האָט געפֿאָרשט און אַרויסגעברענגט מיט זיין ברייטער בינה - הישארות הנפש, שכר ועונש און די איבעריקע ענינים אין וועלכע ער האָט זיך פֿאַרטראַכט און געזען - דאָס זענען די וואָס ווערן אָנגערופֿן "דברי חכמים", אַלע זיינע חקירות זענען דברי חכמים.
ולעומת דעם איז פאראן נאך א זאך: די התבוננות אין די תהלוכות העולם און אין די דרכי הזמן. ווייל כדי צו שעצן חכמה, זאגן חז"ל אז א מענטש דארף מכבד זיין אפילו זקנים פון אומות העולם, און פארוואס? "כמה הרפתקי עדו עלייהו" - וויפיל איבערלעבענישן עס זענען אריבער אויף זיי. און אויב ביי אלטע לייט און תלמידי חכמים איז עס א קל וחומר, איז דאך אפילו לגבי אומות העולם זאגן חז"ל אז דער נסיון החיים און וואס א מענטש האט אסאך צוגעזען אין זיין לעבן גיט חכמה. און עס איז זייער וויכטיג צו וויסן ווער עס איז דער וואס קוקט: וואס מער משכיל דער מענטש איז, אלץ מער ציט ער די ריכטיגע מסקנות, און וואס ווייניגער משכיל ער איז - זעט ער זאכן אויף דער וועלט אבער ער טייטשט זיי נישט ריכטיג אויס, ער ברענגט נישט ארויס פון זיי געהעריגע תוצאות און קומט צו טעותים.
זאגט שלמה: אויך איך האב אסאך געזען אויף דער וועלט, אלעס האב איך געזען, "ושבתי וראה" - און דאס הייסט "בעלי אסופות". פון יעדע זאך וואס ער האט געזען, האט ער איינגעזאמלט נאך חכמה, נאך ידיעה, נאך אן הכרה און השגה אין דעם נפש האדם, אינעם ריכטיגן וועג פונעם לעבן, אינעם אופן וויאזוי א מענטש מאכט א טעות און וויאזוי צו לערנען נישט צו טאן אזוי. עס זענען פאראן מענטשן וואס יעדע זאך מוזן זיי לערנען פון זייער אייגענעם נסיון, און עס איז פאראן א שפריכווארט: זיך צו גאלן אויף יענעמס בארד. דו דארפסט נישט לערנען פון דיין אייגענעם נסיון; אסאך פאר דיר האבן שוין פרובירט, קוק אויף זייערע תוצאות.
מען דערציילט וועגן א מענטש וואס איז פארבייגעגאנגען לעבן א בית המשוגעים און געהערט געשרייען: "פיר און דרייסיג! פיר און דרייסיג!". עס האט אים זייער נייגעריג געמאכט וואס דאס איז, ער האט זיך אפגעשטעלט, אויסגעהערט, און מען שרייט ווייטער. צום סוף האט ער געברענגט א לייטער, ארויפגעקראכן איבער דער מויער, און פלוצים האט ער געכאפט א פראסק אין קאפ: "פינף און דרייסיג! פינף און דרייסיג!". דו דארפסט נישט אליינס איבערלעבן וואס אנדערע האבן שוין איבערגעלעבט; וואס זיי האבן געכאפט איז גענוג, און דו מאך נישט זייערע טעותים. דאס איז "בעלי אסופות": וואס שלמה האט איינגעזאמלט פון די תהלוכות פון זיין לעבן און פון די פילע נסיונות וואס ער איז אריבער, וואס האט זיך פארזאמלט און פארבונדן צו זיין רוח תבונתו פון די תהלוכות החיים וואס זענען צעשפרייט איבער דער גארער ערד.
אויפן ערשטן חלק, די חקירה און דער עיון וואס ער האט געלערנט, ווערט געזאגט "דברי חכמים כדרבונות". דער דרבן איז דאס שטעק-אייזן וואס פירט דעם אקס גראד צו אקערן אינעם תלם און נישט פארקריכן רעכטס אדער לינקס, און ווען ער וויל זיך בייגן ווערט ער געשטאכן דערפון. אזוי שטארקן און פירן די דאזיגע מאמרים דעם מענטש גראד אינעם דרך האמונה: ווען מען רעדט וועגן דעם חיי הנפש נאכן טויט, וועגן דער עקזיסטענץ פונעם מענטש און וועגן געבן א דין וחשבון פארן אויבערשטן - דאס אלעס שטעלט דעם מענטש גראד צו עבודת השם, ער זאל נישט פארקריכן רעכטס אדער לינקס און נישט געשעדיגט ווערן.
און אויפן צווייטן חלק, וואס ער האט געלערנט פון דעם וואס ער האט צוגעזען אינעם לעבן, ווערט געזאגט "וכמשמרות נטועים בעלי אסופות". אזוי ווי א מסמר (נאגל) וואס איז אריינגעקלאפט אין האלץ, פעסט און שטארק, וואס רירט זיך נישט און באהעפט צוזאמען די צעטיילטע שטיקער האלץ - אזוי וועלן די משלים און דוגמאות פון דעם וואס איך האב געזען אין מיין לעבן באהעפטן דעם מענטש צו זיין דבוק אינעם אויבערשטן, צו לערנען חכמה ומוסר און צו טאן זאכן אויף אן אופן וואס איז ריכטיג און גראד; מיין נסיון החיים קען זיי אויסגראדן אינעם ריכטיגן וועג. און דאס אלעס "נתנו מרעה אחד" - דער שרייבער פונעם סיום פונעם ספר רעדט אויף שלמה, דער חכם מכל אדם, וואס זיין גאנצער שטרעבן איז געווען צו טאן גוטס פאר זיין פאלק, און ער האט מחבר געווען די דאזיגע ספרים, קהלת, משלי און שיר השירים, כדי אונז צו לערנען א דרך מוסר און אונז צו פירן אינעם ריכטיגן וועג.
וְיֹתֵר מֵהֵמָּה בְּנִי הִזָּהֵר עֲשׂוֹת סְפָרִים הַרְבֵּה אֵין קֵץ וְלַהַג הַרְבֵּה יְגִעַת בָּשָׂר׃ - און מער פון די, מיין זון, היט זיך; צו מאכן אסאך ספרים איז נישטא קיין סוף, און אסאך רעדן איז א מאטערניש פונעם לייב.
רוב מפרשים דערקלערן אז דא איז דער סך-הכל פונעם ספר, און אזוי ווי מיר האבן אסאך מאל געזען אינעם ספר חובות הלבבות, וואו דער מחבר זאגט: וויסן זאלסטו, איך וואלט געקענט מאריך זיין אין דעם זייער אסאך, אבער "תן לחכם ויחכם עוד", איך האב פאר דיר געעפנט טויערן פון בינה, און פון דעם זאלסטו מדמה זיין מילתא למילתא, און זיך לערנען נאך דוגמאות און פארשטיין נאך ענינים וואס איך האב נישט אויסגעשמועסט בפרטיות. און דאס איז וואס שטייט דא "ויותר מהמה בני הזהר" - מער פון דעם וואס איך האב דיר געשריבן, זיי נזהר צו פארשטיין מדעתך, ווי דער לשון פון דער פסיקתא זוטרתא.
און פארוואס האט ער נישט מפרט געווען? "עשות ספרים הרבה אין קץ" - ווילסט דען איך זאל אויסרעכענען אלעס, אלע דוגמאות און אלע מעגליכקייטן און זיך באציען צו יעדן מצב? די מצבים, די דוגמאות און די מעגליכקייטן זענען דאך אן א שיעור, און אויב איך וועל זיך באציען צו אלע תהלוכות פונעם לעבן וועל איך דארפן מחבר זיין ספרים אן א גרענעץ. דערפאר איז דער יסוד אויסצולערנען דעם כלל און דעם פונדאמענט, און פון דעם וועסטו פארשטיין פון זיך אליין אלע ענינים וואס גייען ארויס און זענען מובן ממילא. פונקט ווי מען לערנט אויס א קינד: צוויי און נאך צוויי איז פיר, פיר און נאך פיר איז אכט. און ווען מען פרעגט אים וויפיל איז פיר און נאך צוויי, זאגט ער "דאס האבן מיר נישט געלערנט" - און דאס איז דאך לעכערליך, ווייל מען האט דיר דאך אויסגעלערנט דעם אופן; נאכדעם וואס דו ווייסט שוין וואס מיינט "ועוד" (צוצולייגן), נעם קוגעלעך, לייג צוויי און נאך אכט און זע וויפיל עס קומט אויס. די יסודות פון חשבון האסטו זיך געלערנט, און פון יעצט און ווייטער, יעדע שאלה וואס וועט קומען פאר דיר האסטו א וועג וויאזוי זי צו לייזן. אזוי זאגט שלמה: איך האב דיר אויסגעלערנט די יסודות, און ווייטער זאלסטו מקיש זיין מילתא למילתא און לערנען וואס צו טאן, ווייל אויב נישט - "עשות ספרים הרבה אין קץ".
נאך א זאך זאגט ער: ווען איך וואלט געמאכט אסאך ספרים און אסאך גערעדט, וואלט דערין געווען "יגיעת בשר". אמאל האט א מענטש געזאגט: איך עפן א ספר אינמיטן; אויב איך זע א געדעכטן שריפט - מאך איך עס צו און לייג עס צוריק אין שאנק. ער איז מסתמא צוגעוואוינט צו ליינען א צייטונג, עס פעלן אים בילדער. אמאל האט זיך איינער דורכגערעדט וועגן ארויסגעבן א ספר, האט מען אים געזאגט דעם דאזיגן יסוד: מיר זענען נישט אינעם דור פון מיט פופציג יאר צוריק, וואס דעמאלט האט מען געקענט שרייבן אין א צייטונג א גאנצן באריכט מיט קליינע אותיות, ווייל די ערליכע אידן זענען געווען געוואוינט זיך אן עצה צו געבן מיט לאנגע טעקסטן. היינט, ליידער אויך אין אונזער ציבור, ווען מענטשן זעען אסאך טעקסט ווערן זיי דערשראקן. האט מען אים געזאגט: אויב דו ווילסט אז מען זאל ליינען דיין ספר און לערנען דערין, לייג א גרויס קעפל איבער וואס דו גייסט רעדן, שרייב פיר-פינף שורות, לייג נאך א קעפל צום קומענדיגן ענין, נאכאמאל עטליכע שורות, מאך קאמעס, א גרויסן און קלארן שריפט - אזוי וועט מען דיך ליינען. אבער אויב וועסטו עס מאכן געדעכט, וועט מען נישט ליינען.
עס איז געווען איינער וואס האט מחבר געווען א ספר מיטן נאמען "ספר ההוכחות", אן עורך דין, וואס מען האט עס פארקויפט אין זיין צייט, א ספר מיט ראיות אויף דער אמת'קייט פון דער תורה. מען האט עס איין מאל געעפנט און זיך געוואונדערט: א שריפט וואס דארף א פארגרעסערונגס-גלאז, פונקט ווי דער בערזע-שפאלט אין דער צייטונג, און אלעס אזוי געפאקט און ענג. און דער ספר איז דאך געווידמעט פאר א פרייען, פאר קירוב - ווער וועט נעמען אזא זאך? ווער וועט עס עפענען? ווער וועט מעיין זיין? דאס איז וואס עס שטייט: אפילו אויב איך וואלט געמאכט ספרים אסאך, "להג הרבה יגיעת בשר" - דער מענטש וואס זעט אזוי פיל רייד, מאכט עס מיד זיין לייב; ער לייגט דעם ספר אין דער זייט און בעט: טוה מיר נאר קיצור'ן וואס שטייט דא. זעץ זיך און לייען, עס שטייט דאך אין א פארשטענדליכער שפראך - ער האט אבער נישט קיין געדולד.
און דאס ווייזט אויף דער פלאכקייט פונעם דור, וואס אמאל איז נישט געווען אזא מציאות. היינט דארף יעדער זאך א פרעזענטאציע: ווייז אים פון וואו עס קומט און פון וואו עס גייט אריין, מאך אים א בילד; אמאל איז גענוג געווען א פרעזענטאציע, היינט איז עס שוין דריי-דימענסיאנאל מיט באוועגונג. עס איז נישט אזוי וויכטיג פאר גופא דענינא, אבער דאס ווייזט עפעס אויף אונז - אויף דער גרייטקייט צו אינוועסטירן, צו לייענען און זיך פארטיפן אין עפעס מער ווי עטליכע מינוט. און אינעם אלגעמיינעם עולם איז דער מצב שרעקליך אן א שיעור, ווייל זיי זענען אויסגעשטעלט צו דער מדיה, און דארט איז דאס א נושא וואס ווערט אויסגעלערנט אין די אוניווערסיטעטן: ווי אזוי און אויף וואספארא אופן מען ווענדט זיך צו מענטשן. מען זאגט דארט אז אויב דיין מעסעדזש איז לענגער ווי בערך זיבן סעקונדעס, האסטו אים שוין פארלוירן; ער בלייבט נישט אויסהערן. די מעסעדזשעס מוזן זיין קורץ און שארף, ווייל מער פון דעם דארף ער זיך קאנצענטרירן - און דאס איז שוין נישט פאר אים. און עס זענען דא דערין כללים: ווי אזוי מען שטעלט פאר א ווידעא, וואס מוז ערשיינען אין די ערשטע פיר סעקונדעס. עס זעט אונז אויס אז א רעקלאמע איז א פשוט'ע זאך, אבער וויפיל שרייבער האבן געארבעט און וויפיל מחשבה איז אריינגעלייגט געווארן כדי דער אויסדרוק זאל עפענען, יענער זאל ענדיגן, און דא זאל ערשיינען מיט די דאזיגע קאלירן. דאס זענען זאכן וואס מען לערנט זיך אויס, מען ציט עס נישט ארויס סתם פון קעשענע.
מיר זענען אנגעקומען צו אזא פלאכקייט וואו א מענטש זאגט דיר: מער פון אזוי און אזוי פיל סעקונדעס - בלעטער איך ווייטער. עס זענען פאראן מענטשן וואס ווען דו הייבסט זיי אן עפעס צו מסביר זיין, זאגן זיי: בלעטער ווייטער רבנו, בלעטער, גיי צום נעקסטן בלאט, ס'איז מיר צו שווער, האסט עפעס גרינגערס? ביי אונזער ציבור זיצט א מענטש א שעה און א שעה מיט א האלב און לערנט דף היומי; טראכט נאר אינעם אלגעמיינעם ציבור, צי איז ער מסוגל צו א דף היומי? נאך צוואנציג סעקונדעס איז דער קנייטל אויסגעגאנגען, ער הייבט אן קוקן אויפן זייגער, נעמט ארויס דעם סמארטפאן, קוקט ארויס אינדרויסן טאמער זעט ער א באקאנטן וואס וועט אים אויסלייזן פון דארט. רחמנות. דער מענטש איז נישט מסוגל מעיין צו זיין, מתבונן צו זיין און אריינצולייגן מחשבה. און שוין אין די טעג פון שלמה המלך האט ער געזאגט: אפילו אויב איך וואלט מחבר געווען ספרים אסאך, "להג הרבה יגיעת בשר", וואלטן מענטשן עס נישט געקענט פארנעמען. דעריבער האב איך געשריבן די זאכן בקיצור, און פון זיי האסטו שרשים פון וואנעט דו וועסט פארשטיין אלע ענפים.
עס ערקלערט די פסיקתא זוטרתא: אין דברי תורה קען א מענטש זאגן שוגג בין איך - די תורה איז טיף, און עס זענען געווען זאכן וואס איך בין נישט אראפגעגאנגען צום סוף פון זייער פארשטאנד. אבער בנוגע דברי חכמים, וואס אויף דעם שטייט "שאל אביך ויגדך" און "לא תסור מכל הדברים אשר יגידו לך ימין ושמאל" - דארט איז עס שוין מזיד, ווייל דברי חכמים זענען גרינגער צו פארשטיין, פשוט'ער און מער אויסגעשמועסט. זעט נאר וויפיל שוועריקייט עס איז פאראן צו פארשטיין א פסוק אין דער תורה און וויפיל פירושים זענען געזאגט געווארן דערויף, לעומת דברי הגמרא, וואס אין זייער פשוט'ן פארשטאנד פארשטייסטו וואס דער חכם האט געפרעגט, וואס ער האט געענטפערט, וואס איז די גזירת חז"ל, וואס זיי האבן געאסר'ט און צוליב וואספארא טעם; און אין דער תורה זענען פיל זאכן בבחינת נעלמות. דעריבער "ויותר מהמה הזהר" - אויב דו וועסט עובר זיין אויף דברי סופרים וועט זיין אויף דיר א גרויסע תביעה, ווייל דו האסט דאך די מעגליכקייט נאכצופארשן, מתבונן צו זיין און זיך פארטיפן אין זיי, און ממילא וועט מען תובע זיין פון דיר מער אויב דו וועסט זיי נישט מקיים זיין.
נאך ערקלערט די פסיקתא זוטרתא: "להג" איז ווי "לעג" (שפאט), ווייל די אותיות ה"א און עי"ן קענען זיך בייטן. ווער עס שפאט פון דברי חכמים, איז זיין דין שווער און משונה מיט "יגיעת בשר", אזוי ווי עס שטייט אין ישעיהו (סו, כד) "תולעתם לא תמות ואשם לא תכבה". און דאס איז וואס חז"ל האבן געזאגט אז יעדער וואס לאכט אפ פון דברי חכמים ווערט געמשפט מיט צואה רותחת. דאס פילע שפאטן ברענגט צו דער יגיעת בשר פונעם זעלבן שפאטער.
און אין עירובין כא האט רבא געדרש'נט: "להג הרבה יגיעת בשר" - יעדער וואס הארעוועט אין זיי שמעקט א טעם פון פלייש. פלייש ווערט פאררעכנט פאר דעם משובח'סטן פון אלע מאכלים, און דערפאר גייט עס ארויף אויפן מזבח, און דערפאר איז אין יום טוב דא פלייש און וויין. און אויף דעם זאגט מען: יעדער וואס הארעוועט אסאך אין דער תורה געפינט אין איר א טעם ווי דער טעם פון פלייש, א משובח'דיגן טעם. פארטיף זיך נאך, קלער אריין נאך, און דו וועסט געפינען נאך א הבנה און נאך א טעם און נאך א השגה.
און מען זעט אז ספרים גייען און ספרים קומען. עס איז דא א ספר וואס איז נתחבר געווארן אויף א געוויסן ענין, און שוין מיט צען יאר צוריק איז נתחבר געווארן אן אנדער ספר אויפן זעלבן ענין, און דער נייער ספר איז מער אינטערעסאנט און ציענד - און נישט נאר מיט א הערליכן דרוק, נאר זיין תוכן איז מער צוגעפאסט צום דור, ער רעדט אין א שפראך וואס ווערט בעסער פון יאר צו יאר און פון דור צו דור, און בארירט ענינים און פאסיגע ביישפילן. דעריבער, כאטש עס איז שוין געווען אזא ספר מיט יארן פריער, האט דער נייער ספר א מקום און ער ווערט געקויפט און געלערנט. פון דעם זעט מען אז מען דארף "עשות ספרים הרבה", און אין יעדן דור זענען פאראן די ספרים וואס זענען צוגעפאסט פאר יענעם דור.
זאגט דער מדרש: אל תקרי "מהמה" אלא "מהומה", אז יעדער וואס ברענגט אריין אין זיין שטוב מער ווי פיר און צוואנציג ספרים, ווי למשל ספר בן סירא און ספר בן תגלא, א מהומה ברענגט ער אריין אין זיין שטוב. דאס זענען די וואס ווערן אנגערופן בלשון חז"ל די ספרים החיצונים: ספרים וואס פון איין זייט איז דא אין זיי א מקצת דברי מוסר און חכמה, און פון דער אנדערער זייט אסאך שטרוי, און דערפאר זענען זיי געבליבן אינדרויסן און חז"ל האבן זיי נישט אריינגענומען אין כתבי הקודש. איינער פון זיי איז ספר בן סירא, וואס חז"ל געפינען אין אים גוטע זאכן, ווי למשל "כל עוף למינו ישכון ובן אדם לדומה לו", און עס זענען פאראן נאך דוגמאות וואס חז"ל ציטירן פון זיי און ברענגען פון זיי אסמכתאות. און דאך האבן זיי עס נישט אריינגענומען, ווייל עס זענען געווען אין זיי זאכן וואס האבן אויסגעזען ווי ליצנות אדער ווי משלים פון פראסטע לייט, און עס איז נישט געווען אין זיי קיין טעם פון קדושה.
אויף דעם ווארנט ער: מער ווי זיי, מער ווי די כ"ד ספרים, היט זיך מיין קינד פון נעמען אסאך ספרים; נעם די כ"ד ספרים און מיט דעם איז גענוג. און ער לייגט צו "להג הרבה יגיעת בשר" - צו לערנען און אריינטראכטן זענען זיי געגעבן געווארן, אבער נישט זיך אפצומוטשען מיט יגיעת בשר. אפילו חז"ל האבן געלערנט און מעיין געווען אין זיי, אבער זיך מוטשען? אין ש"ס, אין פוסקים און אין ספרי הקדושה זאלסטו זיך מוטשען, אין די כ"ד ספרים זאלסטו זיך מוטשען; די דאזיגע זענען נישט געגעבן געווארן פאר יגיעת בשר, נאר בלויז צו לערנען און מעיין זיין אין זיי.
ברענגט דער מעם לועז א באקאנט ווארט, און עס איז איבערראשנד דאס צו זען שוין אין א פריערדיגער תקופה: נישט אלעס וואס א מענטש טראכט דארף מען זאגן, און נישט אלעס וואס א מענטש זאגט דארף מען אראפשרייבן, און נישט אלעס וואס א מענטש שרייבט דארף מען דרוקן, און נישט אלעס וואס א מענטש דרוקט דארף מען מפרסם זיין. מען דארף דעריבער גרויס זהירות, ווייל פונעם שלב וואס מען האט געזאגט ביזן שלב וואס מען מאכט דאס פאר א נחלת הכלל זענען פאראן אסאך סטאנציעס אויפן וועג. שטעל זיך אפ אינמיטן און טראכט: צי זענען די זאכן ראוי? צי לוינט זיך אז זיי זאלן ארויפגיין אויפן דרוק? צי דארפן זיי פארעפנטליכט ווערן? צי וועט דאס ברענגען א תועלת וואס דו וועסט מפרסם זיין?
און דאס איז ליידער א חלק פון דער היינטיגער מציאות, ווען דאס דרוקן איז געווארן אזוי לייכט און ביליג, און מיר האבן שוין געזאגט אז יעדער מענטש האט א בית דפוס ביי זיך אין שטוב: דו האסט א קאמפיוטער, א ווארד פראגראם און א פרינטער - האסטו שוין א בית דפוס. און אויב נישט, האסטו א קלאוויאטור, שיקסטו עס צום דרוק און דו האסט שוין א ספר, אן קיין שום חכמות. אמאל האט מען געדארפט שיקן צו א מעמד און צו נאך עטליכע גורמים, אבער היינט ווער עס קען קלאפן - איז די זאך גלייך גרייט. אוודאי אז ווען א מעמד ארבעט אויפן חומר זעט עס אויס אנדערש און דאס כלי איז שענער, אבער בכלליות פעלט דאס אלעס נישט אויס. און די תוצאה איז אז יעדער וואס האט געטראכט עפעס א זאך און האט סיי וועלכן רעיון ברענגט עס גלייך צום דרוק און פארשפרייט עס, אן קיין בירור צי די זאכן מאכן סברא און צי עס קען פון דעם ארויסקומען א שאדן.
און פארוואס גייט מען צו צו אן אדם גדול און מען נעמט אן הסכמה? כדי צו וויסן אז דער וואס האט דא געשריבן האט געשריבן זאכן מיט א טעם, ווייל אמאל שרייבט א מענטש זאכן און מגלה פנים בתורה שלא כהלכה. עס איז געווען איינער וואס האט מנדב געווען זיינע ספרים פאר בתי כנסיות בחינם, יעדער בית כנסת זאל באקומען די סדרה, און נאכדעם האט מען דארט געפונען עטליכע זאכן וואס פאסן נישט, און מען האט זיי ארויסגענומען פון רוב בתי כנסיות. דערפאר, נישט אלעס וואס קומט דיר אויפן געדאנק - גיב עס פאר א חכם, פאר אן אדם גדול, ער זאל דאס איבערקוקן, און ערשט דעמאלט גיב עס ארויס; און אויך דו דער קונה וועסט וויסן צי צו קויפן דעם ספר צי נישט.
אמאל זעט א ספר אויס זייער שיין, הלכות און ענליכס, און מען ווייסט נישט אז דער מחבר האט א פארדרייטע השקפה, און ער האלט אז ביי יעדע זאך דארף מען זוכן וואו מען קען מתיר זיין, מיט מקורות אדער אן מקורות; און ווען מען לערנט קענען דעם טיפ מענטש פארשטייט מען אז אזא ספר ברענגט מען נישט אריין אין שטוב. און אזוי אויך די ספרים פון קאסוטו, וואס זענען אמאל געווען אין אסאך הייזער: א פירוש אויף תנ"ך אויף א לייכטן, פליסיגן אופן, זייער געשמאק צו ליינען, ווי א ווארט-ביי-ווארט טייטש וואס שווערט נישט אן. אבער ווען מענטשן האבן אנגעהויבן פארשטיין אז דא ליגט כפירה, און זאכן וואס זענען קעגן דברי חז"ל און קעגן וואס איז אונז מקובל, האט מען ארויסגענומען די ספרים פון שטוב.
דער סיום פון קהלת לערנט אונז צוויי יסודות וואס זענען איינס. "דברי חכמים כדרבונות" - דער כוח פונעם פינקטליכן בינה, וואס שטעלט גראד דעם מענטש אויפן דרך פון אמונה ווי דער שטעכן וואס פירט דעם אקס אינעם תלם; "וכמשמרות נטועים בעלי אסופות" - דער כוח פונעם היקף, דאס צוזאמעננעמען פון אלע סוגיות און דעם גאנצן לעבנס-ערפארונג, וואס פארבינדט דעם מענטש צום בורא ווי א נאגל וואס פארבינדט די טיילן פונעם האלץ. די ביידע "נתנו מרעה אחד", און דערפאר ווערט די תורה נקנית בחבורה, און דערפאר נעמט מען אן א דבר תורה אפילו פון א קליינעם אין כלל ישראל ווי מען הערט עס מפי משה, און דערפאר פרעגט מען די חכמים - וואס ביי זיי איז די גאנצע תורה צוזאמגענומען - און מען כאפט נישט איין פסוק און מען מאכט דערפון אן עיקר. און פון דעם קומט אויך "ויותר מהמה בני הזהר": שלמה המלך האט אונז געלערנט שרשים און נישט קיין אומענדליכע צווייגן, ווייל פאר ספרים איז נישט פאראן קיין עק און דער דור פארטראגט נישט קיין אריכות; און פון אונזער זייט פאדערט זיך יגיעה אין די כ"ד ספרים, אין ש"ס און אין פוסקים, זהירות פון ליצנות און חוזק מאכן פון דברי חכמים, און גרויס זהירות אין אלעס וואס קומט ארויס פון אונזער מויל און פון אונזער פעדער אריין אין רשות הרבים.