קאפיטל י"ב איז די חתימה פון ספר קהלת, און דערין גייט שלמה המלך ארויס פון אלע דרושים און וויכוחים וואס ער האט אויסגעשפרייט לענגאויס דעם ספר, און קומט צו צום לעצטן סך-הכל. אין דעם שיעור וועלן מיר עוסק זיין אין די פסוקי החתימה: אין דער ווארענונג איבער לערנען צופיל אן איינבאקן און פארדייען, און בעיקר אינעם פסוק וואס פירט אויס דעם תכלית פון דעם מענטשנ'ס לעבן - "סוף דבר הכל נשמע".
וְיֹתֵר מֵהֵמָּה בְּנִי הִזָּהֵר, עֲשׂוֹת סְפָרִים הַרְבֵּה אֵין קֵץ, וְלַהַג הַרְבֵּה יְגִעַת בָּשָׂר. - און מער פון די, מיין זון, זיי נזהר, צו מאכן אסאך ספרים איז קיין עק נישטא, און פיל רעדן איז א מידקייט פארן פלייש.
רש"י פארבינדט דעם פסוק מיטן פסוק נאכדעם. א מענטש וואס גארסט אסאך - ער לערנט אין גרויסע קוואנטיטעטן, "חבילות" בלשון רש"י - מער וויפיל דאס הארץ קען משיג זיין, איז דאס א מיה וואס האט נישט קיין השגה. די זאך איז ענליך צו עסן: א מענטש דארף קייען כדי צו קענען שלינגען, און אויב ער וועט אריינשטופן אלעס אויפאמאל - וועט ער זיך דערשטיקן. און אזוי איז אויך ביים לערנען: ווען מען גארסט מער ווי דאס הארץ קען פארדייען, איז דאס "להג הרבה יגיעת בשר".
אבער פון דער אנדערער זייט, זאל א מענטש נישט זאגן: וויבאלד איך קען נישט פארענדיגן די גאנצע מלאכה, פארוואס זאל איך אנהייבן? אויב איך וועל נישט גארסן אסאך, וועל איך דאך מסיים זיין ערשט אין זיבן הונדערט יאר ארום. מען מוז דאך גארסן אסאך! טא וואס איז די עצה? דערויף קומט דער קומענדיגער פסוק: "סוף דבר הכל נשמע, את האלהים ירא" - טו וואס דו קענסט טון, און אבי דיין הארץ זאל זיין לשם שמים. און דאס איז וואס חז"ל האבן געזאגט: דער הקדוש ברוך הוא קומט נישט מיט קיין טרוניא מיט זיינע באשעפענישן - ער זוכט נישט קיין וועג אנצוברענגען באשולדיגונגען אויפן מענטש - און "לא עליך המלאכה לגמור". נאר דעם המשך געדענקען אסאך נישט: "ולא אתה בן חורין ליבטל ממנה". דעם ערשטן חלק געדענקט יעדער, און דעם צווייטן פארגעסט מען - און פונקט יענעם דארף מען געדענקען.
סוֹף דָּבָר הַכֹּל נִשְׁמָע, אֶת הָאֱלֹהִים יְרָא וְאֶת מִצְוֺתָיו שְׁמוֹר, כִּי זֶה כָּל הָאָדָם. - דער סך-הכל פון דער זאך, אלעס איז שוין געהערט געווארן: פארכט דעם אייבערשטן און היט זיינע מצוות, וואס דאס איז דער גאנצער מענטש.
דער כלי יקר ערקלערט לויט דעם וואס חז"ל האבן שוין געזאגט און אלע מפרשים ברענגען דאס: יעדעס ארט וואו עס שטייט א לשון פון יראה - מיינט עס אן אפטרייסלונג און זיך צוריקהאלטן, און א לשון פון שמירה - באדייט א מעשה בפועל ("שמור וזכור בדיבור אחד נאמרו", און זכור איז דאך א מצוות עשה). אויב אזוי, "את האלהים ירא" - זיך צוריקהאלטן, זיי נזהר נישט עובר צו זיין אויף קיין לאווין; "ואת מצותיו שמור" - מקיים זיין די מצוות עשה. און דורך דעם, זאגט דער כלי יקר, היט דער מענטש די אברים און גידים אויף וועלכע דאס גאנצע מענטשליכע געביידע שטייט: רמ"ח אברים קעגן די רמ"ח מצוות עשה, און שס"ה גידים קעגן די שס"ה מצוות לא תעשה. און דאס איז דער טייטש פון "כי זה כל האדם" - דאס איז דער גאנצער מענטש אינגאנצן, לויטן חשבון פון זיינע אברים און גידים.
און פון דעם פארשטייט מען וואס חז"ל האבן געזאגט "כל ימי רשע הוא מתחלל". וואס מיינט "מתחלל"? מען קען עס לייענען: מת חלל. מיט יעדער עבירה וואס ער באגייט, פוגם ער איינע פון זיינע אברים אדער איינע פון זיינע גידים, און קומט אויס אז שוין בחיי חיותו איז ער א מת חלל - זיינע אברים זענען טויט, זיינע גידים זענען טויט, ער האט אלעמען פוגם געווען מיט זיינע עבירות. און דאס איז דער באדייט פון "רשעים בחייהם קרויים מתים".
דער מפרש פירט ווייטער אויס און ערקלערט: ביז אהער זענען געווען די ווערטער פון רוח הקודש, וואס האט באשריבן דאס לעבן פון שלמה; און פון דא און ווייטער קערט זיך שלמה אליין צוריק צו רעדן און ענדיגט צו זיין ספר - "סוף דבר הכל נשמע". זאגט שלמה: אט האסטו געזען פון אלע באווייזן וואס איך האב דיר אויפגעוויזן לענגאויס דעם ספר די פארדרייטע און קארומפטירטע דעות, און ווי ווייט מען דארף זיך דערווייטערן פון זיי; אלע ענינים פון גשמיות זענען דאך הבל, פארגייענדיגע זאכן, און די ריכטיגע זאך איז זיך מדבק צו זיין אין עבודת ה'. "סוף דבר" - דער סוף פון דעם וויכוח און פון אלע טענות: וואס איז דער מסקנא וואס קומט ארויס פון דעם אלעם? "את האלהים ירא" - די מצוות לא תעשה, "ואת מצותיו שמור" - די מצוות עשה, "כי זה כל האדם" - אז דער גאנצער גליק ליגט אין דעם מענטש אליין. ווייל יעדע מצוה הייליגט אפ א געוויסן אבר, און יעדעס איבערקומען א לאו הייליגט אפ א גיד פון זיין גוף, און עס קומט אויס אז מיט דעם ווערט דער גאנצער מענטש אינגאנצן געהייליגט הייליג פאר עבודת ה'. און דאס איז וואס מיר זאגן "אשר קדשנו במצותיו" - יעדע מצוה האט געהייליגט נאך א חלק אינעם מענטש.
בארימט זענען די ווערטער פונעם חפץ חיים, אז א חלק וואס א מענטש האט פוגם געווען דערין אויף דער וועלט, וועט אים פעלן אויף יענער וועלט. ווער עס האט פוגם געווען אין זיין דיבור - וועט חס ושלום געבוירן ווערן א שטימער לעתיד לבוא; ווער עס האט פוגם געווען אין די אויגן - רחמנא ליצלן א בלינדער. און דערפאר איז דער פגם העינים זייער הארב, ווייל דער בן איש חי זאגט אז דער עיקר הנאה אויף דער וועלט הבא איז "ותחזינה עינינו" - צדיקים זיצן און האבן הנאה פונעם זיו השכינה. און אויב ער וועט דאס נישט האבן, מיט וואס וועט ער זיך מתענג זיין אויפן אויבערשטן? דער עיקר התענגות אויף השי"ת איז דורך קדושת העינים.
און לויט דעם, זאגט דער חפץ חיים, ווען א מענטש וועט אויפשטיין צו תחיית המתים - דער חס ושלום אן א האנט, און דער אן א פוס, יעדער איינער לויט די אברים וואס זענען געבליבן פגום ביי אים; די דאזיגע אברים וועלן אים פעלן לעתיד לבוא. שטעלט אייך פאר א מענטש וואס שטייט פלוצים אויף אן א קאפ - א זאך וואס איז גארנישט געשמאק, השם ישמור. דעריבער זע ווי ריכטיג עס איז צו זאגן "זה כל האדם": טו השתדלות צו מקיים זיין אלע מצוות, כדי דער גאנצער מענטש בשלימות זאל אויפשטיין צו תחיית המתים.
חז"ל דרשנ'ען: "סוף דבר הכל נשמע" - צום סוף פונעם מענטשנ'ס רעדן, שמועסט יעדער איבער זיינע מעשים: כשר איז געווען יענער, א ירא שמים איז געווען פלוני. און עטליכע מפרשים זאגן: אויב דו ווילסט וויסן דעם מהות פונעם מענטש - זאלסטו וויסן אז ערשט צום סוף ווערט עס קלאר. ווען א מענטש גייט אוועק לבית עולמו, דעמאלט ווערט אלעס געהערט, דעמאלט ווערט אלעס נתגלה און מען ווייסט ווער ער איז געווען. דעריבער ליינט מען און זאגט תמיד אויף צדיקים: מיר האבן נישט געוואוסט אז אזא מענטש איז געווען צווישן אונז, מיר האבן נישט געוואוסט אז דער צדיק האט אויפגעטאן אזעלכע געוואלדיגע פעולות - אמת'ע זאכן וואס מען האט אויף זיי עדות, נישט קיין מעשיות וואס מען טראכט שפעטער אויס. נאך זיין פטירה ווערן די זאכן נתגלה.
און אמאל איז פארקערט. מען זאגט "עשיר כקורח". און פארוואס טאקע קורח, זענען דען נישט געווען אנדערע עשירים אין דער היסטאריע? נאר וועגן יעדן עושר רעדט מען ביים לעבן - וויפיל ער פארמאגט און וויפיל נכסים ער האט; און נאכדעם וואס ער שטארבט, ווערט פלוצים קלאר אז די הויז איז גארנישט געווען זיינס, דאס איז געווען פארמשכונ'ט, יענער נכס איז צוגענומען, אלעס איז געקויפט געווארן מיט הלוואות, און ער איז שולדיג פאר די בענק מיליאנען. בקיצור, אינגאנצן נישט ווי מ'האט געמיינט. בלויז ביי קורח האט מען קיינמאל נישט אפגעוואנדן די קלאנגען: אלעס איז איינגעזונקען אין דער ערד, ער האט אלעס מיטגענומען מיט זיך, און די שמועות זענען געבליבן ווי פריער - אז ער איז געווען א גרויסער עושר. דעריבער, ווען מען וויל אנרופן אן אמת'ן עושר, זאגט מען "עשיר כקורח". און פון דא זעט מען: נאך דער פטירה פון א מענטש ווערט פלוצים קלאר אז אסאך זאכן וואס מ'האט געמיינט זענען גארנישט אזוי ווי זיי האבן אויסגעזען. "סוף דבר" - דעמאלט ווערט אלעס געהערט, ערשט דעמאלט קען מען וויסן צי כשר היה פלוני, ירא שמים היה פלוני, און צי זיינע מעשים זענען געווען ריכטיג, אמת'דיג און הייליג פאר עבודת ה'.
עס ווערט געברענגט וועגן א רשע וואס איז געווען א מוסר און האט אנגעמאכט צרות פאר אידן. ווען עס איז געקומען די צייט וואס ער איז ענדליך געשטארבן, האט די רעגירונג באפוילן דעם רב אז ער מוז אים מספיד זיין. נישט בלויז וואס יענער האט אנגעמאכט צרות זיין גאנץ לעבן - און ווי דער רמב"ם שרייבט וואלט מען געדארפט אנטאן ווייסע בגדים און פארטיילן מגדנות און זיסווארג אויף דעם וואס ער איז אפגעפארן אין א וועלט וואס איז כולו רע - נאר יעצט דארף מען אים נאך מספיד זיין, און אין זאל זיצן די רעגירונגס-לייט וואס וועלן נאכקוקן יעדעס ווארט וואס ווערט געזאגט, און דער פראטאקאל ווערט פארשריבן. איז דער רב אויפגעשטאנען און אנגעהויבן: וויסן זאלט איר אז דעם דאזיגן נפטר האבן נישט אסאך מענטשן געקענט. "סוף דבר הכל נשמע" - ערשט ווען א מענטש גייט אוועק קען מען אים באמת דערקענען. און איך וויל אייך זאגן אז ער איז געווען נזהר אין זאכן וואס אסאך אנדערע האבן זיך קיינמאל נישט געווארנט דערין: קיינמאל, אבער קיינמאל, האט ער נישט גערעדט קיין שיחה בטלה אין שול (ווער עס קומט נישט אין שול רעדט דאך אויך נישט דארט קיין שיחה בטלה...); קיינמאל האט ער נישט מפסיק געווען צווישן תפילין של יד און תפילין של ראש; קיינמאל האט ער נישט מהרהר געווען בדברי תורה אין די מבואות המטונפות; און קיינמאל האט ער נישט מהרהר געווען קיין הרהור בטל ווען די תפילין זענען געווען אויף אים - זאכן וואס נאר צדיקים שטייען אויף אזעלכע מדריגות.
און ענליך צו דעם: עס איז געווען איינער וואס האט גערעדט קעגן הרצל. האבן מענטשן אים געזאגט: כבוד הרב, פארוואס רעדט איר קעגן הרצל, חוזה המדינה? האט ער זיי געזאגט: וואס רעדט איר, איך האב א גאר גרויסע הערכה צו אים. האבן זיי זיך געוואונדערט: אן הערכה? האט ער זיי געזאגט: זעט נאר, אויב מען ברענגט מיר היינט די תפילין פונעם חפץ חיים, בין איך גרייט צו באצאלן דערפאר הונדערט טויזנט דאלאר; די תפילין פונעם רמב"ם - א מיליאן דאלאר; און אויב מען ברענגט מיר די תפילין פון הרצל - א ביליאן דאלאר. איז אויב אזוי, זעט דאך ווי א גרויסע הערכה איך האב צו אים.
רבי ירמיה זאגט: גרויס איז די יראה, ווייל שלמה האט נישט געחתמ'עט זיינע ווערטער נאר מיט יראה - "סוף דבר... את האלהים ירא". און אזוי אויך האט ער געחתמ'עט ספר משלי: "שקר החן והבל היופי, אשה יראת ה' היא תתהלל". וויסן זאלסטו, דער עיקר איז יראה; מיט וואס ווערט א מענטש געמאסטן? מיט דעם וויפיל יראת ה' ער פארמאגט אין זיך.
און וואס מיינט "כי זה כל האדם"? רבי אלעזר זאגט: די גאנצע וועלט איז נישט באשאפן געווארן נאר פאר דעם - צוליב דעם ירא שמים. רבי אבא בר כהנא זאגט: דער איז שקול כנגד דער גאנצער וועלט - די גאנצע וועלט ליגט אויף איין זייט פון די וואגשאל און דער צדיק אויף דער צווייטער זייט, און ער מכריע'ט זיי אלע און האלט זיי אלע אויס, ווי דער מאמר "כל העולם כולו ניזון בשביל חנינא בני". און שמעון בן עזאי, ואמרי לה שמעון בן זומא, זאגט: די גאנצע וועלט איז נישט באשאפן געווארן נאר "לצוות לזה". און עס זענען דא וואס מאכן א גרייז ביים ליינען - און די כוונה איז "לְצַוֵּת", מלשון צוותא: דער צדיק קען זיך דאך נישט אליין אפגעבן מיט בויען זיין הויז, שלייפן זיין טיש און נייען זיינע שיך און בגדים, וואס האט דער הקדוש ברוך הוא געטאן? ער האט אים באשאפן א צוות. די גאנצע וועלט איז א צוות פארן צדיק.
און מיר האבן געלערנט באריכות אינעם מכתב מאליהו, אז דער צוות פונעם צדיק דערהייבט זיך בכוח פונעם העלפן דעם צדיק. דער צדיק, כדי ער זאל קענען דינען דעם אויבערשטן, האט אסאך געהילפן; און די דאזיגע מסייעים, אפילו אויב מצד זיך אליין וואלטן זיי נישט זוכה געווען צו חיי העולם הבא, פונדעסטוועגן מצד דעם וואס זיי זענען א כלי און א הילף און א סיוע צום צדיק - קומען זיי אויך אן צו חיי העולם הבא. און דערפאר שטייט אויף אסאך פון זיי אז זיי זענען בבחינת אפר תחת כפות רגלי הצדיקים: כביכול דער צדיק האט זיך א ביסל געהויבן דורך דער אש אונטער זיינע פיס, און יענער מענטש האט געדינט ווי דער דאזיגער אש - דאס הייסט ער איז געווען א מסייע פאר אים, און מיט דעם האט ער קונה געווען זיין זכות צו חיי העולם הבא.
און אזוי שרייבט אויך דער רמב"ם: עס קען זיין אז א מענטש זאל בויען א ריזיקן בנין במשך צענדליגער יארן, און דאס אלעס נאר כדי איין מאל זאל דארט דורכגיין א צדיק אויפ'ן וועג און ער זאל וועלן זיך באשיצן פון א שרב אדער פון רעגן, און ער וועט אריינגיין אונטער דעם בנין און געראטעוועט ווערן - און פאר דעם צוועק איז דער בנין געבויט געווארן. דער וואס זעט דאס פארשטייט נישט: צי האט מען דען געבויט דא יארן לאנג צוליב דעם צדיק? נאר אויב דו וואלסט פארשטאנען וואס איז די תכלית פונעם עולם, וואלסטו פארשטאנען אז דאס איז נאך צו ווייניג פאר'ן צדיק, און אז פיל מער פון דעם ווערט געטאן פאר אים. דער צדיק איז דער צענטער פון דער וועלט און איר תכלית, און אלע אנדערע באשעפענישן זענען אזוי ווי מען רופט עס אין דער וועלט פון בינע "סטאטיסטן": עס איז דא א הויפט שפילער - דער צדיק, און די וועלט איז דא פאר אים, און אלעס אנדערש איז דעקאראציע און הינטערגרונט, נישט דער eigentleche ציל. נאר עס איז אין די הענט פון יעדן איינעם צו מאכן זיך אליין פאר'ן צענטער; עס איז נישט פארשריבן געווארן אויף דיר צו זיין בלויז א הינטערגרונט. דו קענסט באשליסן צו זיין דער הויפט שפילער - זאלסט דו זיין דער צדיק, און די גאנצע וועלט איז באשאפן געווארן פאר דיר. עס מיינט נישט אז דער קדוש ברוך הוא האט פאראויס באשאפן נידעריגע און דערהויבענע; א כח און מעגלעכקייט האט ער געגעבן פאר יעדן מענטש, און יעדן איינעם האט ער געגעבן די מעגלעכקייט צו זיין דער צענטער, און די גאנצע וועלט זאל זיין בבחינת א שטאב פאר אים.
מיר האבן נישט קיין מלבי"ם אויף קהלת, ווי מיר האבן שוין עטליכע מאל דערמאנט, אבער לכאורה אלס א ראזשינקע צום סוף פונעם ספר האט ער אונז געגעבן א ביאור אויף דעם פסוק אין "ארצות השלום", דרוש ה'. זאגט דער מלבי"ם (איבערגעזעצט פון זיין לשון, וואס איז אביסל מליציש): ווען מען קוקט אויפ'ן מענטש מצד זיין נפש - מצד דעם רוחניות'דיגן חלק אין אים - איז זיין מעלה א מלאכי'שע מעלה, דאס הייסט מיט וואס ער איז ענליך צו א מלאך; און א מלאך דארף נישט קיין געהילפן און מסייעים. דער מענטש מצד זיך אליין דארף נישט קיין טיעם און דארף נישט נאך מענטשן, און עס איז נישט קיין תנאי אין אים צו זיין "מדיני" - עס איז נישט קיין מוז אין זיין טבע אז עס זאלן זיין אנדערע מענטשן ארום אים. דו זעסט דאך אז די מלאכים עקזיסטירן יעדער באזונדער, קיין שום מלאך איז נישט אנגעוויזן אויף דער הילף פון א צווייטן מלאך, און זיי דארפן נישט קיין קיבוץ מדיני.
און דערפאר האבן חז"ל געזאגט אין סנהדרין נ"ט, אז פאר'ן חטא פלעגן מלאכי השרת בראטן פלייש פאר אדם הראשון און קלאר מאכן פאר אים וויין. יעדער מענטש דארף מענטשן און געהילפן ארום זיך, אבער ער האט דאס נישט געדארפט - מלאכים האבן דאס געטאן פאר אים. און אזוי שטייט אויך אז לעתיד לבוא איז די ערד עתיד ארויסצוגעבן גלוסקאות און כלי מילת: מען וועט נישט דארפן קיין מענטשליכע הילף כדי צו האבן עסן און כדי צו האבן קליידער, וואס היינט האבן מיר נישט די זכיה, און היינט-צו-טאג מוזן מיר האבן מענטשן ארום אונז וואס זאלן אונז העלפן. דעמאלט וועט א מענטש קענען לעבן אליין אין וואלד און וועט נישט דארפן קיינעם - די ערד גיט ארויס קליידער, די ערד גיט ארויס עסן, צו וואס פעלט אים אויס מענטשן ארום זיך? און אזוי איז געווען פערציג יאר אין מדבר: מצד דעם מן און מצד די קליידער - "שמלתך לא בלתה מעליך" - האט מען נישט געדארפט קיין מענטשן וואס זאלן נייען פאר זיי קליידער.
און זע אז מצד זיין עצם מציאות איז דער מענטש אזוי באשאפן געווארן, ווארום אדם הראשון איז באשאפן געווארן איינציג, כדרשת חז"ל - דאס הייסט אז מצד זיין טבע דארף ער נישט נאך מענטשן. און טראכט אריין: ווען ער ווערט נישט נתחייב מיתה צוליב דעם חטא, וואלט ער אפילו נישט געדארפט אויפשטעלן תולדות, און ער וואלט עקזיסטירט אליין. די גאנצע וועלט וואלט געווען אדם הראשון, און דאס איז אלעס. און אזוי זאגט הרב ישראל אויף עם ישראל פאר'ן חטא: זיי וואלטן נישט געדארפט אויפשטעלן תולדות, נאר איין מענטש אנשטאט פילע; און ערשט שפעטער האט מען זיי געדארפט זאגן "שובו לכם לאהליכם" - צו אייערע ווייבער. אבער אין יענעם שלב ווען זיי זענען געווען בבחינת מלאכים - מלאכים דארפן נישט קיין תולדות און האבן נישט קיין המשך-דור.
קומט אויס אז איין מענטש קען זיין בבחינת א כלל: ער דארף נישט קיין כלל, ווייל ער איז א יחיד און ער איז דער כלל, און ער איז שקול כנגד אלעמען. חז"ל זאגן: איין פרוי אין מצרים האט געבוירן זעכציג ריבוא אין איין בויך - און ווער איז דאס? משה רבינו. דאס הייסט ווען א מענטש איז א צדיק און שלם, איז ער דער כלל. "ואעשה אותך לגוי גדול" - דו, דו ביסט אלעס. און ער דארף נישט נאך מענטשן אפילו נישט פאר גשמיות'דיגער הילף, ווארום לכתחילה איז אלעס געווען באשטימט צו זיין גרייט פאר אים דארט אין גן עדן. און דאס איז וואס עס שטייט: "סוף דבר הכל נשמע, את האלהים ירא ואת מצותיו שמור כי זה כל האדם" - וועגן דער זאך וועסטו עקזיסטירן און זיין חשוב ווי דער גאנצער כלל; דער דאזיגער מענטש איז כל האדם. אויב דו פירסט אויס דעם רצון ה' און היסט זיינע מצוות, זאלסטו וויסן אז מצד דעם קיום פונעם עולם - אויב דאס איז דא, עקזיסטירט זי; און אויב נישט, איז אלעס אן אילוזיע.
דער אמרי שפר ערקלערט אז דא קומט שלמה המלך זאגן: הגם איך האב דיר געזאגט אין ספר פיל זאכן וואס פאדערן עיון און פארשטאנד, און מיר האבן געזען דורכאויס דעם ספר פילע ביאורים אין א פרואוו צו דערגיין די סודות פונעם חכם מכל אדם - פונדעסטוועגן, וויל איך חותם זיין מיט א זאץ וואס זאל זיין קלאר פאר יעדן. אמאל רעדט א מענטש און מענטשן פרעגן: וואס איז די אונטערשטע שורה? אמאל הערט זיך עס ווי א בחירות-רעדע - א מענטש רעדט צוויי שעה און האט גארנישט געזאגט; מען מאכט מיט אים אן אינטערוויו, מען פרעגט וואס זיין מיינונג איז, ער רעדט א האלבע שעה, און ביים סוף קען מען נישט זאגן וואס ער האט געזאגט. און נישט ווייל ער ווייסט נישט, נאר ווייל ער דארף זיך פארקויפן מיט רייד, פארציט ער און פארציילט מעשיות און גייט אריין פון דא און גייט ארויס פון דארט. תכלית, ביסטו בעד אדער נגד? מען האט נישט געהערט - כדי נישט צו פארברענען קיין פארבינדונגען ניט מיט די און ניט מיט יענע. היינט זענען אלע פארטייען צענטער: פאר דת? פארשטייט זיך מיר וועלן מחזק זיין. קעגן? אוודאי וועלן מיר אפשטעלן. א פראגראם ווי איר פארלאנגט - און דאס איז א סימן אז עס איז גארנישט דא, א פולער באנקראט: זאג מיר וואס דו ווילסט און איך וועל דיר זאגן; און אלעס לויט די אנקעטעס, וואס גייט יעצט בעסער. מענטשן טרינקען מיט דארשט די אנקעטעס און אזוי לעבן זיי.
זאגט שלמה: איך וויל מסכם זיין דעם ספר מיט א קלארן און פשוט'ן זאץ, וואס מען דארף זיך נישט פארטיפן דערין איבער דער מאס. "סוף דבר הכל נשמע" - איך וויל א זאך וואס אלע זאלן הערן און פארשטיין, וואס זאל געהערט ווערן ביי יעדן איינעם: סיי ביי די חכמים און פיקחים און סיי ביי די רפי השכל און חסרי תבונה און דעת. "את האלהים ירא" - און "ואת מצותיו שמור", מצוות עשה און מצוות לא תעשה, "כי זה כל האדם". איז דא דא עפעס וואס איז נישט פארשטענדליך? איז דא דא א זאך וואס פאדערט טיפע העמקה? איך האב דיר צוזאמגענומען די גאנצע תכלית פון דעם מענטשנ'ס לעבן אין איין זאץ.
נאך זאגט דער מעם לועז: "את האלהים ירא" - די כוונה איז אין הארצן; "ואת מצותיו שמור" - דאס איז שוין בפועל, אין מעשה. "כי זה כל האדם" - דער מענטש איז דאך הבל ורוח און גארנישט מיט נישט, אבער די מצוות זענען זיין גוף און זיינע אברים און זיין נפש, זיי זענען זיין תכלית. און ווי מיר האבן געזאגט, דער מענטש זעט אויס דא ווי אן עקזיסטירנדע מציאות, אבער אויב חלילה ליגט אויף אים כרת - אין דעם מאמענט וואס דער רגע האמת וועט קומען, וועט זיך ארויסשטעלן אז ער איז געווען אן אילוזיע; ער איז נישט קיין מציאות און עקזיסטירט נישט. דא שרייט ער נאך און בילט און רעדט הבל-הבלים, אבער אין דער עכטער מציאות עקזיסטירט ער נישט. און דער צדיק איז פונקט פארקערט: כאטש עס דאכט זיך אז ער עקזיסטירט נישט, זענען צדיקים "במיתתם קרויים חיים". דאס איז "זה כל האדם": דער קיום פון תורה ומצוות - אויב דאס איז פארהאן, עקזיסטירט ער; און אויב נישט, איז אלעס אן אילוזיע.
"אֶת הָאֱלֹהִים יְרָא" - די סופי תיבות: אֶת' - ת', הָאֱלֹהִים - ם'... גיב דייק: אֶת' מיט אַ תּי"ו, הָאֱלֹהִים מיט אַ מֶ"ם, יְרָא מיט אַן אלֶ"ף - אמת. קומט דער פּסוק דיר זאָגן אַז די יראה וואָס ווערט פֿאַרלאַנגט איז די אמת'ע יראה: נישט כּדי צו באַקומען אַ פּרס און נישט פֿון מורא פֿאַר אַ שטראָף, נאָר אַן אמת'ע יראת ה', נישט פֿון אַ רצון צו האָבן אַ תּועלת אָדער פֿון אַ פּחד פֿון אַ היזק.
און נאָך אין "כִּי זֶה כָּל הָאָדָם": ווען הייסט דער מענטש שלם? אויב ער האָט תּורה אָבער נישט קיין מעשׂים טובֿים, אָדער אויב ער האָט נאָר מצוות שבין אדם למקום און נישט קיין מצוות שבין אדם לחבֿרו - הייסט ער נישט קיין שלם, נאָר פּגום און חסר. אויף דעם שטייט "זֶה כָּל הָאָדָם": ווען דו ביסט מקיים אַלץ, ערשט דאַן הייסט מען שלם, ערשט דאַן הייסט מען באמת אַ ירא שמים. און דאָס איז וואָס חז"ל האָבן געדרשנט אויף "סוֹף דָּבָר הַכֹּל נִשְׁמָע" - אַז ערשט ביים סוף פֿונעם מענטשנ'ס לעבן קען מען וויסן: כּשר איז געווען פּלוני - דאָס איז בין אדם לחבֿרו; אַ ירא שמים איז געווען פּלוני - דאָס איז ביי די מצוות שבין אדם למקום.
און נאָך אין "כִּי זֶה כָּל הָאָדָם": די זאַך קען יעדער מענטש מקיים זיין. מיין נישט אַז די תּורה איז איבערגעגעבן געוואָרן נאָר פֿאַר חכמים און נאָר פֿאַר גאונים און נאָר פֿאַר צדיקים - חלילה, בכלל נישט. נאָר "זֶה כָּל הָאָדָם": וואָס איך זאָג דיר דאָ, קען יעדער מענטש טאָן. דאָס איז אַן אַרבעטס-פּלאַן וואָס איז געגעבן געוואָרן פֿאַר יעדן מענטש - פֿאַר די שטאָלצע און פֿאַר די עניוים, פֿאַר די נדבֿנים און פֿאַר די קמצנים, פֿאַר כּסילים און פֿאַר חכמים; דאָס איז די גלייכע הנהגה ביי יעדן מענטש, און יראת שמים ווערט געפֿאָדערט פֿון יעדן איינעם.
שלמה המלך שליסט זיין ספר מיט איין פּשוט'ער און קלאָרער מסקנא פֿאַר יעדן: "אֶת הָאֱלֹהִים יְרָא" - אָפּצוהיטן די לאווין, "וְאֶת מִצְוֺתָיו שְׁמוֹר" - מקיים צו זיין די עשין, און קעגנאיבער זיי די רמ"ח איבֿרים און שס"ה גידים, וואָס יעדער מצוה הייליגט נאָך אַ חלק אינעם מענטש. ווער עס פֿגמ'ט - איז שוין אין זיין לעבן אַ טויטער חלל און חסר פֿאַר עולם הבא; און ווער עס איז מקיים - ער איז "כָּל הָאָדָם", ער איז שקול כּנגד דער גאַנצער וועלט, און די גאַנצע וועלט איז באַשאַפֿן געוואָרן נאָר צו זיין אים צו דער באַדינונג (לצוות לו). זאָלסט זיך נישט דערשרעקן פֿון דער גרויס פֿון דער מלאכה: אין הקדוש ברוך הוא בא בטרוניא עם בריותיו, "לֹא עָלֶיךָ הַמְּלָאכָה לִגְמוֹר" - אָבער אויך "לֹא אַתָּה בֶן חוֹרִין לְהִבָּטֵל מִמֶּנָּה". און צום סוף, ערשט "סוֹף דָּבָר הַכֹּל נִשְׁמָע": דאָרט ווערט נתברר ווער דער מענטש איז באמת געווען - כּשר איז געווען פּלוני, אַ ירא שמים איז געווען פּלוני.