הקדמה: די חתימה פון ספר קהלת
מיר קומען צו צו די צוויי פסוקים וואס שליסן דעם ספר קהלת, און אין זיי ליגט דער תמצית פון אלעס וואס איז געזאגט געווארן דורכאויס דעם גאנצן ספר. נאך אלע חשבונות, נאך אלע אויספארשונגען פון הבל הבלים, קומט שלמה המלך און פירט אויס אין קורצע ווערטער וואס איז דער תפקיד פונעם מענטש אויף דער וועלט - און ווארנט אז ס'איז פאראן א דין אויף אלעס, אפילו אויף דעם וואס איז פארבארגן פון די אויגן פונעם מענטש אליין.
"סוף דבר הכל נשמע" - ווער ס'האט אין זיך יראת שמים, ווערן זיינע ווערטער געהערט
סוֹף דָּבָר הַכֹּל נִשְׁמָע, אֶת הָאֱלֹהִים יְרָא וְאֶת מִצְוֹתָיו שְׁמוֹר, כִּי זֶה כָּל הָאָדָם. - דער סוף פון דער זאך, אלעס ווערט געהערט: פארכט דעם אויבערשטן און היט זיינע מצוות, ווארום דאס איז דער גאנצער מענטש.
האבן חז"ל געדרשנ'ט: דער וואס וויל אז אלעס וואס ער זאגט זאל ווערן אויסגעהערט - זאל ער מקיים זיין "את האלקים ירא". ווער ס'האט אין זיך יראת שמים, ווערן זיינע ווערטער געהערט; ווער ס'האט נישט אין זיך יראת שמים, ווערן זיינע ווערטער נישט געהערט.
עס ווערט דערציילט אז אמאל האט רבי רפאל ברוך טולדנו מוסר געזאגט פאר זיין קהילה, און מ'האט אים נישט אויסגעהערט. האט ער אנגעהויבן וויינען. האבן זיי אים געפרעגט: פארוואס וויינט דער רב? האט ער געזאגט: ווייל איך האב נישט קיין יראת שמים. האבן זיי זיך דערשראקן: חס ושלום, פארוואס זאגט דער רב אזוי? ער איז דאך געווען באקאנט אלס א גרויסער ירא שמים, אן אש להבה! האט ער זיי געזאגט: ווער ס'האט אין זיך יראת שמים - ווערן זיינע ווערטער געהערט. און אז מיר האט מען נישט אויסגעהערט, איז עס א סימן אז אין מיר איז נישטא קיין יראת שמים.
און א מעשה איז געווען מיט איינעם וואס האט זיך געוואנדן צום דובנער מגיד און אים געזאגט: זאל מיר דער כבוד מוחל זיין, אבער דער כבוד האט נישט קיין יראת שמים. און מען דארף וויסן ווער דער דובנער מגיד איז געווען - דער גר"א פלעגט אים בעטן ער זאל קומען אים זאגן מוסר, און דא קומט יענער משכיל און פסק'נט אז ער האט נישט קיין יראת שמים. האט אים דער מגיד געפרעגט: אויף וואס בויסטו דאס? האט ער געענטפערט: אט, ווער ס'האט אין זיך יראת שמים - ווערן זיינע ווערטער געהערט. דו האסט גערעדט א גאנצע שעה, און איך בין פון גארנישט נתפעל געווארן. א סימן אז דיינע ווערטער ווערן נישט געהערט, און א סימן אז אין דיר איז נישטא קיין יראת שמים.
האט אים דער דובנער מגיד געזאגט: איך וועל דיר געבן א משל. א מענטש האט געזען אין דער גרויסער שטאט א בלאזזאק - א נייע דערפינדונג אין יענע צייטן, אזוי ווי אן אקארדיאן מיט צוויי שטעקנס וואס מען ברענגט צוזאמען און עס בלאזט ארויס לופט. מען האט דאס געלייגט נעבן פייער, און אין געציילטע סעקונדן האט א פלאם אויפגעלאקערט. האט ער געטראכט: איך וועל דאס ברענגען אין דארף, און פארקויפן הונדערטער! ער האט געקויפט צוויי הונדערט בלאזזעק, מען האט אים עס איינגעפאקט, און ער האט אויסגערופן אינעם דארף: רבותי, היינט נאכט איז די ערשטע פארשטעלונג, איך וועל אייך ווייזן דעם בלאזזאק! ער האט געברענגט א הויפן קוילן, אנגעהויבן בלאזן - און אויסער אש וואס האט געפלויגן אין דער לופטן איז גארנישט געשען. אנטשולדיגט א מינוט, אפשר איז דער בלאזזאק קאליע, איך נעם ארויס א צווייטן. ער בלאזט נאכאמאל, און ווידער אש. די מענטשן האבן אנגעהויבן איינאטעמען אש, הוסטן און פארלאזן דעם פלאץ. איז ער צוריקגעפארן אין שטאט מיט כעס: וואס פאר א שוואכע סחורה האט איר מיר פארקויפט, וואס פאר א שאדן האט איר מיר אנגעמאכט! האבן זיי אים געפרעגט: וואס האסטו געטון? האט ער דערציילט. האבן זיי אים געזאגט: און א קויל האסטו דען אנגעצינדן? מען דארף דאך האבן א פונק! אויב ס'איז פאראן א פונק - מאכט מען ווינט און דאס פייער פלאקערט. האט אים דער מגיד געזאגט: ביי דיר איז דער פונק פארלאשן געווארן. וויפיל ווינט מען זאל אויף דיר נישט בלאזן, דאס העכסטע וועסטו כאפן א פארקילונג, אבער גארנישט וועט דיר נישט אנצינדן. כדי עפעס זאל אנצינדן - מוז מען האבן א פונק וואס איז נאך נישט פארלאשן. אז ס'איז פאראן א פונק, קען א בלאזזאק אריינבלאזן דערין; אבער אז אפילו דער לעצטער פונק איז פארלאשן - וואס וועט העלפן? און דאס איז וואס דער פסוק זאגט: דו ווילסט אז "סוף דבר הכל נשמע"? זאלסטו וויסן: "את האלקים ירא". ווער ס'האט אין זיך יראת שמים, ווערן זיינע ווערטער געהערט.
די חכמה - דאס צו וויסן ביים אנהויב פונעם וועג
נאך ערקלערט דער דובנער מגיד, און עס ווערט געברענגט אין ליקוטי בתר ליקוטי: "סוף דבר הכל נשמע" - צום סוף פון די יארן פונעם מענטש, פון יעדנ'ס מויל וועסטו הערן די זאך. גלייב מיר, דער עיקר איז עבודת השם, דער עיקר איז דביקות, דער עיקר איז תפילה. דאס וועסטו הערן פון יעדן איינעם. עס איז נישט פאראן קיין מענטש פון ניינציג יאר וואס זאל דיר זאגן: גלייב מיר, דער עיקר זענען די תאוות און הנאות. ווען ער קומט צו דער עלטער - פון אלעמען וועסטו דאס הערן. אבער אין זיינע יונגע יארן האט ער נישט פונקטליך געלעבט לויט די יסודות; אין זיין יוגנט האסטו אים געזען ווי ער וויל איינשלינגען די גאנצע וועלט.
אויף דעם זאגט דער מגיד: "סוף דבר הכל נשמע את האלקים ירא" - ווי גוט וואלט געווען ווען דאס איז ווען ביים אנהויב פון די מעשים פונעם מענטש. די מציאות איז אז צום סוף פונעם וועג הערט מען פון יעדנ'ס מויל אז "את האלקים ירא", אבער דאס איז דאך נישט קיין חכמה; די חכמה איז אז ביים אנהויב פון דיין לעבן זאלסטו דאס וויסן, אז אין דיינע יונגע יארן זאלסטו געדענקען אז דאס איז די תכלית און דאס איז דער ציל. און דער ליקוטי בתר ליקוטי לייגט צו: דאס איז וואס דער פסוק זאגט "טוב אחרית דבר מראשיתו" - ווי גוט וואלט געווען ווען דאס וואס די וועלט דערגרייכט ביים סוף וואלט מען שוין משיג געווען ביים אנהויב, אז שוין אין א יונגן עלטער זאל מען אנהויבן דינען דעם אויבערשטן פון דעם אמת'ן בליק און נישט נאכלויפן הנאות און תאוות.
"כי זה כל האדם" - דער חלק וואס בלייבט צו דיין בחירה
דער בעל "מלוא העומר" ערקלערט: אלע מעלות פונעם מענטש - "הכל נשמע" שוין פאר זיין געבורט, שוין דעמאלט איז אלעס נגזר געווארן. ס'איז נגזר געווארן אויף אים צי ער וועט זיין שיין צי מיאוס, הויך צי נידעריג, קלוג צי א נאַר, רייך צי אָרעם. אלע די זאכן זענען נגזר געווארן פון פריער. בלויז איין זאך איז נישט נגזר געווארן: צי ער וועט זיין א צדיק צי א רשע. און דאס איז וואס דער פסוק זאגט: "סוף דבר הכל נשמע" - אלעס איז שוין געהערט געווארן פון פריער דורך דער גזירה פונעם מקום; "את האלוקים ירא ואת מצוותיו שמור כי זה כל האדם" - דאס איז דער תפקיד פונעם מענטש, דאס איז דער איינציגער חלק וואס כביכול דער אויבערשטער טוט נישט פאר אים. נישט אז ער קען נישט, נאר ער האט זיך כביכול באגרענעצט און עס איבערגעלאזט צו דיין בחירה. דאס איז אויב אזוי דער גאנצער תפקיד פונעם מענטש, און די זאכן זענען נישט נגזר געווארן אויף אים פון אויבן.
דער לעצטער פסוק: "על כל נעלם"
כִּי אֶת כָּל מַעֲשֶׂה הָאֱלֹהִים יָבִא בְמִשְׁפָּט עַל כָּל נֶעְלָם, אִם טוֹב וְאִם רָע. - ווארעם יעדע מעשה וועט גאט ברענגען אין משפט אויף יעדער פארהוילענער זאך, סיי גוטס און סיי שלעכטס.
די פסיקתא זוטרתא ערקלערט: יעדע מעשה וואס מענטשן טוען וועט דער אויבערשטער ברענגען צום משפט לעתיד לבוא - "על כל נעלם", און כל שכן אויף די אפענע זאכן, וואס דער אויבערשטער וועט משפט'ן דעם מענטש.
און חז"ל ברענגען (חגיגה ה.): רבי יוחנן כי הוה מטי להאי קרא הוה בכי - ווען ער פלעגט אנקומען צו דעם פסוק פלעגט ער וויינען. ער האט געזאגט: א קנעכט וואס זיין האר רעכנט אים שגגות אזוי ווי זדונות, וואס פאר א תקנה האט ער? ווייל "נעלם" מיינט דאך וואס איז פארהוילן פון אים, און דאס איז דאך א שגגה, און אויב מען משפט אים דערויף אזוי ווי אויף א זדון - וואס פאר א תקנה האט ער?
פרעגט די גמרא: מאי "על כל נעלם", וואס מיינט "על כל נעלם"? רב זאגט: דאס איז איינער וואס הרג'עט א לויז פאר זיין חבר און ער עקלט זיך דערפון. רב גיט א משל אויף א פארהוילענער זאך וואס א מענטש לייגט נישט קיין קאפ דערויף. אין זייער צייט איז דאס געווען א שכיח'דיגע זאך - א מענטש געפינט א לויז אין קאפ אדער אין די בגדים, ער נעמט עס ארויס און הרג'עט עס. אבער דער וואס זיצט לעבן אים עקלט זיך פון דעם מעשה, עס איז מאוס אין זיינע אויגן. און דער מענטש האט נישט געטראכט אז זיין חבר איז אן אסטניס, ער האט געמיינט אז יענער איז פונקט ווי אים, ווייל רוב מענטשן עקלען זיך נישט דערפון. און פונדעסטוועגן - מען וועט אים תובע זיין דערויף. דאס איז "על כל נעלם".
שמואל זאגט: דאס איז איינער וואס שפייעכט פאר זיין חבר און ער עקלט זיך דערפון. דא איז עס נאך ווייטער: א מענטש איז געגאנגען אויפן גאס, געשפירט א כחכוח אין האלדז און אויסגעשפיגן, און די איבערבלייבענישן ליגן אפן פאר יעדן פארבייגייער. קומט א צווייטער מענטש, זעט עס, און עס כאפט אים אן אן עקל און א ברעכעניש. און דער ערשטער ווייסט בכלל נישט ווער ס'איז געגאנגען נאך אים און וואס ער האט אנגעמאכט פאר די וואס זענען געקומען דערנאך - דאס איז פארהוילן פון אים, און אויך דערויף וועט אים דער אויבערשטער ברענגען צום משפט.
וויפיל דארף א מענטש מדקדק זיין אין זיינע מעשים, נישט צו טון א זאך וואס וועט גורם זיין פאר א צווייטן אפילו נאר אן עקל. גיט אכט אז חז"ל האבן נישט געברענגט קיין דוגמא פון היזק, גזל ממון אדער פגיעה; נישט אין גרויסע עבירות רעדט מען דא, נאר אין א קלייניקייט - אן אומבאקוועמקייט וואס איז פאראורזאכט געווארן פאר יענעם. דעריבער דארף א מענטש זיין זייער נזהר: אמאל פוצט ער זיך די נאז אדער שפייט אויס ליחה ברבים, לעבן מענטשן, און ס'איז פאראן איינער וואס די זאכן מאכן אים ציטערן פאר עקל, עס איז מאוס אין זיינע אויגן.
און ס'איז זייער שכיח אז א מענטש עסט לעבן אנדערע און זיין אכילה איז גראב - קיין גאפל און מעסער קען ער נישט, "מנהג אבותינו בידינו". ביי דיר אינדערהיים קום איך נישט משפט'ן ווי אזוי דו עסט, אבער ביי אנדערע ווערסטו אנגעקוקט ווי איינער וואס האט נישט קיין דרך ארץ און קיין גירונג. און אויב וועסטו זאגן: צי האט דען משה רבינו געגעסן אנדערש? ווען מיר וועלן זיין אין דור פון משה רבינו, אדער ווען דו וועסט זיין משה רבינו, וועט מען קענען דן זיין דערין. אבער דו לעבסט אין א דור וואס די התנהגות איז נישט אנגענומען, און אויב ס'איז נישט אנגענומען - זאגט דער חפץ חיים אז דאס איז בכלל "משנאי". אזוי ווי א תלמיד חכם וואס גייט ארויס אין גאס מיט א פלעק אויף זיין בגד, און היינט איז דאס נישט נאר א תלמיד חכם: יעדער ערליכער איד וואס גייט מיט א פלעק אויפן בגד, קוקן מענטשן און זאגן: קוק נאר, דאס הייסט א שומר מצוות, אָן קיין ריינקייט, אָן קיין דרך ארץ. און דאס איז א חילול השם. וויפיל דארף א מענטש אכטונג געבן אויף די זאכן, און זיי זענען בבחינת "על כל נעלם".
"אם טוב ואם רע" - ווען אויך דאס גוטע קומט אין משפט
פרעגט די גמרא: מאי "אם טוב ואם רע"? אלע דוגמאות זענען דאך געווען פון שלעכטע זאכן, און וואס באדייט אז אויך אויף דאס גוטע וועט מען משפט'ן דעם מענטש?
דבי רבי ינאי אמרי: דאס איז דער וואס גיט צדקה פאר אן עני ברבים. א גוטע מעשה האט ער געטון, ער האט געגעבן צדקה פאר אן עני - נאר ער האט געזארגט אז אנדערע זאלן אויך זען; און אפילו אויב ער האט נישט געזארגט, האבן אנדערע געזען און עס איז אים נישט אנגעגאנגען. און וואס איז געשען למעשה? יענער עני שפירט זיך יעצט ווי א נעבעכדיגער מענטש וואס איינער ווארפט אים א פאר פרוטות. דו האסט אים פארשעמט. דו האסט געטון א מצוה - אבער ס'איז פאראן א גוטס וואס אויך דערויף וועט מען משפט'ן דעם מענטש.
דבי רבי שילא אמרי: דאס איז דער וואס גיט צדקה פאר א פרוי בסתר, דקמייתי לה לידי חשדא (ווייל ער ברענגט איר צו חשד). נאך א דוגמא: א גוטע מעשה האט ער געטאן, ער האט געגעבן צדקה פאר א פרוי, און דווקא בסתר כדי קיינער זאל נישט וויסן. אבער מענטשן האבן געזען אז איינער קומט צו איר, גייט אריין און גייט ארויס, און ס'זענען אויפגעקומען אין זייער הארץ הרהורים און חשדות. דאס האסטו נישט גענומען אין חשבון.
רבא אמר: דאס איז דער וואס שיקט פאר זיין ווייב פלייש וואס איז נישט אויסגעשניטן ערב שבת. ער שיקט פאר זיין ווייב פלייש וואס איז נישט אויסגעשניטן ערב שבת, און צוליב דעם וואס מען איילט זיך עס צוצוגרייטן, איז מען נישט מדקדק צי ס'איז געהעריג מנוקר. און דער מהרש"א ערקלערט אז ס'איז דא דא א גוטע זאך - ער גרייט צו פאר זיין ווייב פלייש לצורך סעודת שבת, כדי ס'זאל זיין וואס צו עסן ביי דער סעודה, עס קוקט אויס גוט און לשם מצוה. אבער מען וועט דיך משפט'ן דערויף: פארוואס ביסטו נישט געגאנגען מנקר זיין און זארגן אז ס'זאל זיין גרייט צום עסן? יעצט האט זי נישט קיין געדולד און קיין צייט עס מנקר צו זיין כהוגן, און דורך דעם ווערט דער "אם טוב" פארוואנדלט אין "אם רע".
רש"י: דער דקדוק פונעם פסוק
דעם פסוק קען מען לייענען אויף צוויי אופנים, און באמת האבן זיך די מפרשים געקריגט דערין, און רש"י קומט מכריח זיין דעם איין אופן, דעם דקדוק'ישן און ריכטיגן. מען קען לייענען "את כל מעשה האלקים" - אלע מעשים פונעם אויבערשטן, יביא במשפט. אבער דאס איז א גאר וואונדערליכער פירוש: ווער משפט'ט דען די מעשים פונעם אויבערשטן? דארפן דען די מעשים פונעם באשעפער א משפט?
דעריבער ערקלערט רש"י אז דער לייענען איז: "כי את כל מעשה" - שטעל זיך אפ, "האלקים יביא במשפט". ערשטנס, ווייזן די טעמים אזוי: איבער דעם ווארט "מעשה" איז דא א זקף, און "זוקף" מיינט מען שטעלט זיך אפ, א הפסק. צווייטנס, מצד דעם ניקוד: זאגט רש"י אז ווען "מעשה" וואלט געווען מנוקד מיט א צירי - וואלט דאס געווען אין סמיכות, "מעשה האלקים"; אבער וויבאלד עס איז מנוקד מיט א סגול, מיינט דאס אז עס שטייט פאר זיך אליין: "את כל מעשה", און דערנאך "האלקים יביא במשפט". (רש"י רופט דעם ניקוד אן "פתח", און די זאך איז פארשטענדליך פאר ווער עס איז באקאנט מיט די מסורות הניקוד, אז ביי די תימנים לייענט מען דעם סגול ווי א פתח, און ווי באקאנט זענען געווען עטליכע סארטן ניקוד.) און רש"י ברענגט אז עס זענען דא פלעצער וואו דאס ווארט איז מחובר און אזוי איז עס מנוקד: "מעשה ידינו כוננהו", "מעשה חושב", וואו עס איז מיט א צירי ווייל עס שטייט אין סמיכות.
און ס'איז דא דא נאך א חילוק - אין דעם טעם, מלעיל אדער מלרע. ווען דו זאגסט "מעשה ידינו" אדער "מעשה ידיו", באטאנסטו עס נישט ווי א ווארט וואס שטייט פאר זיך, נאר דו בינדסט עס צו; בשעת דא, איז "מעשה" מפסיק, און "האלקים יביא במשפט". און רש"י פירט אויס: די כוונה איז אז יעדן מעשה וואס דער מענטש טוט - וועט דער באשעפער ברענגען צום משפט. נישט די מעשים פונעם אויבערשטן, נאר די מעשים פונעם מענטש.
דער אבן עזרא: לויט דער כוונה פונעם הארץ
דער אבן עזרא ערקלערט: דער ענין פון "על כל נעלם" איז - יעדער מעשה וואס מען זעט, און דער מעשה וואס וועט געבראכט ווערן צום משפט וועט געמשפט ווערן לויט דעם פארבארגענעם. דאס הייסט, דעם אפענעם מעשה וועט דער אויבערשטער משפט'ן לויט דער כוונת הלב: וואס איז געווען די כוונה אין דעם מעשה, צי איז עס געווען לטובה, און וויפיל שלמות הלב איז דערין געווען. און דער אבן עזרא ברענגט אויך די דרשה פון חז"ל, אז טייל זאגן אפילו יעדע זאך וואס איז פארבארגן פון דיר, נאר דער ערשטער פירוש איז מער ריכטיג אין זיינע אויגן.
דער אלשיך: "מעשה האלקים" - די גלגולים
דער הייליגער אלשיך ערקלערט אז דורך מצוות עשה און מצוות לא תעשה ווערן נתקדש אלע אברים פונעם מענטש. און לויט דעם איז שווער: אויב אזוי וועט דאך קיין מענטש קיינמאל נישט נשלם ווערן, ווייל ווער איז דער מענטש וואס קען משלים זיין אלע, נישט בשוגג און נישט בזדון? ווער איז דער מענטש וואס וועט משלים זיין אלע מצוות און קענען זאגן אז ער האט נישט געהאט קיין שום שגגה און קיין שום זדון אין אלע זיינע רמ"ח אברים און שס"ה גידים?
און ער איז מקדים א וואונדערליכן ביאור. חז"ל זאגן אז ראש השנה "ספרי חיים וספרי מתים לפניו נפתחים". און ער פרעגט: מתים מאן דכר שמייהו? פארוואס דארף מען עפענען די ספרי מתים? זיי זענען דאך שוין געמשפט געווארן, און אין דעם לעצטן יאר, אזוי ווייט ווי מ'ווייסט, האבן זיי גארנישט געטאן - אויף וואס איז דא זיי צו משפט'ן? נאר ווען מען ברענגט א מענטש צום משפט פארן באשעפער, דארף מען נאכזוכן פילע ספרי מתים, ווייל מען משפט'ט נישט דעם מענטש בלויז אויף זיינע מעשים יעצט, נאר אויך אויף זיינע פריערדיגע גלגולים, אזוי ווי רבי שמעון בר יוחאי זאגט אז א מענטש ווערט געמשפט אויך אויף זיינע פריערדיגע גלגולים. און דאס איז געווען די נחמה פאר איוב ווען מען איז געקומען אים טרייסטן: דיין צרה איז נישט וועגן דעם וואס דו האסט יעצט געטאן - אין דעם ביסטו גערעכט, דו ביסט א צדיק; נאר דו ביסט געווען א גלגול פון תרח, און תרח האט פיל וואס צו פארריכטן.
און אויב אזוי, ווען מען קומט משפט'ן דעם מענטש ראש השנה, וויאזוי קען מען אים משפט'ן א דין אמת אן צו זען וואס איז געווען מיט אים פריער? ס'איז אוממעגליך. דעריבער מוז מען עפענען אויך די ספרי מתים, און זען וועלכע גלגולים ער איז אריבער, וויפיל ער האט משלים געווען אין דעם און אין יענעם, וואס ער האט געטאן און וואס ס'איז אים געבליבן משלים צו זיין אין דעם גלגול. און דאס איז וואס מיר זאגן: "זכר כל המעשים לפניך בא... להיפקד כל רוח ונפש" - נישט בלויז להיפקד בריות, נאר אויך כל רוח ונפש.
און לויט דעם זאָגט דער אלשיך: וואונדער זיך נישט ווי אַ מענטש קען משלים זיין מיט אַלע זיינע אברים, ווייל "את כל מעשה האלקים יביא במשפט" - און ער דרש'נט נישט ווי רש"י, נאָר ממש "מעשה האלקים". און ווער איז מעשה האלקים? "נעשה אדם". אַלע בני אדם ברענגט ער אין משפט, אויך די וואָס זענען נישט דאָ, אויך די וואָס זענען שוין געשטאָרבן - זיי אַלע. "אם טוב ואם רע": ווען ער משפט די באַשעפענישן פון דער וועלט וואָס לעבן, משפט ער אויך אויף אַלץ וואָס איז געווען פריער, און דאַן גייט דער מענטש אין אַ גלגול און נאָך אַ גלגול און ווערט מער און מער אויסגעלייטערט, און וויפיל חסד איז פאַראַן אין דער זאַך, ווי מיר האָבן מאריך געווען אין דער משנת הגלגולים. און דאָס איז "על כל נעלם" - אַז אַלע די זאַכן זענען בבחינת נעלם, וואָרום וואָס איז געווען אינעם פריערדיקן גלגול, וואָס האָסטו דעמאָלט מתקן געווען און וואָס איז דיר געבליבן צו פאַרריכטן, אַלץ איז נעלם. אויף יעדן נעלם משפט דער הקדוש ברוך הוא, ווייל ער משפט אויך די וואָס געפינען זיך נישט דאָ מיט אונדז.
דער מלבי"ם: ווען גייט דער גוטס פריער און ווען דאָס שלעכטס
דער מלבי"ם איז מבאר דעם לשון "אם טוב ואם רע", און שטעלט אוועק אַ וואונדערלעכן כלל: אַ מאָל שטייט אין די פסוקים דאָס גוטע פאַר דעם שלעכטן, און אַ מאָל דאָס שלעכטע פאַר דעם גוטן, און וואָס איז דער כלל אין דעם?
יעדער אָרט וואו דאָס גוטע און דאָס שלעכטע זענען מוחלט - קלאָר גוט און קלאָר שלעכט - דאָרטן גייט דאָס גוטע פאַר דעם שלעכטן, ווייל דער מענטש שטרעבט תמיד צום גוטן; ער וויל גוטס און וויל נישט קיין שלעכטס. דעריבער: "עץ הדעת טוב ורע", "יודעי טוב ורע", און דאָ "אם טוב ואם רע".
אָבער ווען דאָס גוטע און דאָס שלעכטע זענען נישט מוחלט, נאָר ווערן געמאָסטן בערך הנפעלים, דאָס הייסט גוט פאַר דעם און שלעכט פאַר יענעם, דאָרט גייט דאָס שלעכטע פריער. ווי למשל "לא נוכל דבר אליך רע או טוב" - וואָס איז דאָרטן דער "רע"? אַז רבקה זאָל נישט גיין מיט אליעזר'ן. שלעכט פאַר וועמען? שלעכט פאַר דיר, נישט פאַר אונדז; פאַר אונדז איז דאָך גאָר גוט אַז זי זאָל בלייבן דאָ. דאָס איז שלעכט בערך הנפעל: פאַר אליעזר איז דאָס שלעכט, און דאָס איז נישט קיין מוחלט שלעכטס. און דערפאַר גייט דאָס שלעכטע פאַר דעם גוטן. און אַזוי אויך אויף אַן אָרט וואו דער סדר אַליין פאָדערט מקדים צו זיין דאָס שלעכטע, ווי "סור מרע ועשה טוב" - קודם דערווייטער זיך פון שלעכטן, און אַזוי אויך "שנאו רע ואהבו טוב" - קודם זאָל מען פיינט האָבן דאָס שלעכטע און דערנאָך זיך צוקלעפּן צום גוטן.
ספר חסידים: אַ חידוש וואָס איז אנטפלעקט געוואָרן און נישט פאַרשריבן געוואָרן
אינעם ספר ליקוטי בתר ליקוטי ברענגט ער בשם ספר חסידים: אַ מענטש וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט אים אנטפלעקט אַ זאַך אין דער תורה און ער האָט עס נישט פאַרשריבן - ווערט ער פאַררעכנט ווי אַ גזלן. און פאַרוואָס? ווייל די זאַך איז אים נישט נתגלה געוואָרן נאָר כּדי ער זאָל עס פאַרשרייבן. און דאָס איז אַ גרויסער חידוש. "סוד ה' ליראיו" - און וואָס איז זיין תכלית? "ובריתו להודיעם", אַז דו זאָלסט דאָס לאָזן וויסן פאַר אַנדערע. עס האָט זיך דיר באַנײַט עפּעס אַ זאַך - שרייב עס אָפּ. און דאָס איז "יבוא במשפט על כל נעלם": דער אויבערשטער וועט קומען מיט דיר אין משפט, פאַרוואָס האָסטו גורם געווען אַז דער סוד וואָס איך האָב דיר איבערגעגעבן זאָל בלייבן פאַרהוילן? ווען דו וואָלסט עס פאַרשריבן, וואָלטן די זאַכן געשטאַנען ימים רבים און דער סוד וואָלט אַנטפּלעקט געוואָרן פאַר יעדן איינעם.
דער בעל תעלומות חכמה: דער משפט אויף דער מחשבה
אינעם ספר תעלומות חכמה שרייבט ער אויף "כי את כל מעשה יביא האלקים במשפט": וויסן זאָלסטו, נישט נאָר דעם מעשה וועט דער אייבערשטער ברענגען אין משפט נאָר אויך די מחשבה, און לויט דער מחשבה וועט זיין משפט פוסק זיין צום גוטן אָדער צום שלעכטן. וואָרום עס קען זיין אַז אַ מענטש האָט געטאָן אַ גוטע זאַך און זיין כוונה איז געווען שלעכט, און עס קען זיין אַז ער האָט געטאָן אַ שלעכטע זאַך און זיין כוונה איז געווען גוט. און ווי חז"ל זאָגן: גדולה עבירה לשמה ממצווה שלא לשמה - לערנען מיר אַז אַלץ ווענדט זיך אין דער כוונה. און מיט דעם קומט שלמה אונדז לערנען אַז אַלץ ווענדט זיך אין דער כוונה, און דער עיקר איז דאָס "נעלם": ביז ווי ווייט איז דאָ געווען אַן אמת'ע און גאַנצע כוונה לכבוד דעם בורא יתברך.
צוזאַמענפאַסונג:
די חתימה פון קהלת שטעלט דעם מענטש אויף זיין תכלית: "את האלקים ירא ואת מצותיו שמור כי זה כל האדם" - אַלץ אַנדערש איז אָנגעשריבן אויף אים פון פריער, און בלויז די יראה איז געבליבן אין זיין האַנט; ווער עס האָט אין זיך יראת שמים ווערן זיינע ווערטער געהערט, און די חכמה איז דאָס צו וויסן ביים אָנהייב פונעם וועג און נישט ערשט ביים סוף. און אויף דעם קומט דער לעצטער פסוק: "כי את כל מעשה האלקים יביא במשפט על כל נעלם אם טוב ואם רע" - אַז דער דין איז אויף די דקויות, אויף דעם קליינעם מעשה וואָס איז נעלם פון די אויגן פונעם טוער און ברענגט צער אָדער מיאוסקייט פאַר יענעם, און אפילו אויף דעם גוטס וואָס איז געטאָן געוואָרן אָן פאַרשטאַנד און אָן אַ ריכטיקער כוונה. אַלץ ווערט געמאָסטן אינעם נעלם - אין דער כוונת הלב. דער אויבערשטער זאָל אונדז מזכה זיין אים צו דינען בלבב שלם, און מקיים צו זיין אַלץ וואָס מיר האָבן געלערנט, ללמוד וללמד, לשמור ולעשות ולקיים. אמן ואמן.