הקדמה: די לעצטע פסוקים פון קהלת
מיר קומען צו צום שלוס פונעם ספר. נאכדעם וואס קהלת האט געענדיגט זיינע רייד, קומען די לעצטע פסוקים אין וועלכע עס ווערט באשריבן די געשטאלט פונעם מחבר און זיין וועג ביים שרייבן דעם ספר. מיר האבן שוין מסביר געווען - לויטן אמרי שפר אז דאס איז אן אנדערער חכם, אדער לויטן אלשיך הקדוש אז דאס איז רוח הקודש - אז דאס זענען נישט שלמה'ס אייגענע ווערטער נאר אן עדות אויף אים. און אינאיינעם מיט דער דאזיגער עדות קומט דער פסוק פאר אונז, וואס איז איינער פון די פסוקים וואס עס זענען דא דערויף מער פירושים ווי אויף אלע אנדערע.
בִּקֵּשׁ קֹהֶלֶת לִמְצֹא דִּבְרֵי־חֵפֶץ וְכָתוּב יֹשֶׁר דִּבְרֵי אֱמֶת׃ - קהלת האט געזוכט צו געפינען באגערטע רייד, און עס איז געשריבן מיט יושר רייד פון אמת.
"ביקש" - וואס א מענטש באגערט אין זיין הארץ
דער מלבי"ם אינעם חלק ביאור המילות איז מדייק: א בקשה איז נישט ווי א שאלה. א שאלה איז עפעס אן אויסערליכע זאך, בעת א בקשה איז תמיד דאס וואס דער מענטש וויל אין הארצן, וואס ער באגערט אין זיין פנימיות. דערפאר ווערט געזאגט "מבקשי ה'", "בקשו צדק" - אלע מיינען דעם רצון פונעם הארץ. ממילא "ביקש קהלת למצוא דברי חפץ" מיינט: מיט זיין גאנצן הארץ און רצון האט ער געזוכט צו געפינען די דאזיגע זאכן. דאס איז נישט סתם אן אויסערליכע נייגער, נאר א טיפע אינעווייניגסטע בענקשאפט.
ערשטער פירוש: צו דערגיין דעם קץ
די פסיקתא זוטרתא ברענגט איין ביאור: קהלת האט געזוכט צו דערגיין דעם קץ. און דאס איז לויטן לשון "אם תעירו ואם תעוררו את האהבה עד שתחפץ" - "דברי חפץ" מיינט ווען וועט דער הקדוש ברוך הוא וועלן און באגערן אונז צו גאלן. און אויף דעם איז אים געזאגט געווארן "וכתוב יושר דברי אמת", ווי עס שטייט "כי יום נקם בלבי", און חז"ל האבן געדרש'נט: לבי לפומא לא גליא - אפילו דאס הארץ אנטפלעקט נישט פארן מויל. די זאכן גייען נישט ארויס פונעם מויל, זיי זענען פארבארגן. דעם קץ האט דער הקדוש ברוך הוא אים נישט אנטפלעקט.
צווייטער פירוש: צו פסק'נען דינים שבלב
נאך האבן חז"ל געדרש'נט: ביקש קהלת למצוא דברי חפץ - דן צו זיין דינים שבלב. און פון וואו ווייסט מען אז דער דין ווערט אנגערופן "חפץ"? פונעם פסוק אין ירמיהו (ט, כג): "כי אני ה' עושה חסד משפט וצדקה בארץ כי באלה חפצתי". שלמה המלך האט געוואלט קענען משפט'ן לויט דער אפשאצונג פון זיין הארץ און חכמה, און נישט דווקא לויט עדים. איז ארויס א בת קול און געזאגט צו אים: "וכתוב יושר דברי אמת" - על פי שנים עדים יקום דבר.
משפט שלמה - ביאור המלבי"ם
דעם דאזיגן יסוד האבן מיר מסביר געווען אין דער פארגאנגענהייט ווען מיר האבן געלערנט אין אנהויב ספר מלכים, ביים מעשה פון די צוויי פרויען וואס זענען געקומען צו שלמה - דער ערשטער משפט וואס ער האט געהאט. דער מלבי"ם דארט פרעגט א שטארקע קשיא: וואס איז די גרויסע חכמה ביים זאגן "גזרו"? און ער ענטפערט נפלא'דיגע רייד: שלמה איז שוין צוגעקומען צום מסקנא גלייך אין אנהויב, נאך פונעם איבערחזרן די ווערטער. די איינע האט געזאגט און אונטערגעשטראכן "בני החי", און די צווייטע האט אונטערגעשטראכן "בנך המת" - דאס הייסט, פאר יענער איז געווען וויכטיגער אז דיין זון איז טויט ווי איידער אז מיין זון לעבט. פון דעם האט שלמה שוין פארשטאנען דעם אמת פון דער זאך.
נאר דא עקא: מען קען נישט משפט'ן לויט דברים שבלב. דאס אלעס איז בלויז אן אפשאצונג. דו שאצט אפ לויט דיין חכמה אז אזוי איז עס - אבער האסטו דען עדים? די זאך וואלט געקענט ארויסרופן א קעגנערשאפט: ווי קען מען אויפן סמך פון אן אפשאצונג נעמען א קינד און אים איבערגעבן צו א פרוי וואס אפשר איז זי גאר נישט זיין מאמע? און דארט איז דאך אויך געווען פארמישט אן ענין פון אן אישה מיט איר שוויגער, און ממילא איז ארויסגעקומען דערפון א שאלה אין הלכות ייבום. דערפאר האט שלמה געזאגט: איך וועל טאן א מעשה וואס יעדער איינער וועט מודה זיין. ער האט געזאגט "גזרו", און ווען די איינע האט געשריגן "אל תגזרו" און די צווייטע האט געזאגט "גזורו" - איז שוין געווען קלאר פאר יעדן. די פאקטן האבן גערעדט פאר זיך אליין, און עס איז שוין נישט געווען קיין פלאץ צו זאגן אז דער מלך האט מכריע געווען לויט זיין אייגענער סברה. די פרויען אליין האבן אויסגערופן ווער די מאמע איז. לערנען מיר פון דעם אז שלמה, דער חכם מכל אדם, קען אויך נישט דן זיין לויט דברים שבלב. האט די תורה צו אים געזאגט: "וכתוב יושר דברי אמת" - מען טאר נישט פסק'נען נאר לויטן יושר וואס די תורה פארלאנגט, לויט עדים.
רש"י: געזוכט - און געפֿונען
רש"י טײַטשט: ביקש קהלת - ער האָט אַרײַנגעלייגט זײַן האַרץ, איבערגעחזרט די זאַך און עס געפֿונען. דאָס הייסט, ניט בלויז געזוכט נאָר אויך געפֿונען. און וואָס זענען די דברי חפץ? הלכה למשה מסיני. "וכתוב יושר" - אויך די תורה שבכתב און די נביאים האָט ער געזוכט צו פֿאַרשטיין אויפֿן גרונט. די דברי חפץ זענען די העכסטע חכמה: קהלת האָט ניט געוואָלט איבערלאָזן גאָרנישט פֿון דער גאַנצער חכמת התורה - תורה שבכתב, תורה שבעל פה, הלכה למשה מסיני - און ער האָט אַלץ געפֿונען.
וואָס פֿאַר אַ חפץ איז דאָ אין דער בריאה?
אַן אַנדער פּירוש אין "דברי חפץ": וואָס פֿאַר אַ חפץ און באַגער איז פֿאַראַן אין דעם וואָס די זאַך איז באַשאַפֿן געוואָרן דווקא אַזוי און ניט אַנדערש. און דאָס איז פֿון די זאַכן וואָס דער חזון איש זאָגט אַז מיר האָבן אין זיי קיין ידיעה ניט. עס איז זייער מעגלעך אַז שלמה המלך איז אָנגעקומען צו דער מאַקסימאַלסטער מעגלעכער ידיעה אין דעם ענין, צו פֿאַרשטיין יעדער זאַך פֿאַר וואָס זי איז באַשאַפֿן געוואָרן. און מיר געפֿינען שוין בײַ די קדמונים וואָס האָבן געפּרוּווט פֿאַרשטיין: דוד המלך האָט געפֿרעגט פֿאַר וואָס איז דער שפּין באַשאַפֿן געוואָרן, פֿאַר וואָס זענען די משוגעים באַשאַפֿן געוואָרן, און אַזוי ווײַטער. און אין יעדער זאַך האָט אים הקדוש ברוך הוא געוויזן אַ פּונקט וווּ ער אַליין האָט זיי געדאַרפֿט האָבן. אָבער צי איז דאָס די סיבה פֿאַר וואָס זיי זענען באַשאַפֿן געוואָרן? זיכער ניט. ניט צוליב דער מערה און ניט צוליב זײַן אַנטלויפֿן צו אכיש קיין גת זענען באַשאַפֿן געוואָרן שפּינען און משוגעים. מען האָט אים בלויז געוואָלט ווײַזן אַז עס איז פֿאַראַן פֿאַר זיי אַ נויט אין דער וועלט.
זאָגט דער חזון איש: די געברויכן זענען אַ פֿאַרבאָרגענער גדר. וואָס גענוי איז דער געברויך פֿון הקדוש ברוך הוא אין זײַן וועלט מיט אַלע יענע באַשעפֿענישן - איז פֿאַרבאָרגן פֿון אונדז. אָבער וויסן זאָלסטו, זאָגט דער חזון איש, אַז די וועלט פֿונעם הקדוש ברוך הוא וואָלט כביכול געווען "לאַנגווײַליק" אָן אַלע יענע בעלי חיים און אָן דעם גאַנצן צונויפֿשטעל פֿון שיינקייט און קאָמפּליצירטקייט אין דער בריאה. אַ מלך איבער שקצים ורמשים איז ניט קיין מלך, און דערפֿאַר האָט הקדוש ברוך הוא באַשאַפֿן שרעקעדיקע בריות און גרויסע בעלי חיים. אָבער צי ווייסן מיר צוליב דעם אויף יעדן אינזעקט פֿאַר וואָס ער איז באַשאַפֿן געוואָרן און וואָס זײַן ענין איז? דאָס איז נאָך אַלץ אינעם סוד פֿון כבשונו של עולם פֿונעם בורא עולם. דאָס האָט שלמה געזוכט צו געפֿינען: וואָס איז דער חפץ ה' אין דער באַזונדערער בריאה און אין דעם באַשעפֿעניש.
דער אבן עזרא: אַ פֿאַרלוירענער פּירוש
דער אבן עזרא ערקלערט אַז "וכתוב יושר" איז אַ נאָמען פֿון אַ חיבור - אַ פּירוש, און אַזוי ווי "על ספר הישר". דאָס הייסט, שלמה המלך האָט געהאַט אַ פּירוש, און ער איז ניט אונטער אונדזערע הענט. מיר האָבן ניט יענע זאַכן וואָס ער האָט אָנגעשריבן, אויסער דאָס וואָס איז אָנגעקומען צו אונדז.
דער אלשיך: אַלץ פֿון דער תורה
דער אלשיך הקדוש ערקלערט, אין המשך צו וואָס ער האָט מפרש געווען אינעם פֿריִערדיקן פּסוק - "עוד לימד דעת את העם ואיזן וחיקר תיקן משלים הרבה" - אַז עס פּאַסט פֿאַר אַ מענטשן, אַז אויך ווען ער שרײַבט דברי תורה און איז מחדש, זאָלן אַלע יסודות זײַן פֿון דער תורה. און מיר האָבן שוין מסביר געווען אַז דער יסוד פֿון אַלע מוסר־זאַכן איז די תורה הקדושה. מיר האָבן גאָרנישט וואָס צו לערנען פֿון די גוים, און ניט פֿון אַלערליי אידעעס און אַקאַדעמיעס. װאָרום אויב עס איז פֿאַראַן אַ גוטע זאַך - איז עס שוין אין דער תורה; און אויב עס איז ניט אין דער תורה - איז עס ניט גוט. הקדוש ברוך הוא האָט אונדז מנחיל געווען די בעסטע זאַכן וואָס זענען פֿאַראַן.
אויף דעם שטייט געזאָגט "ביקש קהלת למצוא דברי חפץ" - זאַכן וואָס זענען דער חפץ ה', ניט קיין אויסטרעף פֿון אַ געוויסן חכם און ניט קיין מחשבה פֿון אַן אומבאַקאַנטן דענקער. וואָס וויל הקב"ה? וואָס שטייט אין זײַנע רייד? און ער האָט געפֿונען: "כתוב יושר דברי אמת" - דאָס זענען די דברי התורה, פֿון וועלכע מען קען אַרויסנעמען אַלע דברי חפץ. פֿון דער תורה קען מען לערנען אַלע לימודים און אַלע יסודות, און עס איז ניטאָ קיין זאַך וואָס געפֿינט זיך ניט אין דער תורה. און אַזוי האָבן די גדולי ישראל תמיד געטאָן: ווען זיי האָבן געוואָלט לערנען אַ געוויסע זאַך, האָבן זיי ווידער פֿאַרטראַכט און געפֿאָרשט אין דער תורה - וווּ געפֿינט זיך דער רמז דערצו, וווּ האָט הקדוש ברוך הוא גערעדט איבער דעם ענין. און דאָרט האָבן זיי געפֿונען די אַלע מוּסר־רייד. אַלץ וואָס איז אין די נביאים און כתובים, און אַלץ וואָס אַ תלמיד ותיק איז עתיד צו מחדש זײַן - אַלץ איז געווען באַקאַנט פֿאַר משה רבינו, און אַלץ איז מרומז אין דער תורה.
אַלץ איז מרומז אין דער תורה
אַזוי האָט אויך דער הגר"א געזאָגט, אַז אַלץ איז מרומז אין דער תורה - זײַן אייגענער נאָמען און אַלע פּאַסירונגען פֿון דער וועלט פֿון אָנהייב ביזן סוף. מען האָט אים געפֿרעגט וווּ ער אַליין איז מרומז, האָט ער געענטפֿערט: "אבן שלמה וצדק יהיה לך" - רבי אליהו בן שלמה; "אליהו בן" ענדיקט זיך מיט די אותיות "אבן", און "שלמה" שטייט בפירוש. און עס איז באַרימט אַז דער רמב"ם איז מרומז אינעם פּסוק "למען רבות מופתי בארץ מצרים".
און מ'האט שוין אמאָל דערמאנט וואו דער ראב"ד איז מרומז אין דער תורה - א רמז וואס מ'האט אויפגעקלערט פון הימל, נישט אז מ'האט דאס געזוכט. ווי באקאנט איז דער רמב"ם געווען יונג ווען ער האט מחבר געווען זיין חיבור, און דער ראב"ד איז שוין געווען אלט. דער ראב"ד האט שטארק מורא געהאט אז דעם רמב"ם'ס ספר וועט ווערן אן אויסטויש פאר'ן תלמוד, ווייל עס זענען דאך נישטא דערין קיין דעות און קיין שיטות, נאר אלעס איז גע'פסק'נט: דער דין איז אזוי און די הלכה איז אזוי. דער רי"ף ברענגט נאך שיטות און דעות, אבער דער רמב"ם איז ווי א געזעץ-בוך. דעריבער איז ער אין אסאך ערטער ארויסגעקומען מחולק זיין אויף אים, און אמאל מיט שארפע ווערטער, כדי צו זאגן: די תורה איז נישט געגעבן געווארן פון סיני צום רמב"ם; עס זענען דא נאך דעות און מען דארף זיי ברענגען. און דאס איז וואס שטייט: "הֲרַק אַךְ בְּמֹשֶׁה דִּבֶּר ה'? הלוא גם בנו דיבר" - "רק אך במשה דיבר" זענען די ראשי תיבות ראב"ד. צי נאר מיט משה? צי נאר פאר איין מענטש איז געגעבן געווארן די תורה? הלוא גם בנו דיבר, מען האט דאך אויך מיט אונז גערעדט.
און ווער עס פארשטייט אין ענינים פון דילוגי אותיות, וועט געפינען וואונדערליכע און געוואלדיגע זאכן - אנטדעקונגען, וויסנשאפטליכע זאכן און היסטאריע - אז אלעס געפינט זיך אין דילוגי אותיות אין דער תורה, וואס דאס איז איינער פון די קאדן ביים ליינען די תורה. זאגט דער אלשיך הקדוש: זע נאר אז אלעס וואס שלמה המלך האט געפונען - האט ער פון דער תורה געפונען. ער האט נישט געזוכט קיין פילאסאפיעס און נישט קיין דעות און שיטות; אלעס האבן מיר אין דער הייליגער תורה.
געוואלט זיין ווי משה - דער סוד פון פרה אדומה
אין דער גמרא אין ראש השנה (כא ע"ב) האבן זיי געדרש'נט: ביקש קהלת למצוא דברי חפץ - קהלת האט געוואלט זיין ווי משה. איז ארויס א בת קול און האט אים געזאגט: "וכתוב יושר דברי אמת" - "ולא קם נביא עוד בישראל כמשה". און וואס באטייט "צו זיין ווי משה", און אין וועלכן זין? און וואס איז דא דער ענין פון "יושר"?
ברענגט דער בעל "בניין אריאל", וואס איז געווען אב בית דין אין אמסטערדאם, א ביאור וואס ער האט געהערט, און אויך דער חיד"א ברענגט עס בשם די רבני אשכנז: שלמה המלך האט געוואלט וויסן דעם סוד פון פרה אדומה. חז"ל זאגן אז דער הקדוש ברוך הוא האט געזאגט פאר משה רבנו: "קח לך פרה אדומה" - פאר דיר אנטפלעק איך עס, און פאר קיין שום אנדערן מענטש אין דער וועלט נישט; דער איינציגער וואס האט געוואוסט איר סוד איז געווען משה רבנו. און וואו איז די זאך מרומז? "וְלָקְחוּ לַטָּמֵא מֵעֲפַר שְׂרֵפַת הַחַטָּאת" - ראשי תיבות משה. דער סוד איז איבערגעגעבן געווארן בלויז און בלויז פאר משה'ן.
האט אויך שלמה געוואלט געפינען "דברי חפץ" - וואס איז דער חפץ (דער באגער און באדייט) אין פרה אדומה, וויאזוי זי רייניגט טמא'ע און מאכט טמא די ריינע. און פארוואס האט ער געהאלטן אז ער איז ראוי דערצו? ווייל אין די זעלבע ווערטער, "לטמא מעפר שריפת החטאת", ליגן אויך די אותיות פון שלמה - כאטש נישט כסדרן, אבער זיי זענען דארט. אויב אזוי, האט ער געזאגט, פאסט פאר מיר אויך אז מען זאל מיר אנטפלעקן די זאכן. איז ארויס א בת קול און האט אים געזאגט: "וכתוב יושר דברי אמת" - ווער עס זיין נאמען איז געשריבן ביושר, כסדר, פאר אים זענען איבערגעגעבן געווארן די דברי אמת. "משה" שטייט דארט ביושר, כסדר; "שלמה" איז מיט פארדרייטע אותיות. דעריבער, ווער עס זיין נאמען איז געשריבן ביושר, ער האט זוכה געווען צו וויסן די אמת'ע סיבה פון דער פרה אדומה. און דער רוקח לייגט צו: "אמרתי אחכמה והיא רחוקה ממני" - "והיא רחוקה ממני" שטימט אין גימטריא מיט פרה אדומה; איר סוד איז ווייט פון מיר.
מתן שכרן של מצוות
נאך האבן חז"ל געדרש'נט: ביקש קהלת למצוא דברי חפץ - ער האט געוואלט פארשטיין דעם מתן שכרן של מצוות און פון תורה. דאס איז איינע פון די זאכן וואס זענען פארבארגן פון אונז, אז מען ווייסט נישט דעם מתן שכרן של מצוות. דעם עונש פון עבירות ווייסט מען יא - עס שטייט מפורש אין דער תורה: אויף דער עבירה באקומט מען מלקות, און אויף יענער סקילה, שריפה, הרג אדער חנק. און ווי באקאנט, צייגט די שווערקייט פון דער מיתה אויף דער שווערקייט פון דער עבירה. ווען מען וויל וויסן ווי הארב עס איז דער עוון פון חילול שבת, זעט מען אז די תורה האט געגעבן דערפאר דעם שטרענגסטן עונש: סקילה און כרת. זעט מען פון דעם אז עס איז פון די הארבסטע זאכן, שקול כעבודה זרה. ביי עבירות האבן מיר א "טאריף" - ביי מצוות האבן מיר נישט קיין טאריף. מיר ווייסן נישט ווען א מענטש האט מקיים געווען א געוויסע מצוה, וואס איר ווערט איז און וויפיל שכר ער וועט באקומען דערפאר.
און חז"ל האבן שוין אנטפלעקט אז דער הקדוש ברוך הוא האט דאס בכוונה פארבארגן: צוויי מצוות, די גרינגסטע פון די גרינגע און די שווערסטע פון די שווערע, און פאר ביידע איז דא דער זעלבער שכר - אריכות ימים. וואס איז שילוח הקן? מען גיט דער מאמע-פויגל א לייכטן שאקל און זי פליט אוועק. און וואס איז כיבוד אב ואם? האט רבי ישמעאל געזאגט: מיין גאנץ לעבן בין איך נישט אנגעקומען צו דעם וואס עשיו האט געטאן. און די גמרא זאגט "אשרי מי שלא חמאן" - וואויל איז פאר דעם וואס האט זיי נישט געזען, ווייל נישט נכשל צו ווערן אין כיבוד אב ואם איז פון די שווערסטע זאכן, און דאס מקיים צו זיין ווי עס דארף צו זיין איז באמת זייער שווער. האבן מיר דא א מצוה וואס איז גאר גרינג און א מצוה וואס איז גאר שווער, און אויף ביידע שטייט דער זעלבער שכר.
דאס האט שלמה געוואלט וויסן. האט אים דער הקדוש ברוך הוא געזאגט: "וכתוב יושר דברי אמת" - איך האב שוין געשריבן אין ספר הישר, אין תהילים: "מה רב טובך אשר צפנת ליראיך", "עין לא ראתה אלוקים זולתך יעשה למחכה לו". און אזוי ברענגט מען אויך אין פסיקתא זוטרתא: ביקש למצוא דברי חפץ - "כי באלה חפצתי נאום ה'", דאס מיינט די מצוות; ער האט געוואלט וויסן וואס איז זייער טעם און וואס איז זייער שכר. האט מען אים געזאגט "וכתוב יושר" - "וידעת כי ה' אלוקיך הוא האלוקים". און דער מדרש ערקלערט: כדי מענטשן זאלן טאן לשמה און ביים סוף וועלן זיי באקומען זייער שכר. ווען דער שכר וואלט געווען מפורש, וואלט יעדער געלאפן נאך יענער מצוה וואס איר שכר איז גרויס, און איבערגעלאזט די איבעריגע - "דא איז דער טאריף נידעריג, דארט איז ער הויך" - און עס וואלטן פארנאכלעסיגט געווארן מצוות.
און אויסער דעם דארף מען באטאנען: מען קען נישט דעפינירן דעם שכר מיט פונקטליכע מטבעות און סומעס, און די זאך איז פארשטענדליך, ווייל יעדע מצוה ענדערט זיך פון איין מענטש צום צווייטן. עס שטייט אין די הייליגע ספרים אז א גרויסער מענטש קען מקיים זיין א קליינע מצוה, און זי וועט מאכן אין הימל א געוואלדיגן רושם און איר שכר וועט זיין ריזיג; און א קליינער מענטש וועט טאן א גרויסע מצוה, און זי וועט כמעט נישט מאכן קיין רושם. אלעס ווענדט זיך אין דעם ווער עס איז דער עושה, מיט וואספארא זיכוך הגוף ער האט עס געטאן, וואס איז געווען זיין כוונה, ווי שווער עס איז אים אנגעקומען, וויפיל התמודדות ער איז דורכגעגאנגען - ווייל איינס מיט צער איז דאך פי הונדערט מער ווי אן צער. אז עס זענען דא אזויפיל חילוקים, איז נישט שייך צו באשטימען א טאריף.
און דעריבער שרייבט דער רמב"ם וועגן דער וואגשאל וואס איז מכריע צום יום הדין, אז מיר מעסטן נישט די מצוות, נאר די זאך ליגט אין חשבון פון אל דעות ה', יודע תעלומות, און נישט אין אונזער חשבון. עס איז פאראן איין מצוה וואס איז מכריע אסאך מצוות, און פארקערט - עס איז פאראן איין עבירה וואס איז מכריע אסאך עבירות. און אויך דא ווענדט זיך די זאך אין דער כוונה, אין דער מחשבה און אין נאך פילע ענינים. דעריבער איז משיג צו זיין דעם שכר פון מצוות גאר שטארק שווער.
דער אמרי שפר: די מעלה פונעם חיבור
דער אמרי שפר ערקלערט אז דא קומט מען ארויסברענגען די מעלה פונעם חיבור אליין. צומאל איז דער מחבר א גרויסער חכם, אבער זיין חיבור שפיגלט נישט אפ זיין גאנצע חכמה, ווייל ער האט נישט אריינגעלייגט דערין זיין גאנצן עיון. ער האט פארפאסט א ספר - לאמיר דאס אזוי אנרופן - אין די איבריגע שעות: ער האט געהאט אביסל צייט, האט ער אנגעשריבן עטליכע בלעטער; נאך אביסל צייט, נאך עטליכע בלעטער. ער האט נישט אריינגעלייגט דערין זיין גאנצע וועזן.
ווי באקאנט, האט מען געפרעגט דעם בעל הש"ך, בעל "שפתי כהן" און "שב שמעתתא", מיט וואס ער האט זוכה געווען אז זיינע ספרים זענען אזוי באליבט געווארן. האט ער געפרעגט דעם פרעגער: זאג מיר, ווען דו ענדיגסט א סוגיא און דו האסט שוין אראפגעשריבן דיינע רייד אויפן פאפיר, וואס טוסטו אויפמארגנס? האט ער אים געזאגט: איך הייב אן די קומענדיגע סוגיא. האט ער אים געזאגט: איך הייב אויפמארגנס אן לערנען די סוגיא פונסניי, און איך גיי איבער וואס איך האב געשריבן צו זען אז אלעס איז ריכטיג און פונקטליך. און ווער איז מסוגל צו דעם? זאג פאר א ציבור וואס האט געענדיגט א מסכתא אינעם דף היומי: רבותי, אנשטאט ווייטערצוגיין צום קומענדיגן מסכתא לאמיר איבערחזרן דעם איצטיגן מסכתא - וויפיל זענען מסוגל דערצו? און להבדיל אלף אלפי הבדלות, וויפיל זענען מסוגל איבערצולייענען א בוך וואס זיי האבן שוין געלייענט? א מענטש האט א גרויסער שוועריקייט צו חזרן און איבערגיין וואס ער האט שוין געלערנט.
אויב אזוי, קומט דער פסוק און זאגט דיר: זאלסט וויסן, אין דעם חיבור האט שלמה אריינגעלייגט זיין גאנצן וועזן, זיין חלב ודם. טראכט נישט אז ער האט עס געשריבן מקופיא (אויבערפלעכליך). נאר ער האט געזוכט און נאכגעפארשט צו געפינען דברי חפץ - ווערטער פון נועם, ווערטער פון חן, זאכן וואס זאלן אנגענומען ווערן אויפן הארץ. און אלעס וואס מען האט נישט קיין חפץ דערין - האט ער דערווייטערט און נישט אריינגענומען אין זיין חיבור. און זיין גאנצער ציל איז געווען "כתוב יושר דברי אמת": גלייכע ווערטער, עס איז נישט פאראן אין זיי קיין פארדרייטקייט אדער קרומקייט, אלעס זענען דברי אמת אן קיין פאלשקייט און באטרוג.
און לויט דעם ווערט אויך פארטייטשט "ביקש קהלת לדון דינים שבלב": שלמה האט געוואלט אז זיינע ווערטער זאלן זיך אננעמען אויפן הארץ, אז ווער עס הערט זיי זאלן די ווערטער אריינגיין אין זיין הארץ - דברי חפץ, זאכן וואס מען באגערט.
און דעריבער: נעם אן די ווערטער מיט דער געהעריגער ערנסטקייט
און היות אזוי, זאל מען אננעמען די רייד בהתאם: מיט דער געהעריגער ערנסטקייט און מיט דער פארלאנגטער טיפקייט. דאס איז נישט קיין מענטש וואס האט פארפאסט עפעס כלאחר יד, און נישט נאך איינע פון די ספרים פון חכמי האומות, נאר א ספר וואס שלמה המלך האט אריינגעלייגט אין אים זיין גאנצע חכמה און דאס הארציגסטע פון זיין הארץ. דעריבער פארטיף זיך דערין און באטראכט עס מיט ישוב הדעת.
און דאס איז ענליך צו וואס דער רמב"ם האט געשריבן: אויב דו וועסט זען א סתירה אין מיינע ווערטער, שטופ עס נישט אוועק מיט לייכטזיניגקייט. איך האב גאר שטארק איבערגעטראכט און זיך פארטיפט; און אויב דו פארשטייסט נישט - חזר איבער די ווערטער נאכאמאל און נאכאמאל ביז דו וועסט פארשטיין. דער רמב"ם האט געוואויגן זיינע ווערטער מיט גאלד, און זיינע רייד זענען מדוקדק ביז גאר. און כמעט נישטא נאך א ספר וואס מען האט אנגעשריבן דערויף אזויפיל פירושים ווי דער רמב"ם. מען פארציילט אויף הרב פדידה, פון "אור גאון", אז ער פארמאגט א גאנצן זאל מיט ספרים וואס ער האט צונויפגעזאמלט אויפן רמב"ם. היינט פעלט דאס שוין נישט אויס - ווער עס האט אוצר החכמה אינדערהיים, פארמאגט אכציג טויזנט ספרים, און צווישן זיי טויזנטער אויפן רמב"ם. אפשר נאר רש"י האט זוכה געווען צו אן ענליכער צאל פון פירושים. און דאס אלעס איז ווייל מען האט מדקדק געווען אין זיין לשון, וואס יעדעס ווארט און יעדער אות איז אויסגערעכנט און פונקטליך.
און אויב אזוי, וואס זאל מען זאגן אויפן חכם מכל אדם? דער גר"א מעיד דאך אויפן רמח"לס ספר, מסילת ישרים, אז ביז פרק י"ג איז נישטא אין אים קיין איין איבריג ווארט. מען ווייסט נישט וואס ער האט געפונען נאך פרק י"ג, אבער על כל פנים אזוי האט ער מעיד געווען. און ווען דער גר"א איז מעיד, איז א סימן אז ער איז געווען מדקדק אויף יעדן ווארט און יעדן אות, און נישט געלערנט די זאכן סתם אזוי. אויב אזוי, וואס קען מען זאגן אויף שלמה המלך? זיכער איז אין זיינע ווערטער נישטא קיין איין איבריג ווארט און נישט קיין איבריגער אות. אלעס וואס דו זעסט - זאלסטו וויסן אז דאס זענען דברי חפץ, זאכן וואס שלמה האט אריינגעלייגט אין זיי זיין חלב ודם, און נישט קיין זאכן וואס זענען געשריבן געווארן כלאחר יד.
נישט ווי דער וועג פון די משכילים
די משכילים אין יענער צייט האבן נישט אויסגעזען ווי זיי זענען באמת געווען. איינמאל האט זיך איינער פון זיי געווענדעט צום גאון מווילנא מיט צוואנציג מיט עפעס קשיות - עס איז באקאנט אז די משכילים פלעגן זוכן אלערליי ענינים פון דקדוק. דער גר"א איז איבערגעגאנגען די רשימה מיט איין בליק און אים געזאגט: ס'איז דא דא בסך הכל זעקס שאלות. שאלה י"ז, י"ג און כ"ד - איז די זעלבע שאלה; שאלה י"ב, י"א און זעקס - איז די זעלבע שאלה. מיט בלויז איין דורכקוקן. ער האט אים אנגעהויבן ענטפערן בקיצור: נעם, רש"י זאגט אין יענעם פלאץ אזוי און אזוי. האט יענער מענטש געזאגט: אזוי זאגט רש"י, אבער ווער זאגט אז דאס וואס רש"י זאגט איז ריכטיג? מען דערציילט אז דער גר"א האט אים צוריקגעגעבן דעם צעטל, זיך אויסגעדרייט און אוועקגעגאנגען; ער האט מער גארנישט געוואלט רעדן מיט אים.
און דערנאך האט זיך די זאך דערהערט אין ווילנא, און יענער מענטש האט אליין דערציילט וואס עס איז אריבער אויף אים אין יענעם טאג: מען האט אים געבונדן ביים אריינגאנג צום בית המדרש און אים געשלאגן פערציג מלקות, און יעדער וואס איז אריינגעגאנגען האט געשפיגן אויף אים און אים מבזה געווען. און ער אליין איז ארויס מיט א גוואלדיגער התפעלות פון דער וואונדערליכער גאונות פונעם גאון מווילנא. אבער זע נאר: אויף רש"י הקדוש רעדסטו? אויפן מקרא גיבסטו ביקורת? נורא נוראות! אין יענעם מאמענט האט דער גר"א פארשטאנען ווער עס שטייט פאר אים. ווייל די משכילים אין יענער צייט האבן נאך אויסגעזען ווי ערליכע מענטשן, און בלויז "בקרבו ישים אורבו" - טיף אינעווייניג אין זיי איז געלעגן זייער חורבן. און דאס איז פיל מער געפערליך: אויבנאויף האבן זיי אויסגעזען ווי מענטשן וואס לערנען אפילו תורה, אבער זיי זענען נאכגעצויגן געווארן נאך השכלה, זיך צוגעטשעפעט צו דקדוק, פארלאזט די תורה און אנגעהויבן לאזן הערן פארדרייטע דעות אויף חכמי ישראל און גדולי ישראל. דאס איז א שרעקליכע זאך, און מען האט דאך געזען וואוהין זיי זענען אנגעקומען.
דעריבער זאָגט דיר דער כתוב: זײַ מדקדק. שלמה המלך האָט געוואָלט געפֿינען דברי חפץ - און ער האָט געפֿונען; און אַלץ וואָס שטייט געשריבן איז יושר דברי אמת. עס איז נישטאָ אין זיי קיין נפתל ועיקש, נישטאָ קיין איבעריקע ווערטער, און נישטאָ קיין זאַך וואָס איז נישט אויסגערעכנט אויפֿס האָר. זײַ מדקדק אין די ווערטער, און אַזוי וועסטו צוקומען צום אמת'ן מסקנא און צום פֿאַרשטאַנד פֿון שלמה'ס חכמה.
לסיכום:
"ביקש קהלת למצוא דברי חפץ" - אַ בקשה וואָס איז געווען דער טיפֿסטער רצון הלב אַליין. חז"ל און די מפרשים האָבן דערין מפרש געווען עטלעכע וועגן: צו באַנעמען דעם קץ, צו דַנ'ען דינים וואָס ליגן אין האַרצן, משיג צו זײַן די העכסטע חכמה און די הלכה למשה מסיני, צו וויסן וואָס איז דער חפץ ה' אין יעדער באַשעפֿעניש, משיג צו זײַן דעם סוד פֿון פרה אדומה אַזוי ווי משה רבינו, און צו וויסן דעם מתן שכרן של מצוות. און אויף אַלע די האָט מען אים געענטפֿערט: "וכתוב יושר דברי אמת" - עס זענען פֿאַראַן זאַכן וואָס זענען איבערגעגעבן געוואָרן בלויז פֿאַר משה'ן, עס זענען פֿאַראַן זאַכן וואָס זענען פֿאַרבאָרגן פֿאַר די יראים, און עס זענען פֿאַראַן דינים וואָס מען טאָר נישט פּסק'ענען נאָר אויפֿן יסוד פֿון עדים און לויטן יושר התורה. פֿון דער אַנדערער זײַט, דאָס וואָס שלמה האָט יאָ געפֿונען - האָט ער געפֿונען פֿון דער תורה אַליין, נישט פֿון קיין חכמות חיצוניות, און ער האָט אַרײַנגעלייגט דערין זײַן גאַנצן חלב ודם: דברי נועם וואָס זענען מתקבל אויפֿן האַרצן, גלײַך און אמת, אָן איין איבעריק וואָרט. דעריבער איז אונדזער פֿליכט צו נעמען זײַנע ווערטער מיט דעם גרעסטן ערנסט, זיך פֿאַרטיופֿן אין זיי און מדקדק זײַן אין יעדן אות, פּונקט ווי דער סדר פֿון גדולי ישראל וואָס זענען שטענדיק געווען מדקדק אין די רייד פֿון אונדזערע הייליקע חכמים.