הקדמה: דער שבח פון קהלת ביים סוף פונעם ספר
ביים סוף פון ספר קהלת, נאך דעם גאנצן גרויסן בירור איבער דעם הבל פונעם עולם הזה, קומט רוח הקודש און איז מעיד אויף שלמה המלך און אויף זיין אויפטו. דאס איז נישט שלמה וואס שרייבט שבחים אויף זיך אליין, נאר רוח הקודש וואס איז מעיד אויף די מעשים פון שלמה און לערנט אונז אויס דעת אין עטליכע ענינים. לאמיר זיך אפשטעלן אויפן פסוק:
וְיֹתֵר שֶׁהָיָה קֹהֶלֶת חָכָם, עוֹד לִמַּד־דַּעַת אֶת־הָעָם, וְאִזֵּן וְחִקֵּר תִּקֵּן מְשָׁלִים הַרְבֵּה. (קהלת יב, ט) - און חוץ וואס קהלת איז געווען א חכם, האט ער נאך געלערנט דעת מיטן פאלק, און ער האט פארמאסטן און אויסגעפארשט און מתקן געווען אסאך משלים.
"ואיזן" - ער האט געמאכט אזנים פאר דער תורה
"ואיזן" - ער האט געמאכט אזנים פאר דער תורה. רש"י ערקלערט וואס זענען די דאזיגע אזנים: דאס איז וואס חז"ל האבן געזאגט אז שלמה האט מתקן געווען עירובין, וואס דאס איז א סייג צו שמירת שבת; ער האט מתקן געווען נטילת ידים, וואס דאס איז א סייג צו טהרה; און ער האט גוזר געווען אויף שניות לעריות, חוץ די עריות וואס שטייען אין דער תורה. דאס אלעס זענען מיני סייגים, און זיי זענען ווי אזנים פאר דער תורה.
דער טייטש דערפון איז: אויב מען האלט די תורה אזוי ווי זי איז, קען זי חלילה ארויסגליטשן פון דער האנט, אזוי ווי מען האלט א כלי אן קיין הענטלעך און עס גליטשט זיך ארויס. אבער ווען עס האט אזנים - הענטלעך, כאפט מען עס אן גוט און עס פאלט נישט ארויס. אזוי איז די תורה: אן קיין סייגים קען מען חלילה נכשל ווערן אין איר. די סייגים זענען גדרים וואס זאגן פארן מענטש: קום נישט נאנט. "סחור סחור אמרינן לנזירא, לכרמא לא תקרב". דאס איז פונקט ווי א תהום אן קיין מעקה - דער מענטש וועט זאגן "איך בין דאך א בר דעת, איך קוק זיך גוט פאר", אבער אין איין רגע איז ער שוין אונטן. ווען עס איז פאראן א גאדער וואס שטעלט דיך אפ פינף מעטער פארן תהום, איז דא א שאנס אז מען וועט ניצול ווערן. אזוי מאכן די סייגים אז מען זאל נישט עובר זיין אויף די איסורי תורה אליין.
"מקלו ומקדו" - וואס איז געבליבן פאר שלמה
חז"ל זאגן אז נאכדעם וואס שלמה איז אראפגעגאנגען פון זיין מלוכה, אויפן פסוק "וזה היה חלקי מכל עמלי" - איז דאס מקלו ומקדו. דער שטעקן מיט וואס ער פלעגט גיין, און מקדו איז דער כלי פון וואס ער פלעגט טרינקען, א מין פלאש. בלויז צוויי זאכן זענען אים געבליבן. און עס שטייט אין די ספרים א וואונדערליכער ביאור: דער מקל איז מרמז אויפן עירוב, ווייל ביים עירוב שטעלט מען א לחי; און דער מקד איז דער כלי מיט וואס מען גיסט נטילת ידים. זאגט שלמה: פון מיין גאנצער גרויסער האראוואניע, וואס איז מיר געבליבן אויף אייביק זענען די צוויי תקנות וואס איך האב מתקן געווען. אלעס אנדערש איז הבל הבלים - עס איז געווען און איז פארביי, און וועמען אינטערעסירט דאס היינט? וואס איז געבליבן איז אז כלל ישראל ביזן היינטיגן טאג פירן זיך אין מצוות וואס זייער שורש און יסוד זענען אין די תקנות פון שלמה. מיט דעם האט ער קונה געווען דעם נצח, און דאס איז "חלקי מכל עמלי".
דער ערשטער לימוד: זאל א מענטש נישט זאגן "עס איז מיר גענוג מיין חכמה"
דער אלשיך הקדוש זאגט אז רוח הקודש קומט דא אונז אויסלערנען דעת אין עטליכע זאכן. דאס ערשטע: אז א מענטש זאל נישט זאגן "גענוג איז מיר מיין חכמה וואס איך האב קונה געווען פאר מיר, צו וואס פעלט מיר אויס אויסצולערנען א צווייטן?" - ווייל לערנען מיט יענעם פארלאנגט צייט, און אין דער צייט וואלט איך אליין געקענט שטייגן.
איר ווייסט דאך אז איינע פון די זאכן וואס מען האט נישט אזוי ליב אין די ישיבות איז ווען דער ראש ישיבה אדער דער משגיח אדער דער ר"מ שטעלט צו צו א מצוין'דיגן בחור דווקא א בחור וואס מוטשעט זיך, א בחור וואס מען דארף שלעפן. דער בחור שפירט ווי מען האט אנגעהאנגען אויף אים א שווערע וואג און ער טרינקט זיך איין. אנשטאט ער זאל קענען גיין ווייטער און מעיין זיין, דארף ער אים מסביר זיין די גמרא צום פערטן מאל, און ס'גייט נאך אלץ נישט אריין, און נאכאמאל און נאכאמאל. א מענטש וויל בטבע שטייגן, און נישט אריינלייגן אין אנדערע די צייט וואס ער וואלט געקענט נוצן פאר זיך אליין צו שטייגן.
אויף דעם זאגט דער פסוק: "ויותר שהיה קהלת חכם - עוד לימד דעת את העם". שלמה האט נישט געזאגט ס'איז מיר גענוג מיין חכמה. און אויב מען טראכט אריין אין זיין הויכער מדרגה, דווקא אויף אים וואלט מען געקענט זאגן אז ער זאל פארברענגען זיין צייט מיטן המון עם? ער וואלט דאך אין דער צייט געקענט משיג זיין געוואלדיגע חכמות. און אפילו אויב דו וועסט זאגן ער זאל לערנען מיט די חכמי דורו - די חילוקים זענען געווען ריזיג, ווייל שלמה איז דאך געווען חכם מכל האדם, מער פון איתן האזרחי און הימן און כלכל און דרדע. לגבי אים איז יעדע זיצונג מיט א צווייטן לכאורה א מין ביטול זמן. און פונדעסטוועגן קום און זע - נישט נאר עס איז אים נישט געווען גענוג זיין אייגענע חכמה, נאר ער האט נאך געלערנט דעת מיטן פאלק.
דער צווייטער לימוד: א ספר דארף זיין געבויט אויף דער תורה
די צווייטע זאך וואס די רוח הקודש לערנט אונז אויס, און דאס איז א גרויסער לימוד פאר אלע חכמי לב וואס קומען נאך אים: ווער עס קומט מחבר זיין ספרי חכמה, מוסר און הדרכות, "בל יעשה אותם מרוח מבינתו, מעניין שכלי, משולל תורת ה' תמימה, כדרך חכמי אומות העולם - רק על פי התורה ומיוסד על פיה". ווען מען איז מחבר א ספר, זאל מען שטיצן זיינע יסודות אין דער הייליגער תורה; אלע רעיונות און אלע יסודות דארפן קומען פון דארט.
און דעריבער האבן חז"ל געזאגט אז אלעס וואס שטייט אין נביאים און כתובים - אלעס איז מרומז אין דער תורה. און ווי עס איז באקאנט דער דרך פונעם גר"א, אז אין ספר משלי ווייזט ער פסוק נאך פסוק וואו די זאכן שטייען אין דער תורה, און אזוי אויך אויף פרקי אבות - שטיקל נאך שטיקל, וואו די תורה האט שוין גערעדט דערפון. דער יסוד איז די תורה, דער באזיס איז די תורה.
פארוואס עס איז נישטא קיין יסוד פאר "חשיבה חיובית"
דאס איז איינע פון די שטארקע טענות קעגן דער שיטה פון NLP, וואס צו אונזער באדויערן האט זי זיך אין די לעצטע יארן איינגעבירגערט אין אונזער ציבור אן קיין סאך בירור און עיון, און וואס א סך פון די גדולי ישראל זענען ממש קעגן דעם. די שיטה איז געבויט אויף חשיבה חיובית: אויב דו וועסט טראכטן גוט - וועט זיכער זיין גוט, און אלעס איז תלוי אין וואס דער מענטש טראכט. מען לערנט אויס דעם מענטש צו מאכן מדיטציות און דמיונות, צו זען זיך אליין מצליח זיין און שווימען אויף די כוואליעס פון הצלחה, און אזוי ווי דו וועסט טראכטן אזוי וועט פאסירן.
מען האט אמאל אנגעפרעגט וועגן דעם, און עס איז פארשריבן געווארן א לאנגע תשובה ווי אזוי די זאך שטייט אין קעגנזאץ צו דער השקפה פון אידישקייט, וואו מען האט אויך געברענגט קונטרסים פון גדולי ישראל וואס האבן ארויסגעזאגט זייער דעת תורה קעגן דעם ענין. און פון וואו שטאמט די זאך? א גוי האט מחבר געווען א ספר מיטן נאמען 'הסוד', און דארט האט ער אויסגעשמועסט די דאזיגע השקפה אז מען קען משנה זיין זאכן אויף דער וועלט דורך חשיבה חיובית: טראכט נישט נעגאטיוו, טראכט נישט אז עפעס שלעכט וועט פאסירן - טראכט גוט, און דעמאלט וועט זיין גוט.
דאס איז הבל הבלים, שטותים, עס איז נישטא אין דעם קיין שום ממשות, און פון דער תורה זעט מען פונקט פארקערט. מען האט שוין נישט איינמאל געבעטן פון מענטשן: ווייזט מיר א מקור דערצו אין חז"ל! קיינער האט נאך אלץ נישט געוויזן. יעדער ברענגט פון עפעס א ספר כזה או אחר, אבער א מקור אין חז"ל אז בכוח המחשבה קען מען משנה זיין א גזירת מרום - וואו שטייט דאס געשריבן? תפילה שטייט אין חז"ל, ביטחון און אמונה אין הקדוש ברוך הוא שטייט אין חז"ל, אבער "טראכט גוט וועט זיין גוט" אלס א כוח המחשבה מכאניזם - ניין.
עס זענען פאראן וואס האבן געטענה'ט: "דער רבי האט געזאגט טראכט גוט וועט זיין גוט", דער פריערדיגער רבי פון חב"ד. אבער מען דארף פרעגן: ווער פארשטייט די תורת חב"ד בעסער, דער מענטש אדער דער רבי? אוודאי דער רבי! לאמיר זען וואס דער רבי אליין האט געשריבן: דער לעצטער רבי פון חב"ד שרייבט אז דאס וואס מען זאגט "טראכט גוט וועט זיין גוט" מיינט זיכער נישט אז צוליב דער מחשבה וועט זיין גוט - אויף וואספארא יסוד? ווער האט דיר דאס צוגעזאגט? - נאר זיין כוונה איז אז דער מענטש זאל זיך מחזק זיין אין זיין ביטחון אין השם יתברך. ער אליין איז דאך מסביר אז דאס איז אן ענין פון ביטחון, און נישט סתם "טראכט גוט". און פון וואו קומט די גאנצע שטות? ווייל א גוי האט דאס געשריבן אין זיין בוך, און דערנאך האט דאס א איד גענומען און געמאכט דערפון א גאנצן ספר, און אפילו די וואס האבן געגעבן אן הסכמה האבן צוריקגעצויגן און געזאגט אז זיי האבן נישט געוואוסט און נישט פארשטאנען, און האבן געטענה'ט: וואס ברענגסטו אונז מעטאדן פון גוי'אישע שיטות? דאס איז נישט דער דרך פון אידישקייט. און גדולי ישראל, ווי הגאון הרב בעדני און הגאון הרב מוצפי און נאך, זענען שארף ארויסגעטרעטן קעגן די דאזיגע זאכן וואס זענען מנוגד צו דער תורה.
חכמה בגויים תאמין, תורה בגויים אל תאמין
דער חפץ חיים האט שוין געזאגט, ווען מען האט אים געפרעגט צי עס זענען פאראן גוטע זאכן וואס מען קען לערנען פון די גוים: איך רעד נישט פון חכמה. חכמה בגויים תאמין - אויב עס קומט א גוי און גיט דיר ידיעות אין אסטראנאמיע אדער אין מיקראביאלאגיע, ער האט דאך געמאכט פארשונגען. און אזוי געפינען מיר אז חכמים האבן אנגענומען די מיינונג פון חכמי אומות העולם אין אסטראנאמישע פראגעס, און האבן צוריקגעצויגן און מודה געווען צו זיי. אבער תורה בגויים, א דרך חיים - אל תאמין. און נאך האט ער געזאגט: אויב וואלט אין דעם געווען א גוטע זאך, וואלט עס געשטאנען אין דער תורה; און אויב די תורה האט דאס נישט באפוילן - איז א סימן אז דאס איז נישט קיין גוטע זאך, פונקט.
דאס דארף זיין דער יסוד: עס איז נישטא אזא זאך אז עס זאל עקזיסטירן א ריכטיגער דרך הנהגה און א פאסיגע צורה פון לעבן, און די תורה זאל נישט שרייבן דערוועגן און נישט רעקאמענדירן דערויף. און אויב די תורה האט דאס נישט ממליץ געווען - איז א סימן אז זי זעט אין דעם גארנישט קיין גוטס.
א ביישפיל פון דער היסטאריע: קאמוניזם
עס זענען געווען מענטשן וואס האבן געמיינט אז די קאמוניסטישע שיטה איז די ריכטיגע שיטה: יעדער איז גלייך, מען טיילט דאס געלט פאר יעדן, עס זענען נישטא קיין קלאסן און קיין שום איבערהויפטקייט. און וויפל צייט איז אריבער ביז דאס אלעס האט זיך איינגעבראכן מיט א גרויסן קראך? זיבעציג יאר. ווען דאס וואלט געווען א גוטע זאך, וואלט די תורה אנגעזאגט אז אזוי דארף מען לעבן - און די תורה האט דאס נישט באפוילן. און מען זעט אז אלע קאמוניסטישע לענדער זענען געבליבן צוריקגעשטאנען, ווייל די שיטה פון קאמוניזם הרג'עט אוועק יעדן ווילן צו אנטוויקלען און צו טון.
ווארום אויב איך וועל אויסטרעפן א רפואה, און איך פארמאג א פירמע ווי פייזער אדער מאדערנע, ווער איך איבערנאכט א מולטי-טריליאנער; אבער אויב איך בין א רוסישער בירגער, באקומט דאך די מדינה דאס געלט. און צו דען וועל איך נישט שלאפן ביינאכט כדי די מדינה זאל פארדינען? זאל אמעריקע אנטוויקלען! און פון דעם קומט ארויס: פאר וואס דארף איך זיך פלאגן, פאר וואס דארף איך זיך מיען, וכי יאכלו אחרים יגיעי - וועלן דען פרעמדע עסן מיין הארוואניע? דאס איז א פאלשע שיטה, און די תורה זאגט דאס פאראויס - און מיטן פארלויף פון דער צייט זעט מען קלאר אז השם אמת ותורתו אמת.
און די תורה איז אויך נישט קאפיטאליסטיש
און איר וועט פרעגן: קאפיטאליזם ברענגט דאך אנדערע צרות, קלאסן-אונטערשידן, דאס גאנצע געלט איז קאנצענטרירט ביי צען פראצענט פון דער וועלט, און עס זענען פאראן מענטשן וואס שלאפן אויף א קארטאן אין דער סאבוויי. ריכטיג, און דערפאר איז די תורה נישט קאפיטאליסטיש. די תורה גיט א גאנצע שטיצע-סיסטעם: עס איז פאראן אין איר א גאנצע רייע פון הילף, געבן און שענקען, און א פליכט צו העלפן דעם ארימאן, דעם שוואכן און דעם אביון. זי זאגט נישט בלויז "ווער עס טוט - פארדינט פאר זיך", נאר פארלאנגט גלייך: תרומה, מעשר עני, ווייל דער חלק פונעם עני איז אנגעקומען צו דיר אין דער האנט, און דו מוזט אים געבן, און דאס איז א זכות פאר דיר.
און דאס איז גאר אנדערש ווי דאס וואס די אומות זאגן. זיי זאגן שטענדיג: העלף דעם עני ווייל ער איז א נעבעך, ווייל ער האט נישט וואס צו עסן. און דאס ברענגט נישט דעם מענטש זיך צו רירן. וואס ברענגט א מענטש צו טון? דאס וואס לוינט זיך פאר אים. מען קען גארנישט טון, דער מענטש איז פון נאטור אויס אן אנוכי. דעריבער, ווען די תורה וויל דיך מוטיגן צו געבן, זאגט זי נישט "דער עני איז א נעבעך", נאר דו גיבסט פאר זיך אליין: מער ווי דער בעל הבית טוט מיטן עני, טוט דער עני מיטן בעל הבית; "עשר בשביל שתתעשר". פיל נישט אז דו גיבסט - דו נעמסט דאך באמת. דאס איז דער וועג פון דער תורה ווי אזוי איבערצוצייגן.
און דערפאר איז נישטא נאך א פאלק וואס קען אזוי געבן און שענקען ווי עם ישראל. בני ברק איז די שטאט מיט די גרעסטע צדקות אין לאנד, אפשר אפילו אין דער גארער וועלט, לויט דער שטאט, און דער עולם דארט איז בכלל נישט קיין עשירים. נאר די תורה לערנט אויס דעם מענטש ער זאל זיך עפענען פון זיך אליין און געבן, און אזוי העלפן די עניים. אבער צו קומען און זאגן "מיר וועלן צונעמען דאס געלט פון יעדן און עס צעטיילן" - לא שערו אבותיכם; אויב די תורה האט אין דעם נישט געזען קיין וועג, איז א סימן אז דאס איז נישט דער ריכטיגער וועג.
"מיר האבן גארנישט וואס צו לערנען פון די גוים" - די מעשה מיט די מאנירן
עס איז געווען איינער וואס איז פאר דער מלחמה אין אייראפע געזעסן ביי א גרויסן ראש ישיבה, און האט זיך גע'טענה'ט מיט אים: "רבי, איך האלט אז מיר האבן יא וואס צו לערנען פון די דייטשן" - די דייטשן פון פאר דער צווייטער וועלט מלחמה. "וואס דען?" האט דער ראש ישיבה געפרעגט. האט ער געזאגט: "זיי האבן גוטע מאנירן. ווען א מענטש ביי זיי וויל עפעס טון און איז נישט זיכער צי עס איז אייך באקוועם, פרעגט ער קודם: צי וועט דאס אייך געפעלן? מעג איך טון אזוי און אזוי? זיי האבן אזעלכע מאנירן וואס ביי אונז איז נישטא".
האט אים דער ראש ישיבה געזאגט: דאס זענען נישט קיין מאנירן, דאס איז בלויז חיצוניות. א גוי - אין זיין אינעווייניגסטן איז פאראן רציחה, און אלעס וואס דו זעסט איז בלויז א שאלעכץ, עס איז גארנישט דא דערין. דער תלמיד איז נישט מסכים געווען און האט ווייטער גע'טענה'ט. עס זענען פארביי יארן, אפשר פערציג יאר, און ער האט באגעגנט איינעם פון די תלמידים פון יענער ישיבה, שוין אן קיין קאפל, און האט אים געזאגט: "געדענקסטו ווי איך האב זיך דעמאלט גע'טענה'ט מיטן ראש ישיבה? פון הימל האט מען מיך געפירט צו זען אז די ווערטער פונעם ראש ישיבה זענען אמת". און ער האט דערציילט: איך בין אריבער דעם חורבן. מען האט אונז גענומען צו שרעקליכע עבודת פרך, אפשיילן אספאלט, ממש אויסצוגיין די נשמה. אין איינעם פון די טעג האט מיך א דייטש א שמייס געגעבן אויפן ארעם - און ער האט אויפגעדעקט דעם מאנטל און געוויזן א פאלשע האנט, זיין האנט איז געווען אפגעהאקט - און נאכדעם וואס ער האט דאס געטאן, האט ער מיך מיט העפליכקייט געפרעגט: "צי געפעלט דאס דיר?" און דעמאלט האב איך זיך דערמאנט אין די ווערטער פונעם ראש ישיבה, אז דאס אלעס איז בלויז חיצוניות. גלייב נישט אין זייערע מאנירן, עס איז נישטא קיין שום ממשות דערין. אויב עס איז פאראן עפעס וואס די תורה לערנט אונז אויס - דאס דארף מען טון; דאס איז דער יסוד און דאס איז דער פונדאמענט.
הסכמות אויף ספרים
דאס איז וואס דער אלשיך זאגט: "בל יעשה אותם מרוח מבינתו, מעניין שכלי, משולל תורת ה' תמימה, כדרך חכמי אומות העולם - רק על פי התורה ומיוסד על פיה". א גוי טראכט, און אלעס וואס קומט אים ארויף אין מח שרייבט ער אראפ אין א בוך, און ער דארף נישט קיין מקורות. דו ווילסט עפעס קובע זיין? גיב דערויף יסודות אין דער תורה. און דערפאר, רבותי, קויפט מען ספרים נאר ווען זיי האבן אן הסכמה. נישט יעדער וואס קומט און טראכט אויס מחשבות אן אן הסכמה און אן יסודות. ווען עס איז פאראן אן הסכמה - איז א סימן אז איינער איז איבערגעגאנגען דעם ספר און געזען אז עס זענען נישטא דא קיין שטותים און נישט קיין זאכן וואס זענען גענומען פון פרעמדע השקפות וואס שטאמען נישט פון אונזערע מקורות.
קולטור איז בלויז געוואוינהייטן
מען דארף פארשטיין: אלעס וואס מען רופט "קולטור" מיינט סך הכל געוואוינהייטן. און דאס איז פונקט ווי די באקאנטע מעשה פון רבי יהונתן אייבשיץ מיט דער קאץ און דער מויז: מען נעמט ארויס א מויז, און פלוצלונג פארגעסט די קאץ אלעס וואס מ'האט איר געלערנט, און פון איר קומט ארויס די עכטע קאץ. אזוי איז אויך ביי א גוי. עס האט אויסגעפעלט די צווייטע וועלט מלחמה כדי אז פון דעם שיינעם, סימפאטישן, פריינדליכן און געדולדיגן גוי - זאל ארויסקומען דער גוי. מיר האבן דאס געמוזט זען פאר די אויגן כדי צו באגרייפן אז דאס גאנצע איז בלויז אן אויסערליכער צעלאפאן, און מ'טאר זיך נישט נתפעל ווערן פונעם צעלאפאן. די דאזיגע אויסערליכקייט ווערט נישט אנטפלעקט אין א געווענליכן מצב, טאג-טעגליך.
און אגב, מיר האבן שוין גערעדט דערפון נישט איין מאל: ישמעאל ווערט היינט פאררעכנט פאר די מערדערליכע אומה - אטאקעס, מארד, מלחמות, על-קאידא. אבער ישמעאל וועט נאך ארבעטן אסאך יארן און זיי וועלן נישט צוקומען צו די קנעכלעך פון אייראפע. אייראפע איז פול מיט בלוט דורכאויס דער היסטאריע, און נישט נאר פון אידן. די רציחה ליגט אין אדום, און ווער עס האט געדארפט א דערמאנונג - האט אים די צווייטע וועלט מלחמה א ביסל דערמאנט. אין דער אינעווייניגסטער מהות איז דאס עשו, אינעווייניג איז ער א רוצח; נאר פון אינדרויסן האט מען זיי צוגעוואוינט פון יונגווייז אן צו רעדן מיט איידלקייט. דאס דרוקט נישט אויס קיין אינעווייניגסטע איידלקייט, נאר בלויז אויסערליכע נימוסים.
ווען יא נוצט מען די ווערטער פון גוים
צוזאמען מיט דעם, קען א מענטש נוצן די חכמה פון גוים אלס א הילף פאר דער תורה - נישט ווייל די תורה דארף א הילף, נאר פונעם סארט וואס מען טוט אין הידברות, אין ערכים און אין אנדערע פלעצער: אסאך מענטשן, אויב מען זאגט זיי "אזוי שטייט אין דער תורה" ווערן זיי נישט נתפעל, אבער אויב מ'זאגט "דער און דער פראפעסאר האט געזאגט" - מאכט דאס אויף זיי א רושם.
ס'איז לעצטנס געווען א שידור אין הידברות בנוגע גלגולים, נאכן ספר "משנת הגלגולים", און צווישן איין חלק און צווייטן האט מען דארט געוויזן ווידעאס. אין איינע פון זיי האט מען געזען א קינד פון א משפחה אין לבנון, וואס פון דעם עלטער וואס ער האט אנגעהויבן רעדן רעדט ער פליסיג ענגליש און ליינט ענגליש, בשעת ווען זיינע עלטערן קענען נישט קיין איין ווארט אויף ענגליש און אפילו נישט קיין אות. נישט נאר וואס ער האט געקענט, נאר ער האט דערציילט וואו ער האט געוואוינט, אין וועלכע שטאָט אין בריטאניע, און מ'הערט אים מיט א קלארן בריטישן אקצענט. ווען א מענטש זעט אזא זאך, איז דאס משכנע טויזנט מאל מער ווי סיי וועלכע דרשה מ'וועט האלטן איבער גלגולי נשמות: אט, ווי אזוי קען מען מסביר זיין אז א מענטש ווייסט און דערציילט איבער א לעבנסשטייגער אנדערש ווי זיינס? און דאס איז נישט בגדר "חכמה בגוים", נאר יהודה ועוד לקרא, א סמך און אסמכתא פאר מענטשן וואס פון דעם וועלן זיי איבערגעצייגט ווערן.
און מען זאגט אין דרך צחות: יוסף - וואס האט ער געזען צו באפעלן די מצרים זיך צו מל'ענען? די מילה איז דאך א ברית און א פארבינדונג צווישן אונז און דעם אויבערשטן. נאר יוסף האט געוואוסט אז ס'וועט קומען א דור וואס וועט מהרהר זיין אויף דער מילה: וואס פלוצלונג מל'ען, אן אפעראציע, א קינד וואס מ'פרעגט אים נישט, און אלע מיני טענות פון דעם סארט. וואס האט ער געטאן? ער האט געהייסן די גוים זיך מל'ענען, און ווען די גוים מל'ענען זיך - נעמט מען דאס שוין אן. און אזוי טוט מען טאקע איבערצייגן מענטשן וואס די מילה איז ביי זיי נישט קלאר: דאס בריטישע קעניגליכע הויז מל'עט זייערע קינדער; און היינט זאגט מען אז לויט פארשונגען פארמיידט די מילה עטליכע מחלות. עס זענען דא מענטשן וואס דאס איז וואס וועט זיי איבערצייגן. מיר דארפן דאס אבער נישט: פון דעם מאמענט וואס די תורה האט געזאגט - איז עס פארטיג. און אפילו אלע דאקטוירים זאלן זאגן אז דאס שאדט, אויב דער אויבערשטער האט געהייסן טון - וואס האב איך מיט די דאקטוירים? וואס דער אויבערשטער האט געהייסן, דאס טוט מען.
און דערפאר זענען פאראן אסאך זאכן וואס באדערן אן ערליכן איד: ציטאטן און ברענגען ראיות פון אלע מיני באקאנטע פערזענליכקייטן, זינגער און שרייבער - יענער האט געזאגט אזוי, און יענער האט אנגעהויבן לייגן תפילין, און יענער האט געזאגט א ווארט פון בטחון. וואס אינטערעסירט מיר וואס ער האט געזאגט? מפיהם אנו חיים? און אויב ער וואלט עס נישט געזאגט, איז וואס, איז עס נישט אמת? נאר ס'זענען פאראן מענטשן וואס די ווערטער פון יענעם מפורסם האבן אויף זיי א גרעסערע השפעה ווי "משה רבינו האט געזאגט". פאר זיי, וואס קען מען טון, זענען דא שוואכע מוחות וואס דאס איז וואס שטעלט זיי אויף די פיס. אבער מיר, אלס מאמינים, דארפן נישט קיין שום פראפעסאר אדער דאקטאר וואס זאל אונז ברענגען באווייזן פון אינדרויסן אויף דעם וואס שטייט אין דער תורה. אויב די תורה זאגט און חז"ל אנטפלעקן אונז, ווער איך נישט נתפעל פון דעם וואס פלוני אלמוני דער דאקטאר האט פעסגעשטעלט אז די וועלט עקזיסטירט נישט מער ווי זעקס טויזנט יאר - חזק וברוך, גוט מארגן; ביי אונז ווייסט דאס שוין א קינד אין חדר. נאר ס'זענען פאראן מענטשן וואס אויף זיי מאכט דאס א רושם, ווייל אין שולע האט מען זיי געלערנט וועגן פינף ביליאן יאר.
און ווי די באקאנטע מעשה: מ'האט געפרעגט א מענטש ווי לאנג די וועלט עקזיסטירט, האט ער געענטפערט: פינף ביליאן יאר און צוויי און דרייסיג יאר, צוויי און צוואנציג שעה און זעקס און דרייסיג מינוט. האט מען אים געפרעגט: פון וואנעט נעמט זיך אזא פונקטליכקייט? האט ער געזאגט: איך בין געווען אין דער שטאלעקטיטן-הויל (מערת הנטיפים) און דארט האט מען מיר געזאגט אז דאס איז געווען פונקט פאר אזוי און אזוי פיל יאר, און זינט דעמאלט זענען שוין אריבער אזוי פיל יארן און מינוטן - ממילא ווייס איך עס אויף דער מינוט און אויף דער סעקונדע. מיר האבן שוין גערעדט אמאל איבער דער נארישקייט פון די פארשונגען איבער די נטיפים, און מיר האבן געברענגט דערצו עטליכע דוגמאות ביים לערנען ספר הכוזרי און ביי אנדערע געלעגנהייטן. אבער דער יסוד איז איינס: לא מפיהם אנו חיים. ווער נישט איבערגענומען ווען עס קומט א פראפעסאר און זאגט אז וואס עס שטייט אין דער תורה איז ריכטיג, און על אחת כמה וכמה ווען ער זאגט אז עס איז נישט ריכטיג. עס גיט מיר גארנישט צו ווען דו ביסט מסכים, און זיכער שוואכט עס מיר נישט אפ ווען דו לייקנסט, ווייל דיין פארשונג איז בלויז פון אינדרויסן - דו פארשט די זאכן נאכדעם וואס זיי זענען שוין באשאפן געווארן, בשעת דער וואס האט זיי באשאפן האט אונז פארשריבן אלעס פון פאראויס. מיר ווייסן נאמען נאך נאמען פון בריאת העולם ביז היינט, ביז אדם הראשון. דו רעדסט טעאריעס, מיר רעדן פאקטן.
דערפאר, רבותי, זאל מען נישט מיינען אז די אלע ווערטער זענען דאס וואס שאפט פאר אונז די חיזוקים. דאס איז געמאכט פאר מענטשן ביים אנהייב פונעם וועג, וואס פאר זיי זאגט נאך "חז"ל האבן געזאגט" אדער "דער רמב"ם האט געזאגט" אדער "רבי הקדוש האט געזאגט" נישט אזוי פיל, און דערפאר ברענגט מען זיי פראפעסארן. אבער מיר זאלן זיך נישט צומישן און זיך נישט לאזן נאכשלעפן נאך דעם, נאר מיר זאלן וויסן אז מיר האבן דעם אמת, און פון דעם אמת גלייבט מען באמונה שלמה, פון די שלושה עשר עיקרים - און נישט פון זאכן וואס וויסנשאפטלער און פארשער לייגן אונז צו.
"עוד לימד דעת את העם" - ווי אזוי האט ער געלערנט
דרש רבא: מאי דכתיב "ויותר שהיה קהלת חכם עוד לימד דעת את העם" - דאגמרה בסימני טעמים, ואסברה במאי דדמי ליה. דאס הייסט, ער האט אויסגעלערנט די תורה מיט סימני טעמים, און ער האט מסביר געווען די ענינים דורך ענליכע משלים און דוגמאות - מקרב צו זיין איין זאך צום צווייטן.
דער בעל "אמרי שפר" ערקלערט אז דא קומט דער פסוק צו לויבן די מעלה פונעם ספר, סיי מצד דעם חיבור אליין און סיי מצד דעם מחבר. קודם מצד דער מעלה פונעם מחבר: עס איז נישט פאראן ווער עס זאל ארויסגעבן אונטער זיין האנט אזא פארראכטענע זאך - נישט בלויז וואס קהלת איז געווען א חכם, נאר "עוד לימד דעת את העם", ווייל ס'איז דא א חכם וואס איז בלויז קלוג פאר זיך אליין, און דא איז ער געווען מסוגל אויך אויסצולערנען דעת פארן פאלק.
"ואיזן וחיקר" - לערנען פון יעדער זאך אויף דער וועלט
און דער עיקר הוספה צו אונזער ענין: "ואיזן וחיקר" - אז דער דרך פון די חכמים איז צו פירן אן אויער און נאכפארשן אין יעדער זאך וואס טוט זיך אויף דער וועלט, צו נעמען דערפון א משל, חכמה און מוסר, און דורך דעם "תיקן משלים הרבה". אלעס וואס ער האט געזען - האט ער בודק געווען און ארויסגענומען דערפון א לקח. און אזוי ווערט געברענגט אויף אסאך פון די גדולי ישראל, אז פון יעדער זאך אין דער בריאה האבן זיי געלערנט מוסר, געלערנט דעת את השם און יראת שמים.
אזוי זעען מיר אסאך ביי חז"ל, ווי צום ביישפיל "לך אל נמלה עצל". א מענטש קוקט אויף די מוראשקעס מיט אן אויבנאויפיגן בליק, און שלמה לערנט זיך פון זיי ווי אזוי דער מענטש זאל זיך נישט פוילן. און אזוי אין יעדן איינציגן ענין - צו לערנען פון דער מציאות וואס דער אויבערשטער האט באשאפן אויף דער וועלט.
איין ייד האט דערציילט פאר רבי שלמה זלמן אויערבאך אז ער איז געווען אין ארצות הברית ביים עמפייער סטעיט בילדינג, א ריזיגער הויכער בנין, און ער האט באשריבן ווי אזוי מען קוקט אראפ פון אויבן און אלעס ווערט קליין. האט אים רבי שלמה זלמן געפרעגט: און וואספארא הלכה קען מען זיך לערנען פון דעם? האט ער געזאגט: איך ווייס נישט. האט ער אים געזאגט: ס'איז מעגליך אז צוויי קינדער זאלן געבוירן ווערן אינעם עמפייער סטעיט בילדינג, און איינעם וועט מען מל'ען היינט און דעם צווייטן מארגן. ווי אזוי? דער ערשטער איז געבוירן אויפן אונטערשטן שטאק, און דארט איז שוין געווען שקיעה; דער צווייטער איז געבוירן אויפן העכסטן שטאק, און דארט זעט מען נאך די זון און זי האט נאך נישט געזינקען. דערפאר דער וואס איז געבוירן אויבן - ביי אים איז נאך טאג, און מען וועט אים מל'ען קומענדיגע וואך אין דעם זעלבן טאג, בעת דער וואס איז געבוירן אונטן, וואס ביי אים איז שוין געווען שקיעה, וועט מען שוין מל'ען צומארגנס. זעט מען אז פאר אים איז דער עמפייער סטעיט בילדינג א געלעגנהייט צו לערנען אן הלכה - נישט א נייעס-געשיכטע וואס איז אינטערעסאנט, נאר: וואס איז די הלכה וואס מען לערנט זיך פון דעם, וואס איז דער דין וואס קומט ארויס פון דא.
און מיר האבן אמאל דערציילט וועגן דעם משגיח, וואס מען האט אויפגעשטעלט אין זיין שטוב א פרימוס. מען האט דאס ארויסגענומען פונעם קארטאן, און מען האט עס געדארפט צוזאמענשטעלן פון זיינע חלקים, און מען האט פרובירט אהין און צוריק און נישט מצליח געווען. האט ער זיי געזאגט: עס לייגט זיך נישט אויפן שכל אז ס'איז נישטא אינעווייניג א צעטל מיט אנווייזונגען, זוכט, מעגליך ס'איז געבליבן אינעם פעקל. זיי האבן אריינגעשטעקט די האנט און געטראפן אונטן אן הוראות-בלעטל, און לויט דעם האבן זיי גענוי פארשטאנען ווי אזוי צוזאמענצושטעלן, און ס'איז געלונגען. האט ער זיי געזאגט: פון דא זעט מען תורה מן השמים! ווי אזוי? האט ער געזאגט: פארשטייט, אויב אפילו פארן צוזאמענשטעלן א פרימוס איז נישט מעגליך מען זאל דיר געבן א כלי אן אן הוראות-בלעטל - דער מענטש, די מערסט פארנעמליכע און קאמפליצירטע באשעפעניש אויף דער וועלט, קען דען זיין אז דער קדוש ברוך הוא זאל אים אראפווארפן אהער אן אן הוראות-בלעטל? אן אנצוזאגן ווי אזוי זיך צו באגיין מיט דעם באשעפעניש, ווי אזוי צו לעבן, וואס א מענטש טוט ווען ער שטייט אויף אינדערפרי, וואוהין ער דארף שטרעבן, וואס דארף אים אינטערעסירן, וואס איז די תכלית? קען דען זיין אז פאר דעם אלעם זאל נישט זיין קיין הוראות-בלעטל? דעריבער האט דער אויבערשטער געגעבן די תורה. זעט מען אז פאר אים איז א פרימוס געווארן א וועג צו הכרת הבורא.
און אזוי זאגט מען נאך פון ראשי ישיבות א גוטע עצה: ווען א מענטש גייט אויפן גאס, אנשטאט זיך צו פארנעמען מיט קוקענישן וואס קענען אים חלילה ברענגען לידי חטא, זאל ער קוקן אויף די זאכן ארום אים און אריינקלערן אין זיי מיט הלכה'דיגע חקירות. ער זעט א קראן (מנוף) - זאל ער טראכטן וואספארא הלכה מען קען זיך לערנען דערפון, און וואספארא נידון ס'קען ארויפקומען דערפון: צום ביישפיל, צי עס איז דא תחומין למעלה מעשרה אדער נישט, און אויב מען הייבט אויף א מענטש מיט א קראן אום שבת - וואס איז דער דין. און אזוי ביי יעדער זאך וואס ער זעט, זאל ער אנהייבן טראכטן צו וועלכן הלכה'דיגן ענין דאס געהערט. און דאס אלעס אויב ער האט נישט קיין שפילער (נגן) אדער מכשיר וואס ער קען אויסהערן דערין א שיעור תורה בלכתו בדרך; זאלן כאטש זיינע מחשבות זיין פארטיפט אין ענינים וואס פירן צו עבודת השם. דאס איז "ואיזן וחיקר" - ער האט צוגענייגט דעם אויער און נאכגעפארשט אין יעדער זאך וואס ער זעט און הערט אויף דער וועלט, כדי צו לערנען דערפון.
דער חפץ חיים און די פארפלייצונג אין כינע
מיר האבן דערציילט וועגן דעם חפץ חיים, אז עס איז געקומען צו אים א מענטש און דערציילט אז א דאמבע אין כינע האט זיך אויפגעריסן און פארפלייצט דערפער און שטעט, און אזוי און אזוי פיל הרוגים. דער חפץ חיים האט ארויסגעוויזן גרויס אינטערעס: ער האט געפרעגט וויפיל, און וואו, און וואס איז געווען די גרויס פונעם אומגליק. יענער האט זיך געוואונדערט און געפרעגט: האט דער רבי קרובים אין כינע? האט ער אים געזאגט: ניין, איך האב קיין שום קרוב נישט אין כינע. האט ער געזאגט: אויב אזוי, פארוואס אינטערעסירט זיך דער רבי אזוי שטארק? דער רבי אינטערעסירט זיך דאך קיינמאל נישט מיט קיין נייעס.
האט אים דער חפץ חיים געזאגט: דו פארשטייסט נישט? זאג מיר, אויב א מענטש וועט שטיין אין ווארשע אינעם הויפט פלאץ און האלטן א דרשה - צו וועמען רעדט ער, צו יידן צי צו גוים? האט ער אים געזאגט: מסתמא צו די גוים, זיי זענען דאך דער רוב און די יידן זענען א מיעוט. האט ער אים געזאגט: איך האב פארגעסן צו צוגעבן - ער רעדט אויף יידיש. האט ער געזאגט: אויב אזוי רעדט ער זיכער צו יידן. האט ער אים געזאגט: א מינוט פריער האסטו דאך געזאגט אז ער רעדט צו די גוים, ווייל זיי זענען דער רוב! האט ער געזאגט: יא, אבער די גוים פארשטייען דאך נישט די שפראך, ממילא רעדט ער זיכער נישט צו זיי. האט אים דער חפץ חיים געזאגט: און ווען דער קדוש ברוך הוא רייסט אויף א דאמבע אין כינע - צו וועמען רעדט ער? צו די גוים? פארשטייען זיי דען די שפראך? נאר דאס אלעס איז כדי אז דו זאלסט קומען און דאס דערציילן פאר ישראל מאיר, און ישראל מאיר זאל זיך לערנען דערפון מוסר. און דאס איז דער פסוק "הכרתי גוים, נשמו פינותם... אמרתי אך תיראי אותי תקחי מוסר" - דער אויבערשטער האט פארטיליגט גוים און זייערע ווינקלען און טורעמס זענען פארוויסט געווארן, כדי מיר זאלן נעמען מוסר. מיינסטו אז דער אויבערשטער האט דאס געטאן פארן כינעזער? פארשטייט דען דער כינעזער עפעס? ער פארשטייט דאך נישט די שפראך! דאס איז פאר אונז, אז מיר זאלן זיך אויפוועקן.
און אזוי זאגן חז"ל, אז דער קדוש ברוך הוא שלאגט די גוים כדי אז מיר זאלן זיך לערנען און פארבעסערן אונזערע וועגן. און א משל צו וואס איז דאס ענליך: צו א מלמד וואס וויל אנשרעקן די תלמידים, נעמט ער דעם רימען אדער קאנטשיק און קלאפט אויפן טיש. די תלמידים הערן דעם קלאפ און דערשרעקן זיך. וואס איז דען דער טיש שולדיג, און פארוואס דארף ער כאפן קלעפ? נאר דאס איז דער וועג ווי אזוי דער תלמיד זאל זיך אויפוועקן. אזוי אויך דא: דער קדוש ברוך הוא שלאגט די גוים - נישט אז זיי קומט זיך נישט וואס זיי באקומען, זיכער קומט זיך זיי, מען זאל נישט פאלש פארשטיין - אבער די כוונה אין סוף איז אז מיר זאלן זיך לערנען. דאס איז "ואיזן וחיקר": אז פון אלעס וואס עס פאסירט אויף דער וועלט זאל איך לערנען וואס איך דארף ביי זיך מתקן זיין און וואס איך דארף ענדערן.
לסיכום: רוח הקודש איז מעיד אויף שלמה "ויותר שהיה קהלת חכם עוד לימד דעת את העם, ואיזן וחיקר תיקן משלים הרבה", און לערנט אונז אויס דריי יסודות. דער ערשטער - "ואיזן": ער האט געמאכט אוזניים לתורה, סייגים און גדרים וואס היטן אפ דעם מענטש פונעם תהום, צווישן זיי עירובין, נטילת ידים און שניות לעריות, און דאס איז זיין "מקלו ומקדו" וואס איז געבליבן פאר שלמה אויף אייביג. דער צווייטער - אז דער חכם זאל נישט זאגן ס'איז מיר גענוג מיין אייגענע חכמה, נאר ער זאל אויסלערנען דעת פארן עם, און יעדער וואס פארפאסט א ספר זאל עס באזירן נאר אויף תורת השם און נישט אויף זיין אייגענעם פארשטאנד און נישט אויף השקפות פון חכמי אומות העולם, ווייל חכמה בגוים תאמין אבער תורה בגוים אל תאמין, און וואס ס'האט נישט קיין יסוד אין דער תורה - איז א סימן אז ס'איז נישט גוט. און דער דריטער - "וחיקר": אז דער דרך פונעם חכם איז צו פירן אן אויער און נאכפארשן אין יעדער זאך אויף דער וועלט און לערנען דערפון חכמה, הלכה און מוסר, אזוי ווי גדולי ישראל האבן געלערנט פון דער מוראשקע, פונעם הויכן בנין, פונעם פרימוס און אפילו פון א פארפלייצונג אין כינע - אז אלעס ווערט געזאגט כדי מיר זאלן זיך אויפוועקן און פאררעכטן זיך אליין.