אינעם שטיקל פאר אונז פירט שלמה המלך ווייטער זיין גרויסע חקירה איבער דער תכלית פונעם מענטש, און ער גייט אריבער בודק צו זיין די וועלט פון הנאות: צי איז פאראן אין סיי וועלכע פון די הנאות אויף דער וועלט אן אמת'ע תועלת פאר דער תכלית פונעם מענטש. דערנאך ווענדט ער זיך אויסצופרואוון דעם וועג פון חכמה אליין - צי איז די חכמה דער שליסל מצליח צו זיין דארט וואו אנדערע זענען דורכגעפאלן. לאמיר גיין לויטן סדר פון די פסוקים.
רָאִיתִי אֶת כׇּל הַמַּעֲשִׂים שֶׁנַּעֲשׂוּ תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ וְהִנֵּה הַכֹּל הֶבֶל וּרְעוּת רוּחַ׃ - איך האב געזען אלע מעשים וואס זענען געטאן געווארן אונטער דער זון, און אט איז אלעס הבל און א יאגעניש נאך ווינט.
זאגט דער בעל 'אמרי שפר': אלע ענינים פון דער וועלט טיילן זיך אויף אין צוויי מחלקות. עס זענען פאראן פנימי'דיגע הנאות און עס זענען פאראן חיצוניות'דיגע הנאות. די פנימי'דיגע הנאות זענען אלע זאכן וואס דער מענטש מוז זיי האבן - עסן, טרינקען, וואוינונג - און רוב דערפון גייען אריין אינעם מענטש אינעווייניג, ווי עסן און טרינקען. די חיצוניות'דיגע הנאות זענען זאכן וואס קומען נישט אן צום גוף אליין, און בעיקר זענען דאס מותרות: שיינע כלים, שיינע קארעטעס, פראכטפולע הייזער, א פראכטפולער גארטן. דאס זענען תענוגים וואס מען זעט מיט די אויגן און מען הערט מיט די אויערן, און זיי גייען נישט אריין אינעווייניג.
אויף די צוויי מחלקות קומט שלמה המלך און זאגט: איך האב געזען אלע מעשים וואס זענען געטאן געווארן אונטער דער זון, און אט איז אלעס - אלעס גייט אריין אינעם כלל פון הבל און רעות רוח. זייער מהות אליין איז הבל, עס איז נישטא אין זיי קיין שום תועלת פאר דער תכלית פונעם מענטש, און מיט דעם אלעם זעסטו אז דער מענטש זינקט אין זיי אריין און עס איז נישטא קיין סוף צו זיין גאנצן פלאג. ער איז פארזונקען אין די ענינים און ער רוהט נישט אפ פון זיי קיין איין רגע.
מְעֻוָּת לֹא יוּכַל לִתְקֹן וְחֶסְרוֹן לֹא יוּכַל לְהִמָּנוֹת׃ - א פארקרימטקייט קען מען נישט פארריכטן, און א חסרון קען מען נישט ציילן.
די ערשטע זאך איז געצילט קעגן די פנימי'דיגע הנאות, דאס עסן און טרינקען. א מענטש וואס עסט די גאנצע צייט מאכלי מעדנים, ער זוכט נאר וואס איז געשמאק און זיס און גיט נישט אכט צי עס איז דא אין די זאכן א תועלת פארן גוף אדער א שאדן פארן גוף - פארדרייט ער דערמיט די סדרים פון זיין קערפער און ברענגט אויף זיך קראנקייטן: מאגן קראנקייטן, און אויב ער עסט צוקער אן א שיעור - צוקער־קראנקייט, פעטנס אן א גרעניץ - כאלעסטעראל און הארץ קרענק. די זאכן ברענגען אים צו די טויערן פונעם טויט. קומט אויס אז דאס נאכשלעפן זיך נאך די תאוות פארדרייט און פארקרימט דעם מענטש אויף אזא אופן וואס ער קען מער נישט פארריכטן, און אפילו א דאקטער קען אים שוין דערפון נישט ארויסנעמען.
און נאך ערגער פון דעם - די חיצוניות'דיגע הנאות, אויף וועלכע עס ווערט געזאגט "וחסרון לא יוכל להימנות". א מענטש ווארפט ארויס אן הון רב אויף א פראכטפול הויז, אויף א הערליכן הויף, א גרינעם גארטן, א שיין בגד, און פלוצלונג געפינט ער דערין א חסרון. דאס הויז וואס ער האט געבויט - פלוצלינג ווערט אים קלאר אז דער צווייטער בנין ווארפט א שאטן אויף זיין הויז און רוב צייט איז זיין שטוב אביסל פינצטער. פריער האט ער נישט באמערקט, און נאכדעם וואס ער האט געבויט האט ער געזען. מיר אלע קענען דאס: אין די ענינים פון עולם הזה קען יעדער קליינער דורכפאל צעשטערן אלעס. א מענטש וואס איז פארזונקען אין גשמיות - ביי יעדן קליינעם פרט גייט אים ארויס דער גאנצער טעם. ער האט געקויפט א רעקל, באמערקט דערין א קליינעם פגם, און אפילו דו וועסט אים זאגן אז מען זעט דאס כמעט נישט - איז אים שוין אוועק די גאנצע הנאה. עס איז געווען א הערליכע חתונה, און עפעס א קלייניקייט אינעם סאלאט, און צוויי מענטשן האבן דערויף באמערקט - און אט האט עס אים אלעס צעשטערט. דאס איז די מציאות.
פון וואו זעט מען דאס? פון המן: "וכל זה איננו שוה לי" - יעדער בוקט זיך, און בלויז מרדכי נישט, און דער דאזיגער קליינער ענין נעמט אים ארויס די גאנצע לופט פון באלאן. און נאך פריער ביי אדם הראשון - פון דא האבן זיי מרומז געווען "המן מן התורה מנין", ווייל אלע פירות פון די ביימער אין גן עדן זענען אים געווען מותר צו עסן, און איין איינציגע זאך וואס ער האט נישט שטערט אים: דער חסרון פון עץ הדעת האט אים צוגענומען דעם טעם פון אלעס.
און דאס איז "וחסרון לא יוכל להימנות": אפילו עס זאל נאר זיין דער קלענסטער חסרון אין זיין פארעם אדער אין זיין מאס, א חסרון וואס מען ציילט בכלל נישט, וואס קיינער מעסט אים נישט און זעט אים נישט - האט ער שוין מער קיין שמחה נישט. ער האט געקויפט א נייע קאר, און פלוצלונג א קריץ. אדרבה, זאל דאס זיין דער ערשטער קריץ וואס וועט דיך בארואיגן, כדי דו זאלסט נישט דארפן בודק זיין יעדע מינוט וואס האט זיך גערירט אין קאר. אבער ער רוהט נישט, ער זוכט אפשר איז פאראן א פונקטליכע פארב דערפאר, און פארשווענדט גאנצעטע טעג איבער א קליינעם קריץ. קוק ווי ווייט די ענינים פון גשמיות ציען דעם מענטש און ווי טיף ער איז אין זיי פארזונקען, ביז אז די קלענסטע שטרוכלונג שאדט אים שוין. איז דען דא א גרעסערער הבל און רעות רוח ווי דאס, אז א מענטש איז אזוי טיף פארזונקען אין גשמיות און יעדער קליינער דורכפאל נעמט אים אוועק דעם טעם פון דער הנאה?
דער מדרש הגדול דאַרשט: "מעוות לא יוכל לתקון וחסרון לא יוכל להימנות" - אויף דער וועלט, אויב איינער איז אַ מעוות קען ער זיך פאַרריכטן, אָבער לעתיד לבוא, ווער עס איז אַ מעוות וועט זיך נישט קענען פאַרריכטן, און אַ חסרון וועט נישט קענען געציילט ווערן. אַ משל צו צוויי מענטשן וואָס האָבן געגנבֿעט און גערויבט צוזאַמען, און האָבן געטאָן אַלע עבירות צוזאַמען, צוויי גלייכע חברים. איינער פון זיי האָט געטאָן תשובה פאַר זיין טויט, און דער צווייטער האָט נישט געטאָן. דעם וואָס האָט געטאָן תשובה פירט מען אין גן עדן, און דעם וואָס האָט נישט געטאָן פירט מען אין גיהנום. ווי נאָר ער זעט זיין חבר, שרייט ער און וויינט: איך און מיין חבר האָבן געגנבֿעט, איך און מיין חבר האָבן גערויבט, פאַרוואָס פירט מען אים צו די צדיקים אין גן עדן, און יענעם מענטש - ער וויל נישט זאָגן קיין שלעכטס אויף זיך אַליין - פירט מען צו די רשעים אין גיהנום? אפשר איז דאָ חלילה אַ משוא פנים? מיר ביידע זענען דאָך געווען רשעים, פאַרוואָס לייד איך?
האָט מען אים געזאָגט: שוטה, בלינדער און נאַר! דיין חבר האָט געשוואוירן זיך אָפּצוטאָן פון יענעם וועג און האָט געטאָן תשובה ווי אַ צדיק, און דאָס האָט גורם געווען אַז ער זאָל קומען אַהער און נעמען לעבן און כבוד. האָט ער זיי געזאָגט: איך בעט אייך, לאָזט מיך, איך וועל גיין און טאָן תשובה. האָבן זיי אים געזאָגט: שוטה, בלינדער און נאַר, וואָס דו האָסט געטאָן האָסטו געטאָן. די וועלט פון וואַנען דו ביסט געקומען איז ענלעך צו ערב שבת, און די עולם הבא איז ענלעך צו שבת, און ווער עס גרייט נישט אָן ערב שבת - וואָס וועט ער עסן שבת?
מען האָט אַמאָל דערציילט וועגן אַ מענטש וואָס איז געזעסן אין אַ פליגער און זיינע פיס זענען געווען איינגעקלאַמט. ער האָט געוואָלט אַראָפּלאָזן דעם בענקל אויף צוריקוועגס - מען שטערט אים פון הינטן, ער קען נישט שלאָפן, אַ קינד וויינט לעבן אים. האָט ער גערופן די דיילת (די סטיואָרדעס) און זיך באַקלאָגט פאַר איר. האָט זי אים געזאָגט: מיין האַר, דאָס איז די מחלקה וואָס איר האָט געקויפט. ווען איר וואָלט געקויפט אַ בילעט אין ערשטער קלאַס, וואָלט עס געווען גאָר אַנדערש. האָט ער געפרעגט: וויפיל קאָסט די ערשטע קלאַס? האָט זי געזאָגט: נאָך הונדערט דאָלאַר. האָט ער געזאָגט: נעם הונדערט דאָלאַר און איך גיי אַרויף. האָט זי אים געזאָגט: ניין מיין האַר, בילעטן קויפט מען אונטן. דאָס איז אַ גרויסער יסוד, רבותי: בילעטן קויפט מען אונטן. וואָס מען קויפט דאָ - דאָס וועט מען האָבן דאָרטן אויבן. מי שטרח בערב שבת יאכל בשבת.
דער מדרש פירט אויס: האָט ער זיי געזאָגט, לאָזט מיך, איך וועל גיין און צוקוקן דעם כבוד פון מיין חבר אין גן עדן. האָבן זיי אים געזאָגט: אין אַ פּלאַץ וואו טהורים שטייען, טאָרן טמאים נישט שטיין - אפילו צו זען זיין פּלאַץ האָט ער נישט קיין רשות. גלייך האָט ער צעריסן זיינע בגדים, אויסגעריסן זיין האָר און געקריצט מיט די ציין, און ער שפּרינגט און פאַלט אַליין אַריין אין גיהנום, רחמנא ליצלן. דעריבער זאָגט מען אונדז: וויסן זאָלסטו אַז מעוות לא יוכל לתקון, און שטרעב צו פאַרריכטן אַלע דיינע מעשים מיט ריכטיגן סדר און יושר, כדי דו זאָלסט שפּעטער נישט שטיין פאַרגלאָזט, וויינען און חרטה האָבן אויף די ערשטע זאַכן אין אַ מצב וואו מען קען שוין מער נישט פאַרריכטן, און "חסרון לא יוכל להימנות".
דער מלבי"ם אין ביאור המילים צו שמואל ב' פרק כ"ד, און אויך אין 'יאיר אור', ברענגט אַז עס זענען דאָ אין לשון הקודש עטלעכע אויסדרוקן אויף ציילן: פקד, ספר, נשא (ווי "נשא את ראש בני גרשון") און מנה. און וואָס איז דער חילוק צווישן זיי?
דאָס וואָרט "ספר" קומט אויף דער עצם פעולה פון ציילן - אַ מענטש ציילט איינס, צוויי, דריי: "וספרתם לכם ממחרת השבת". און אויך "אספרם מחול ירביון", "אתה צעדיי תספור", "תספור ירחים תמלאנה", "כדי רשעתו במספר" - אַלע רעדן פון אַ סדרדיקן ציילן. דאָס וואָרט "פקד" קומט אויפן סך-הכל פונעם מנין, וויפיל עס איז דאָ אין גאַנצן, און עס רעכנט אויך אָן אויפן תכלית פון דעם ציילן, ווייל דער מלך ציילט זיין אַרמיי כדי צו באַפעלן איבער זיי, און פון דאַנען קומט אויך דער ענין פון דעם מפקד פון דער אַרמיי אין מלחמה, ווי עס שטייט אין ישעיהו י"ג, ד'.
און אין אונדזער ענין, "וחסרון לא יוכל להימנות" - דער לשון פון מנין באַדייט שטענדיק וויפיל עס פעלט. "מונה מספר לכוכבים" - דער אויבערשטער ציילט זייער צאָל כדי עס זאָל פון זיי קיינמאָל נישט פעלן דער פּאַסיקער מנין. און אַזוי אויך "אשר אם יוכל איש למנות את עפר הארץ גם זרעך ימנה": ביים שטויב פון דער ערד איז נישט שייך קיין מנין, וואָרום אויב מען נעמט אַ ביסל שטויב פונעם עפר בלייבט דער עפר ווי ער איז און עס איז נישט שייך קיין חיסרון, און אַזוי וועלן כלל ישראל קיינמאָל נישט קענען פאַרמינערט ווערן און וועלן שטענדיק בלייבן אין זייער מנין. און אַזוי אויך "מי מנה עפר יעקב ומספר את רובע ישראל". בעת דאָס וואָרט "נשא" קומט אויף אַ ציילונג וואָס האָט אין זיך חשיבות און אַ נשיאות ראש - "נשא את ראש בני גרשון", און אויך דער קאָמאַנדיר פון די מלחמה-לייט, אַ גיבור און מנהיג, ווייל דער לשון פון נשיאת ראש איז אַ לשון פון דערהויבונג.
דִּבַּרְתִּי אֲנִי עִם לִבִּי לֵאמֹר אֲנִי הִנֵּה הִגְדַּלְתִּי וְהוֹסַפְתִּי חׇכְמָה עַל כׇּל אֲשֶׁר הָיָה לְפָנַי עַל יְרוּשָׁלָ͏ִם וְלִבִּי רָאָה הַרְבֵּה חׇכְמָה וָדָעַת׃ - איך האָב גערעדט צו מיין האַרץ אַזוי צו זאָגן: אָט האָב איך פאַרגרעסערט און צוגעלייגט חכמה מער ווי אַלע וואָס זענען געווען פאַר מיר איבער ירושלים, און מיין האַרץ האָט געזען פיל חכמה און פאַרשטאַנד.
רש"י ערקלערט: יעצט ווען איך בין אראפגעפאלן פון מיין גדולה, לייג איך מיין הארץ צו זאגן - ווער וואלט געזאגט אויף מיר אז איך וועל צוקומען צו אזא מדרגה? דאס הייסט, ווער וואלט זיך פארגעשטעלט אז שלמה, וואס איז געווען אזוי גרויס, וועט ווערן ווי א פשוט'ער מענטש, און ווי א וואנדערער וואס יעדער באציט זיך צו אים ווי צו א שוטה וואס רעדט זיך איין אז ער איז געווען א מלך. האט ער געזאגט: הנה איך האב פארגרעסערט און צוגעלייגט חכמה - און זעט וואס איז געבליבן פון דעם אלעם.
און דער מלבי"ם אין 'יאיר אור' שטעלט דא אוועק א יסוד וואס מיר וועלן אסאך זען ווייטער אינעם ספר: יעדעס ארט וואו עס שטייט "אמרתי בלבי" - מיינט עס א זאך וואס איז נישט קיין אמת, א סברא וואס האט נישט קיין קיום; און יעדעס ארט וואו עס שטייט "דיברתי בלבי" - מיינט עס אן אמת'ע זאך. קומט אויס אז אין אונדזער פסוק, "דיברתי אני עם לבי לאמור אני הנה הגדלתי והוספתי", רעדט זיך עס וועגן אן אמת'ער זאך.
דער אמרי שפר ערקלערט דעם מהלך המחשבה: שלמה האט געטראכט ביי זיך, אפשר די אלע מענטשן וואס האבן נישט מצליח געווען אין זייערע מעשים, זענען דורכגעפאלן צוליב א חסרון אין חכמה, און זיי האבן נישט געוואוסט וויאזוי זיך צו היטן. די מענטשן וואס גייען נאך די צוויי כיתות - די וואס לויפן נאך די אינעווייניגסטע תענוגים פון עסן, טרינקען און קליידער, און די וואס לויפן נאך די דרויסנדיגע תענוגים פון פאלאצן און אנדערע ענינים - אפשר זענען זיי געשטרויכלט געווארן ווייל זיי זענען נישט געווען גענוג קלוג און האבן נישט געוואוסט וויאזוי זיך צו פירן מיט פארזיכטיגקייט.
אויף דעם זאגט שלמה: איך האב געזען אויך גרויסע חכמים וואס זענען דערין דורכגעפאלן. און דערפאר האב איך געזאגט - "אני הגדלתי והוספתי חכמה על כל אשר היה לפניי על ירושלים", עס איז נישט געווען קיין מענטש אזוי קלוג ווי מיר. און נישט בלויז דאס, נאר "ולבי ראה הרבה חכמה ודעת" - איך בין א גרויסער בעל ניסיון, ווארום דורך ניסיון באקומט א מענטש א לעבנס-חכמה מער פון דער חכמה וואס ער האט געלערנט, און זי איז א חכמה וואס איז נישט ווייניגער פון דער געלערנטער חכמה. אויב אזוי בין איך געווען זיכער אז אין מיינע מעשים וועל איך מצליח זיין מער ווי אלע די וואס זענען נאכגעלאפן די גשמיות'דיגע ענינים און זענען געפאלן. האב איך געזאגט: איך פארמאג די חכמה וואס וועט מיך ראטעווען, און אפשר זי וועט מיך שטעלן אויפן אמת און איך וועל נישט דורכפאלן.
וָאֶתְּנָה לִבִּי לָדַעַת חׇכְמָה וְדַעַת הוֹלֵלֹת וְשִׂכְלוּת יָדַעְתִּי שֶׁגַּם זֶה הוּא רַעְיוֹן רוּחַ׃ - און איך האב אוועקגעגעבן מיין הארץ צו וויסן חכמה, און צו וויסן הוללות און נארישקייט, האב איך איינגעזען אז אויך דאס איז א רוח-פלאג און א ליידיגע יאגעניש.
זאגט דער אמרי שפר: אויך דא דערמאנט שלמה די צוויי ענינים. די דרויסנדיגע תענוגים ווערן אנגערופן "הוללות", ווייל די דאזיגע זאכן דרייען פאר דעם מענטשנ'ס שכל און פירן אים פארפירעריש, ווארום רוב פון די זאכן זענען בכלל נישט נויטיג - א מענטש קויפט זיך הייזער, פעלדער און וויינגערטנער פיל מער ווי זיין געברויך און גרונטליכער באנוץ. און די אינעווייניגסטע תענוגים, הגם זיי זענען נויטיג פארן מענטש - עסן, טרינקען און מלבושים - פונדעסטוועגן ווערן זיי אנגערופן "סכלות", ווייל ווער עס פארמערט אין זיי און זוכט פארשידענע באזונדערע זאכן און מארקעס, ווערט עס פאררעכנט פאר נארישקייט: ווען ער וואלט זיך באגנוגנט מיט ווייניג וואלט אים גארנישט געפעלט, און אפילו אויב ער וואלט גענומען פון דער וועלט דעם מינימום אין זיין עסן, טרינקען און קליידונג - וואלט עס געווען גענוג פאר אים.
און אין די דאזיגע צוויי כיתות, זאגט שלמה, האב איך אוועקגעגעבן מיין הארץ זיך צו פירן לויט מיין חכמה. אויב די וואס זענען דורכגעפאלן זענען דורכגעפאלן ווייל זיי האבן זיך נישט געפירט מיט חכמה, האב איך דאך פארגרעסערט און צוגעלייגט חכמה מער פון יעדן איינעם וואס איז געווען פאר מיר. אין עניני אכילה בין איך געגאנגען לויט דער חכמת הרפואה, איך האב געגעסן מיט א צאל, מיט א געוויכט און מיט א מאס, איך האב צוגעהערט צו די אנווייזונגען פון דאקטוירים און מומחים, איך האב געגעסן די נויטיגע יסודות המזון און אלעס וואס פעלט אויס פארן גוף. און באמת איז מען געווען בקי דערין, ווי מיר געפינען אז נבוכדנצר האט געזארגט פאר א גאר באשטימטן שפייז פאר די יונגלעך וואס ער האט ערצויגן, ווייל ער האט געהאלטן אז דורך א געזונטן און געהעריג אויסגערעכנטן עסן וועלן זיי קויפן דעת און שכל.
באוואוסט זענען די ווערטער פונעם רמב"ם אין הלכות דעות, אז ווער עס היט אפ אלע כללים פון רפואה און ריכטיגע שפייזונג וואס ער האט אנגעגעבן - איז אים פארזיכערט אז ער וועט נישט קראנק ווערן, אויסער אויב עס איז פאראן א מגפה, אבער אויף א געווענליכן אופן איז אים פארזיכערט אז ער וועט נישט קראנק ווערן. זעען מיר אז זיי האבן געהאט א גאר גרויסע חכמה אויסצושטעלן זייער עסן ווי עס דארף צו זיין. און מען דערציילט אז איינמאל האט זיך דער סולטאן, וואס דער רמב"ם איז געווען זיין דאקטער, געוואנדן צום רמב"ם. די אראבישע דאקטוירים פונעם געגנט, וואס זענען אוועקגעשטופט געווארן אין א ווינקל ווען דער רמב"ם איז געקומען, האבן געטענה'ט אין זיינע אויערן: וואו זעסטו זיין חכמה? ער האט דיך דאך קיינמאל נישט געהיילט! האט דער סולטאן געפרעגט דעם רמב"ם: מען זאגט אז דו ביסט קלוג אין רפואה, אבער דו האסט מיך קיינמאל נישט געהיילט. האט ער אים געזאגט: און די אנדערע דאקטוירים? האט ער געזאגט: יא, אין זייער צייט בין איך געווען קראנק. האט ער אים געזאגט: און אין מיין צייט? האט ער געזאגט: ברוך השם, איך בין בכלל נישט קראנק. האט ער אים געזאגט: און פארוואס מיינסטו אז דו ביסט נישט קראנק? ווייל דער וואס שטעלט דיר אויס דאס עסן בין איך. זיי זענען קלוג דיך צו היילן נאכדעם וואס דו ביסט שוין קראנק געווארן - א שיינעם דאנק; איך זארג אז דו זאלסט בכלל נישט קראנק ווערן, און דאס איז פיל בעסער.
האט שלמה געזאגט: אין אלע ענינים פון תענוגי עולם הזה וועל איך זיין קלוג, איך בין דאך א גרויסער חכם, און איך וועל זיך פירן אין אלעם לויט די ריכטיגע און פאסיגע סדרים. אויך אין די דרויסנדיגע ענינים - יעדע בנין וואס איך בוי, שטעל איך עס אויס לויטן ריכטיגן שכל און דער פאסיגער חכמה. און אויב אזוי, אפשר איז דאך יא פאסיג פאר א מענטש זיך צו פארנעמען מיט די דרויסנדיגע און אינעווייניגסטע תענוגים?
אויף דעם זאָגט שלמה: "ידעתי שגם זה הוא רעיון רוח". פֿאַר מיר איז דאָס נישט מער ווי אַ בחינה פֿון הבל - "הבל הבלים אמר קהלת", הבל מיינט אַז ס'איז נישטאָ דערין קיין ממשות; אָבער בײַם עולם איז דאָס בגדר "רעיון רוח", וואָס ס'איז דאָ דערין אויך אַ שִברון רוח. און צום סוף, למסקנא, טאָר זיך דער מענטש נישט פֿאַרנעמען מיט הנאות, נישט מיט די אינעווייניקסטע גשמיות'דיקע הנאות און נישט מיט די אויסערלעכע גשמיות'דיקע הנאות.
דער "קול אפרים" פֿאַרטײַטשט דעם לשון "דיברתי אני עם לבי". דער פאַסוק זאָגט דאָך אַז הקב"ה האָט געגעבן פֿאַר שלמה אַ "לב חכם ונבון אשר כמוך לא היה לפניך ואחריך לא יקום כמוך". און באמת איז דער לשון מאָדנע: וואָס הייסט "דיברתי אני עם לבי", צי איז דען מײַן האַרץ עמעצער אַנדערש? ער וואָלט דאָך געדאַרפֿט זאָגן "דיברתי בלבי". נאָר לויט דעם איז דאָס זייער געוואַלדיק: הקב"ה האָט פֿאַרפֿלאַנצט אין שלמה אַ לב חכם ונבון, און שלמה'ס האַרץ איז כמעט נישט שלמה אַליין - דאָס איז אַ הייליק כלי וואָס איז אַרײַנגעפֿלאַנצט געוואָרן אין אים. אַ געוואַלדיקע חכמה וואָס דער אויבערשטער האָט איינגעפֿלאַנצט אין אים ווי אַ פֿרעמדע פֿלאַנצונג, אַ באַזונדערע זאַך פֿון אים, און דערפֿאַר רעדט ער מיט זײַן האַרץ, מיט יענעם כוח אלוקי וואָס איז אַרײַנגעגעבן געוואָרן אין אים.
די דאָזיקע חכמה איז געקומען אָן עמל, אָן טרחא און אָן יגיעה, ווײַל דער אויבערשטער האָט זי פֿאַרפֿלאַנצט אין זײַן האַרצן. אָבער ס'איז פֿאַראַן נאָך אַ בחינה: "תן לחכם ויחכם עוד" - אַז דער חכם אַליין, נאָך דער חכמה וואָס מ'האָט אים געגעבן, פֿאַרשטייט דבר מתוך דבר, ער מאַכט אַן אָנשטרענגונג, ער מוטשעט זיך און האָט משיג העכערע השגות. און דאָס איז וואָס שלמה לייגט צו: "והוספתי חכמה על כל אשר היה לפניי על ירושלים" - איך האָב צוגעלייגט און פֿאַרגרעסערט די חכמה מער ווי דאָס וואָס מ'האָט מיר געגעבן במתנה. און דער דאָזיקער חלק פֿון "והוספתי" איז פֿיל וויכטיקער פֿונעם חלק וואָס איז געגעבן געוואָרן אַלס מתנה; וואָרום וואָס מ'האָט דיר געגעבן במתנה - האָט מען דיר געגעבן, אָבער וואָס האָסטו אַליין געטאָן דערפֿאַר? ווידער "והוספתי חכמה" - דאָס איז מײַן אייגענע יגיעה און מיה. דערפֿאַר הייבט ער אָן מיט "אני": "דיברתי אני עם לבי לאמור אני הנה הגדלתי והוספתי חכמה" - איך האָב אַליין צוגעלייגט, מיט מײַנע אייגענע כוחות. דאָס שטעלט ער פֿריִער, ווײַל דערין ליגט דער מענטשנ'ס תפארת און מעלה: וואָס האָסטו צוגעלייגט פֿון דײַן אייגענער מיה און כוחות, און נישט די מתנות וואָס דו האָסט באַקומען.
און ער פֿירט אויס: "ולבי ראה הרבה חכמה ודעת". דער מלבי"ם שטעלט אַוועק אַ יסוד, אַז ווען דער פאַסוק דערמאָנט קודם דעם שם העצם און דערנאָך דעם פועל אין עבר, איז דאָס אַ סימן אַז די זאַך איז געווען פֿון לאַנג צוריק. ער וואָלט דאָך געדאַרפֿט זאָגן "וראה לבי הרבה חכמה ודעת", און ער זאָגט "ולבי ראה" - דאָס הייסט פֿון דעמאָלט אָן, שוין פֿון די צוועלף יאָר, פֿון דער שעה וואָס דער אויבערשטער האָט מיר געגעבן אַ האַרץ פֿול מיט חכמה ודעת, שוין דעמאָלט האָט מײַן האַרץ געזען אַ סך חכמה ודעת. און גיט אַכט אויפֿן סדר: קודם האָט ער פֿאָראויסגעשטעלט דאָס וואָס ער האָט צוגעלייגט פֿון זיך אַליין, ווײַל דאָס איז זײַן תפארת און זײַן מעלה, און ערשט דערנאָך זאָגט ער אַז אויך דער אויבערשטער האָט אים געגעבן חכמה ודעת. און אַ ראיה דערצו, אַז אין ברכת חונן הדעת אין תפילת שמונה עשרה זאָגן מיר "אתה חונן לאדם דעת", "חננו מאיתך חכמה בינה ודעת" - די בחינה פֿון חכמה ודעת איז אַ מתנה מאיתו יתברך, און זי איז דאָס כלי מיט וועלכן דער מענטש פֿאַרגרעסערט און לייגט צו חכמה.
דאָ קומט שלמה צו צו זײַן דריטער חקירה: צי איז די תכלית הבריאה אַז דער מענטש זאָל אָנזאַמלען חכמה פֿאַר זיך כּדי ער זאָל ווערן קלוג, צי גאָר כּדי צו פֿאַרקליגערן די וועלט, מגדל צו זײַן די חכמה און איר פֿאַרשפּרייטן און אויסלערנען די וועלט חכמה ודעת - צי איז די ציל דער מענטש אַליין אָדער דאָס מרבה זײַן חכמה אויף דער וועלט. און אויף דעם זאָגט ער: "ואתנה לבי לדעת חכמה ודעת הוללות ושכלות, ידעתי שגם זה הוא רעיון רוח".
זאָגט רש"י: "ואתנה לבי" - איצט האָב איך געגעבן מײַן האַרץ צו וויסן און פֿאַרשטיין גוט אין חכמה, וואָס איר סוף איז, און גוט צו פֿאַרשטיין אין הוללות און סכלות, וואָס זייער סוף איז. דאָס הייסט, וואָס קומט אַרויס פֿון חכמה לעומת וואָס ס'קומט אַרויס פֿון הוללות און סכלות. וואָרום דער גאַנצער ספר קהלת איז אַ ספר פֿון פֿאָרשונג, פֿון התבוננות און עיון אין אַלע וועגן פֿונעם מענטש: וואָס איז דער ריכטיקער דרך, און וואָס איז דער וועג וואָס דאָרט שיינט דאָס ליכט.
און וואָס איז דאָס הוללות? דערקלערט רש"י: משוגעת און טירוף הדעת, אַ לשון פֿון געמיש. "הולל" איז ווי "מהול" - "סבאך מהול במים", מהול מיינט פֿאַרמישט. אַ מענטש וואָס איז אַן הולל איז אַ מענטש וואָס איז נישט מיושב, "מתהולל" מיינט איינער וואָס פֿירט זיך אויף ווי אַ משוגענער. אַ מיושב'דיקער מענטש איז מיט אַ ישוב הדעת, ער שפּרינגט נישט, ער טוט נישט קיין נאַרישקייטן און האַנדלט נישט אימפולסיוו; און הוללות איז ווי אַ פֿאַרמישעניש, אַ מענטש וואָס איז צומישט אין זײַנע מעשים, אַ לשון פֿון סכלות און נאַרישקייט.
"ידעתי" - זאָגט רש"י - איך האָב איצט געוווּסט אַז אויך אין חכמה איז פֿאַראַן אַ שבר רוח, און דאָס איז "רעיון רוח", מלשון התרועעות און רעוע. און פֿאַרוואָס? ווײַל דער מענטש איז זיכער אַז ער האָט פֿאַרגרעסערט זײַן חכמה, און מחמת דעם פֿאַרלאָזט ער זיך אויף זיך אַליין; און ווען אַ מענטש פֿאַרלאָזט זיך אויף זיך אַליין, איז זײַן פֿאַל נאָענט. ער זאָגט צו זיך: צי קען איך דען נכשל ווערן? זאָרג דיך נישט, בײַ מיר איז אַלץ אין אָרדענונג. די רבנים האָבן גע'אסר'ט? לאָז געמאַכט, בין איך דען אַ קליין קינד? גלייב מיר, די אַלע נאַרישקייטן אינטערעסירן מיר נישט. דער מענטש איז זיכער אַז ער איז געהיט. אָבער די אמת'ע גדולי עולם האָבן דאָך יאָ מורא געהאַט - רבי עקיבא און אַנדערע - ווײַל זיי האָבן געזאָגט: גיי ווייס, אַ מענטש קען חלילה נכשל ווערן, שאין אפוטרופוס לעריות. נאָר מסתמא האָבן זיי נישט גערעדט צו אונדזער דור און נישט צו אַזעלכע שטאַרקע לײַט ווי אונדז... דערין ליגט דער רעיון רוח, דער שבר רוח: אַ מענטש דערווײַטערט זיך נישט פֿונעם איסור, און דורך דעם דערצערנט ער דעם אויבערשטן.
און דער בײַשפּיל דערצו, זאָגט שלמה, איז פֿונעם חכם מכל אדם אַליין. ווער איז דען קלוגער און פֿאַרשטענדלעכער פֿון אים, און וואָס פֿאַר אַ שאנס איז געווען אַז ער זאָל טאָן אַ נאַרישקייט און סכלות? און קום און קוק: איך האָב געזאָגט איך וועל מיר מערן פֿערד און איך וועל נישט אומקערן דאָס פֿאָלק קיין מצרים - און צום סוף האָב איך יאָ אומגעקערט. איך האָב געזאָגט איך וועל מיר מערן ווײַבער און זיי וועלן נישט אָפּנײַגן מײַן האַרץ. צי קען דען אַ פֿרוי אָפּנײַגן מײַן האַרץ, אַפֿילו עס זאָלן זײַן טויזנט? איך בין דאָך דער חכם מכל אדם, מער פֿון אַלע מענער, און דו זאָגסט מיר פֿון פֿרויען? אין יענע צײַטן זענען די פֿרויען געווען ווײַט פֿון חכמה, זיי האָבן זיך נישט אָפּגעגעבן מיט מלוכה־זאַכן און זענען נישט אַרויס פֿון שטוב, און זייערע ידיעות און מושגים זענען געווען פֿיל ווייניקער. און פֿונדעסטוועגן - אויף מיר איז אָנגעשריבן געוואָרן "ונשיו הטו את לבבו". און אַזוי אויך, זאָגט רש"י, האָט ער זיך פֿאַרלאָזט אויף זײַן חכמה און געטאָן עטלעכע זאַכן, ווי ס'שטייט "נאום הגבר לאיתיאל לאיתיאל ואוכל" - ער איז געווען זיכער: הקב"ה איז מיט מיר און איך וועל מצליח זײַן, ס'איז נישטאָ פֿאַר וואָס מורא צו האָבן, אַלץ וועל איך קענען טאָן. און אָט די דאָזיקע חכמה וואָס איך האָב געטראַכט זיך צו פֿאַרלאָזן אויף איר - איר סוף איז געווען אַ רעיון רוח. זאָלסט אַלזאָ נישט מיינען אַז נאָר הוללות און סכלות זענען שלעכט; אַמאָל קען חכמה וואָס מען פֿאַרלאָזט זיך אויף איר זײַן נישט ווייניקער שלעכט.
דער 'קול אפרים' ערקלערט: "ואתנה לבי" - ווען איך האב איינגעזען וואס פאר א טייער כלי דער אויבערשטער האט אין מיר איינגעפלאנצט, יענעם הארץ וואס איז ווי א באזונדערע פלאנצונג פון מיר, האב איך גענומען דעם דאזיגן טייערן כלי און זיך באנוצט דערמיט "לדעת חכמה ודעת הוללות ושכלות". דאס הייסט, צו פארשטיין וואס זענען די וועגן פון חכמה, און מאידך גיסא אויך וואס זענען די וועגן פון סכלות. וואס מען דארף פארשטיין: ווען א מענטש וויל סותר זיין א מיינונג און זיך מתמודד זיין מיט א שיטה, מוז ער קענען אירע יסודות. אן דעם קען ער זיך קעגן גארנישט מתמודד זיין און ער קען גארנישט סותר זיין.
און נאר אידישקייט איז די איינציגע זאך וואס יעדער שוטה און יעדער זב חוטם רעדט קעגן איר אן איר בכלל צו קענען. עס איז אמאל דערציילט געווארן וועגן איינעם וואס האט זיך באקלאגט אויף דער "אלטמאדישער" כתובה וואס היט כביכול נאר אויף די רעכטן פונעם מאן און גיט גארנישט קיין רעכט פאר דער פרוי - און ער האט איר קיינמאל נישט געליינט און קען איר אפילו נישט ליינען, ווייל זי איז דאך געשריבן אויף ארמית. בעת וואס יעדער וואס האט אמאל געליינט די כתובה ווייסט אז עס שטייט דארט נישט אפילו קיין איין איינציגע רעכט פארן מאן, און אלעס וואס שטייט דארט זענען בלויז די רעכטן פון דער פרוי. אזוי איז דער דרך פון מענטשן: צו רעדן מיט א זיכערקייט כאילו זיי ווייסן, זיך פארלאזנדיג דערויף אז די צוהערער ווייסן אויך נישט, און פון צייט צו צייט שטייען אויף עטליכע וואס טוען בודק זיין די פאקטן און אנטדעקן גראבע טעותים, ווי דער מענטש פלאנצט אריין פערזענלעכקייטן אין דער היסטאריע הונדערטער יארן ווייט פון דער תקופה אין וועלכער זיי האבן געלעבט. נאר וואס דען, פאר עם הארצות באצאלט מען נישט; און ווען מען וואלט ווען געדארפט באצאלן פאר עם הארצות - וואלטן אסאך מענטשן ארומגעגאנגען זייערע גאנצע יארן אין גיפס. קומט אויס אז א מענטש קען זאגן וואס ער וויל, אבער ווער ס'האט קיינמאל נישט געקענט אידישקייט וועט זיך קיינמאל נישט קענען מתמודד זיין מיט איר. און אויב מען וויל זיך מתמודד זיין מיט א דת, מיט אן השקפה און מיט א שיטה און אויפווייזן אז זי איז הוללות - מוז מען זי קענען; און מען דארף אויך קענען די שיטה פון די סכלים און שוטים כדי זיך צו קענען מתמודד זיין קעגן איר.
דאס איז די בחינה פון פסיכאלאגיע: צו פארשטיין מהלכים, צו פארשטיין וואס עס שטייט הינטער דער שיטה. און אזוי אויך געבט זיך די חכמה פון פילאסאפיע אפ מיט חקירות וואס עס איז מעגליך משיג צו זיין מיטן מענטשליכן שכל און וואס נישט, און צי מען קען טאקע דערגיין צום חקר האמת. די פילאסאפן האבן זיך אסאך פארנומען דערמיט: צי מען קען מגדיר זיין טוב און רע אויף אן אבסאלוטן אופן, וואס הייסט גוט און וואס הייסט שלעכט - ווייל א זאך וואס דו ביסט מגדיר אלס גוט, איז ביים צווייטן אן אבסאלוט שלעכטס. און אזוי אויך שאלות פון מה לפנים ומה לאחור, טיפע זאכן וואס אמאל קען דער מענטש נישט דערגיין ביזן סוף פון זייער כוונה.
אויף דעם אלעם זאגט שלמה: "ידעתי שגם זה הוא רעיון רוח". עס איז פיל בעסער זיך צו פארטיפן און זיך מתבונן זיין אין דער חכמה וואס דער אויבערשטער האט דיר געגעבן, אין זאכן וואס זענען פאר דיר משיג צו זיין, און נישט אין די יעניגע זאכן וואס זענען העכער פון דיין השגה. פארנעם זיך נישט מיט דער חכמה כדי זיך צו פארטיפן און אויספארשן יענע שיטות פון הוללות און סכלות - נישט פאר דעם האסטו באקומען די חכמה. די חכמה איז געגעבן געווארן בעיקר כדי זיך אפצוגעבן מיט איר אין תורה, אין דעת השם און אין הכרת הבורא, און נישט אין די דאזיגע ענינים וואס לייגן גארנישט צו.
שלמה באטראכט אלע מעשים פונעם עולם און געפינט אז אלעס איז הבל ורעות רוח: די אינעווייניגסטע הנאות ברענגען דעם מענטש צו "מעוות לא יוכל לתקון" אין זיין גוף, און די אויסערלעכע הנאות צו "חסרון לא יוכל להמנות", וואס יעדער קליינער פגם נעמט אוועק דעם גאנצן טעם - אזוי ווי מיר האבן געזען ביי אדם הראשון און ביי המן. און דער מדרש לייגט צו אז לעתיד לבוא איז שוין גארנישט דא קיין תיקון, ווייל בילעטן קויפט מען נאר אונטן, און מי שטרח בערב שבת יאכל בשבת. דערנאך האט שלמה בודק געווען צי די חכמה אליין וועט אים ראטעווען, און ער האט מעיד געווען מיט "דברתי אני עם לבי" - א לשון פון אמת - אז סיי די ריזיגע חכמה וואס איז אים געגעבן געווארן במתנה און סיי די וואס ער האט צוגעלייגט מיט זיין האראוואניע האבן נישט געהאלפן פאר דעם וואס פארלאזט זיך אויף זיך אליין, און אדרבה "גם זה הוא רעיון רוח". די מסקנא איז: א מענטש טאר זיך נישט פארזינקען אין די הנאות פון עולם הזה, און נישט פארשווענדן דעם טייערן כלי פון חכמה וואס איז אים געגעבן געווארן אויף חקירות וואס מען קען נישט משיג זיין, נאר זיך אפגעבן דערמיט אין תורה, אין דעת השם און אין הכרת הבורא.