אין דעם דאָזיקן טייל פונעם קאַפּיטל פירט שלמה המלך ווייטער זיין ערשטע חקירה: צי האָט דער מענטש אַ יתרון אין זיין גאַנצער מיה און פּלאָג אונטער דער זון. נאָכדעם ווי ער האָט אויסגערעכנט די פיר יסודות און זייער קאָנסטאַנטן קיילעכדיקן גאַנג, פאַסירט ער צונויף דעם גשמיות'דיקן צד פון דער בריאה, שליסט די ערשטע חקירה מיט דער פראַגע וועגן דעם זכרון וואָס בלייבט פונעם מענטש, און הויבט אָן אַ נייע חקירה - אַ חקירה וואָס איז שוין נישט איבערגעגעבן פאַר יעדן מענטש, נאָר פאָדערט חכמה. בעקבות דעם מלבי"ם און אַנדערע מפרשים וועלן מיר גיין לויטן סדר פון די פסוקים.
כׇּל־הַדְּבָרִים יְגֵעִים, לֹא־יוּכַל אִישׁ לְדַבֵּר, לֹא־תִשְׂבַּע עַיִן לִרְאוֹת, וְלֹא־תִמָּלֵא אֹזֶן מִשְּׁמֹעַ׃ - אַלע זאַכן ברענגען אַ יגיעה, קיין מענטש קען דאָס נישט אויסרעדן, דאָס אויג ווערט נישט זאַט פון זען, און דאָס אויער ווערט נישט אָנגעפילט פון הערן.
נאָכדעם ווי ער האָט אונדז מסביר געווען אַלע פיר יסודות, ווי אַזוי יעדער איינער פון זיי דרייט זיך און קערט זיך אום צו זיין ערשטן אָרט אָן שום שינוי, זאָגט שלמה: וויסן זאָלסטו אַז איך קען ווייטער גיין און דאָס אויסרעכענען ביי אַלע פרטים אויף דער וועלט, אָבער דו וועסט ווערן מיד און אויסגעמאַטערט פון הערן. דאָס איז אַזאַ גרויסע אריכות דברים אַז ס'איז נישט פאַראַן קיין מעגלעכקייט אַלץ איבערצוציילן. נעם צום ביישפּיל די ווייץ: מען פאַרזייט זי, זי פוילט אין דער ערד, זי ברענגט אַרויס עטלעכע קערנער ווייץ, און ווידער האָסטו ווייץ וואָס מען וועט ווידער פאַרזייען, און חוזר חלילה. קומט אויס אַז די גאַנצע בריאה איז אויסגעשטעלט אין אַזעלכע רינגען. אָבער "כל הדברים יגעים" - אַ מענטש ווערט אויסגעמאַטערט איבערצוגעבן אַלע פרטים דערפון, און דעריבער "לא יוכל איש לדבר" פאַר גרויס ריבוי פון פרטים.
"לא תשבע עין לראות" - אויב מיר וועלן קומען פאָרשן די זאַכן מיטן אויג, וועט דאָס אויג נישט זאַט ווערן פון זען. און אויך אין נאָך אַ באַטייט: ס'זענען פאַראַן זאַכן וואָס דאָס אויג קען בכלל נישט זען. אַלץ דרייט זיך אין קיילעכדיקע ראָדן, אַפילו דער אַטאָם, וואָס דער עלעקטראָן דרייט זיך אַרום אים - און ווער האָט אים געזען? קיינער האָט קיינמאָל נישט געזען אַן אַטאָם, קיינער האָט נישט געזען אַן עלעקטראָן. מיר ווייסן זיין אויפפירונג לויט מצבים וואָס מען קען אים דערין בודק זיין, אָבער אים צו זען איז אוממעגלעך. פיל זאַכן וואָס מיר ווייסן אַז דאָס איז זייער מציאות, האָבן מיר נישט קיין מעגלעכקייט זיי צו קאָנטראָלירן, ווייל סיי מיט אַ טעלעסקאָפּ קען מען זיי נישט זען און סיי מיט אַ מיקראָסקאָפּ קען מען נישט. "ולא תמלא אוזן משמוע" - אַפילו דער וואָס הערט אויס פון אַ חכם וואָס דערציילט אַלע פרטים, וועט זיין אויער נישט ווערן אָנגעפילט פון הערן אַלע וואונדער פון דער טבע און ווי אַזוי אַלץ קערט זיך אום צו זיין אָרט. און דעריבער זאָגט שלמה: זיי מוחל וואָס איך בין נישט מאריך דערין. איך האָב דיר געגעבן די פיר יסודות, און פון זיי זאָלסטו אַליין מדמה זיין און פאַרשטיין אויף אַלע איבעריקע ענינים פון דער וועלט.
מַה־שֶּׁהָיָה הוּא שֶׁיִּהְיֶה, וּמַה־שֶּׁנַּעֲשָׂה הוּא שֶׁיֵּעָשֶׂה, וְאֵין כׇּל־חָדָשׁ תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ׃ - וואָס עס איז געווען איז דאָס וואָס עס וועט זיין, און וואָס עס איז געטאָן געוואָרן איז דאָס וואָס עס וועט געטאָן ווערן, און ס'איז נישטאָ קיין שום נייע זאַך אונטער דער זון.
"מה שהיה הוא שיהיה" - אַלץ וואָס דער אייבערשטער האָט באַשאַפֿן אין ששת ימי בראשית, קיין שום זאַך דערפון ווערט נישט פאַרדאָרבן און ווערט נישט פאַרלוירן. "ומה שנעשה הוא שיעשה" - אַלע שינויים וואָס זענען געמאַכט געוואָרן, זאָלסטו נישט מיינען אַז דאָס איז אַ שינוי וואָס בלייבט שטיין אויף שטענדיק; דאָס זענען שינויים וואָס קערן זיך תמיד אום, אַזוי ווי מיר האָבן געזען ביי דער זון, ביים ווינט און אין אַלע עניני הטבע. דו זאָגסט: אָט איז געווען ווייץ און זי איז פֿאַרפֿוילט געוואָרן - ניין, די זאַך קערט זיך אום, און ס'וועט ווידער זיין ווייץ. אַלץ קערט זיך צוריק איבערסנייס.
"ואין כל חדש תחת השמש" - ערקלערט דער מלבי"ם אַז די כוונה איז נישט אויף עניני חכמה און תחבולות המדע, נאָר אויף די ענינים פון די באַשעפענישן, אויף גשמיות און ארציות, די פיר יסודות און אַלץ וואָס מיר האָבן אויסגערעכנט. אין זיי איז קיין שום זאַך נישט ניי: אַלץ וואָס שטעלט זיי צונויף ווערט קיינמאָל נישט פאַרשוואונדן און קיינמאָל ווערט נישט באַשאַפֿן עפּעס אַ נייעס, נאָר די זעלבע באַשטאַנדטיילן פושטים צורה ולובשים צורה און קערן זיך איבער. און דאָס איז פּונקט דער חוק שימור החומר, וואָס איז אַן עיקר יסוד אין דער חכמה פון כעמיע, און אויך דער חוק שימור האנרגיה: ס'איז מעגלעך אַז חומר זאָל ווערן ענערגיע, אָבער אונטערצוגיין און פאַרשווינדן וועט עס קיינמאָל נישט פאַרשווינדן.
יֵשׁ דָּבָר שֶׁיֹּאמַר רְאֵה־זֶה חָדָשׁ הוּא, כְּבָר הָיָה לְעֹלָמִים אֲשֶׁר הָיָה מִלְּפָנֵנוּ׃ - ס'איז פאַראַן אַ זאַך וואָס מען וועט זאָגן "זע, דאָס איז ניי", איז עס שוין לאַנג געווען אין די צייטן וואָס זענען געווען פאַר אונדז.
טיילמאָל קומט טאַקע אַ מענטש און זאָגט: זע, אָט איז אַ זאַך וואָס איז פריער נישט געווען. זאָגט אים שלמה: וויסן זאָלסטו אַז די דאָזיקע טענה קומט פון אַ פעלער אין פאַרשטאַנד, "כבר היה לעולמים אשר היה מלפנינו". און אַ וואונדערלעכער ביישפּיל דערצו: ס'איז געווען אַ מענטש מיטן נאָמען עדמאָנד היילי, אַ באַרימטער תוכן, אַ בקי אין חכמת התכונה און אַ חבר פון ניוטאָן, וואָס האָט געלעבט צווישן די יאָרן תט"ז ביז תק"ב. ער האָט געפאָרשט די מהלכים פון די שטערנס און בעיקר די כוכבי שביט - אַ שטערן וואָס לאָזט נאָך זיך אַ שוואַנץ. ער האָט געפונען דריי שביטים וואָס האָבן זיך באַוויזן אין באַזונדערע צייטן און זענען פריער נישט פאַרצייכנט געוואָרן: אין די יאָרן 1531, 1607 און 1682 לזמנם, און אַלע דריי זענען געווען פּונקט די זעלבע און זענען געגאַנגען אויפן זעלבן מסלול. פון דעם האָט ער מדייק געווען אַז ס'איז דער איינציקער זעלבער שטערן, וואָס קומט צוריק אין אַ קיילעכדיקן מחזור איינמאָל אין פינף און זיבעציק און אַ האַלב יאָר. און טאַקע די פאָרשונג איז ווייטער געגאַנגען, און דער שטערן האָט זיך ווידער באַוויזן אין 1758, אין 1835, אין 1910 און לעצטנס אין 1986.
און דאס וואונדער איז, אז די זאך שטייט שוין אין דער גמרא אין הוריות דף י': "אמר רבי יהושע: כוכב אחד יש שאחת לשבעים שנה עולה ומטעה את הספנים". ער האט געזען פינף און זיבעציג יאר, און חז"ל האבן געזאגט זיבעציג - עס מוז נישט זיין פונקטליך אויפ'ן האר. דאס הייסט, נאך פאר דיין פארשונג איז שוין געווען רבי יהושע און האט דאס געזען. א מענטש וואס וואלט געזען דעם שטערן וואלט געזאגט: וואס הייסט עס איז נישטא קיין נייעס אונטער דער זון? אט איז דאך א נייע זאך, דאס איז פריער נישט געווען! זאגט אים שלמה: ווייל דו קענסט נישט גענוג, און דו לעבסט נישט דא גענוג לאנג, מיינסטו אז עס זענען פאראן נייע זאכן. אבער באמת "כבר היה לעולמים אשר היה מלפנינו" - עס איז שוין לאנג געווען פון פריער, נאר דו האסט נישט געפארשט און נישט געקענט, און דערפאר זאגסטו "ראה זה חדש". באמת איז אין דעם נישטא קיין שום חידוש.
אֵין זִכְרוֹן לָרִאשֹׁנִים, וְגַם לָאַחֲרֹנִים שֶׁיִּהְיוּ לֹא־יִהְיֶה לָהֶם זִכָּרוֹן עִם שֶׁיִּהְיוּ לָאַחֲרֹנָה׃ - עס איז נישטא קיין געדענקעניש פאר די ערשטע, און אויך פאר די לעצטע וואס וועלן זיין וועט נישט בלייבן קיין זכר צוזאמען מיט די וואס וועלן זיין נאך שפעטער.
נאכדעם וואס ער האט אונז מסביר געווען אז דער מענטש אליין איז דער מינדסטער פון אלע באשעפענישן מצד זיין קיום, ווייל פאר יעדן איז דא א לאנגדויערנדער קיום און פאר אים נישט, קען דער מענטש נאך אלץ טענה'ן: ריכטיג, קיין קיום האב איך נישט, אבער איך האב איבערגעלאזט מיין חותם אין דער היסטאריע, מענטשן וועלן מיך געדענקען, איך האב געטוישט די מציאות, צום ווייניגסטנס וועט מען געדענקען מיינע מעשים. אויב אזוי, אפשר לוינט זיך דאך צו הארעווען אונטער דער זון - ריכטיג אז איך בין א בר חלוף און איך לאז דא אלעס איבער, אבער דער זכרון וועט דאך בלייבן.
אויף דעם זאגט שלמה: זע אז עס איז נישטא קיין זכרון פאר די ערשטע, און אויך נישט פאר די לעצטע וואס וועלן זיין. דען פונעם ערשטן דור איז דאך נישטא ביי אונז קיין שום זכרון, און מיר זענען דאך די לעצטע אין פארגלייך צו זיי; און אזוי אויך ביסטו אין פארגלייך צו די לעצטע וואס וועלן קומען נאך דיר - אויך פאר דיר וועט נישט בלייבן קיין זכרון. און אפילו אויב מען וועט לייענען וועגן דיר אין די ביכער פון היסטאריע, וואס האט עס דיר געגעבן? וואס האט עס געגעבן פאר נאפאלעאן אז איינער געדענקט אז ס'איז געווען איינער וואס האט געהייסן נאפאלעאן? איינער געדענקט דיך - און וואס נאכדעם? וואס גיט דאס? קומט אויס אז עס איז נישטא קיין שום יתרון פאר'ן מענטש אין זיין גאנצער מיה וואס ער פלאגט זיך אונטער דער זון, ווייל זיין גאנצע מציאות דא איז בלויז צייטווייליג און ער לאזט אלעס איבער; און וועמען אינטערעסירסטו דען באמת נאכדעם וואס דו ביסט מער נישט דא.
און מיט דעם איז פארענדיגט געווארן די ערשטע חקירה, אינעם ביאור פונעם גשמיות'דיגן קיום פונעם מענטש, זיין מציאות דא און זיין זכרון דא - ווער געדענקט אים בכלל. און פון דעם וועסטו פארשטיין דאס וואס שטייט "הבל הבלים אמר קהלת, הבל הבלים הכל הבל", אז אלע ענינים פון עולם הזה זענען הבל הבלים. און צו דעם אלעם, זאגט דער מלבי"ם, פעלט נישט אויס צו זיין דער חכם מכל אדם; יעדער מענטש, מיט אן התבוננות אפילו אויפ'ן אויבערפלאך, קען זען און פארשטיין די דאזיגע זאך און ארויסנעמען דעם מסקנא.
אֲנִי קֹהֶלֶת הָיִיתִי מֶלֶךְ עַל־יִשְׂרָאֵל בִּירוּשָׁלָ͏ִם׃ - איך קהלת בין געווען קעניג איבער ישראל אין ירושלים.
דא הייבט שלמה אן מיט אן ענין וואס פאר דעם פאדערט זיך שוין יא חכמה. און ווי דער קול אפרים ערקלערט: אויב דו ווילסט וויסן אין וואס יא דארף מען מאכן א חקירה, אין וואס פאדערט זיך התבוננות און חכמה - איז דאס אין עניני חכמה. אין עניני גשמיות זעט דאך יעדער מענטש מיט אביסל התבוננות אז אלעס דרייט זיך איבער אן א שינוי און עס וועט גארנישט בלייבן פון אים, און פאר דעם פעלט נישט אויס קיין גרויסע חקירה. אבער אין עניני חכמה, ווי ער וועט אויספירן ווייטער, דארף מען האבן א קלוגן און פיקח'דיגן מענטש וואס זאל זיך קענען מתבונן זיין אין די זאכן ווי געהעריג.
און עס איז דא דא א שווערע קשיא אינעם פסוק: לכאורה איז דער גאנצער פסוק איבעריג, ווייל דער קאפיטל האט זיך דאך שוין אנגעהויבן מיט "דברי קהלת בן דוד מלך בירושלים", און צו וואס פעלט אויס יעצט, אין פסוק י"ב, איבערצוזאגן "אני קהלת הייתי מלך על ישראל בירושלים"? דעריבער פירן די מפרשים אויס, יעדער לויט זיין דרך, וואס דער לימוד און מוסר השכל דא איז. און לויט'ן קול אפרים: וויבאלד דא פאדערט זיך שוין א פיל גרעסערע חקירה, וואס איז נישט סתם עניני גשמיות וואס יעדער מענטש פארשטייט, קומט שלמה און זאגט - איך בין דער פאסיגער מענטש אנצוהייבן די דאזיגע חקירה, איך בין דער וואס איז ראוי צו פארטיפן און זיך מתבונן זיין אין די זאכן.
און גיב אכטונג: ער זאגט נישט "אני קהלת בן דוד", נאר "אני קהלת הייתי מלך על ישראל". און פארוואס? ווייל א מלך בן מלך איז אפטמאל א גרויסער עושר וואס דארף זיך נישט אפגעבן מיט די ענינים פון דער מלוכה, ווייל די קעניגרייך קלאפט שוין און פירט זיך אויף א קבוע'דיגן אופן מכח זיין פאטער; און מיט וואס איז ער פארנומען? מיט סעודות, שמחות, תענוגים און תאוות. ער פארטיפט זיך נישט, און זיין גאנצער טאג־טעגליכער באשעפטיגונג איז אין עניני תאווה און גשמיות. דערפאר שטעלט ער זיך נישט אן אויף זיין פאטער, כדי מען זאל נישט זאגן: זיכער האסטו זיך די גאנצע צייט פארנומען מיט נארישקייטן. נאר "הייתי מלך על ישראל" - און כלל ישראל איז דאך דאס קלוגע פאלק, "עם חכם ונבון הגוי הגדול הזה", וואס זענען באוואוסט מיט זייער תורה און זייער חכמה. און נישט בלויז איבער ישראל, נאר אויך אינעם ארט וואס איז דער צענטער פון דער גארער וועלט'ס חכמה, אין ירושלים, דער מקום השראת השכינה, "רבתי עם, רבתי בגויים, שרתי במדינות", וואס אלע מלכי העולם פלעגן קומען אהין הערן דברי חכמה. און אויב איך האב געקעניגט איבער זיי - פארשטיי אליין אז ווען מען קומט רעדן אין עניני חכמה, בין איך דער וואס קען רעדן מיט דיר. און אויסער דעם האט ער דאך זוכה געווען אז דער אויבערשטער האט געגעבן פאר שלמה א חכמה מער פון יעדן בשר ודם. דערפאר אין די דאזיגע ענינים בין איך דער פאסיגער צו רעדן, און זאלסט אננעמען וואס איך זאג.
עס לוינט זיך צוריקצוגיין צום פסוק און זען וואס דער תרגום זאגט דערויף. טייטשט דער תרגום: ווען שלמה המלך איז געזעסן אויף זיין קעניגליכן שטול, האט זיך זיין הארץ זייער דערהויבן צוליב זיין גרויס עשירות, און ער איז אריבערגעגאנגען אויף דער גזירה פון מאמר השם - וואס דער אויבערשטער האט פארבאטן פאר א מלך דריי זאכן - און ער האט איינגעזאמלט פיל פערד, רעטעכער און רייטער, און האט אנגעזאמלט זייער פיל כסף וזהב, און ער האט חתונה געהאט מיט פרעמדע פעלקער און גענומען טויזנט פרויען, בראש מיט בת פרעה. ער האט אנגעזאמלט פערד און רעטעכער און אראפגעפירט דאס פאלק קיין מצרים, און אנגעזאמלט גאלד און זילבער מער וויפיל די תורה האט ערלויבט. גלייך איז ארויף דער צארן פונעם אויבערשטן אויף אים, און ער האט געשיקט צו אים אשמדאי מלך השדים און אים פארטריבן פון זיין קעניגליכן שטול, און ער האט צוגענומען זיין זיגל-רינג פון זיין האנט, כדי ער זאל זיין אן ארומוואלגערער און א גולה אויף דער וועלט, און עס זאל אים דינען אלס מוסר און תוכחה. און ער איז ארומגעגאנגען אין די שטעט פון די מדינות און אין די שטעט פון ארץ ישראל, ער פלעגט וויינען און שרייען און זאגן: איך בין קהלת, וואס מיין נאמען איז פריער געווען שלמה, איך בין געווען א מלך איבער ישראל אין ירושלים.
ער האט דערציילט זיין מעשה - און מען האט אים נישט געגלייבט. מען האט אים געזאגט: מענטשן ווי דיר זענען פאראן פיל אין די אנשטאלטן פאר גייסטיש קראנקע; דער איז זיכער אז ער איז ראש ממשלה, יענער איז זיכער אז ער איז דער אויסערן מיניסטער, און דער דריטער איז זיכער אז ער איז דער פרעזידענט - מען קען דארט אויפשטעלן א גאנצע שאטן-רעגירונג. נו, דו מיינסט אויך אז דו ביסט געווען דער קעניג; עס פאסירט ביי מענטשן, עס זענען דא מסודר'דיגע באהאנדלונגען און עס זענען דא פילן וואס קענען דאס היילן. בקיצור, קיינער האט אים נישט גענומען ערנסט און קיינער האט נישט געגלייבט אז ער איז טאקע געווען דער קעניג.
און אזוי ערקלערט אויך רש"י, אז "אני קהלת הייתי מלך" קומט אונז צו דערציילן זיין היסטאריע: איך בין געווען א מלך איבער דער גאנצער וועלט, דערנאך נאר איבער ישראל, און צום סוף נאר אין ירושלים אליין, און חז"ל זאגן אז צום סוף האט ער געקעניגט נאר איבער זיין שטעקן. און טאקע, אויב מען באמערקט דעם לשון "הייתי מלך" בלשון עבר - ווען גייט א מענטש אראפ פון זיין מלוכה ביי זיין לעבן? על כרחך איז עס ווי די דרש פון חז"ל, אז שלמה המלך איז אין א געוויסער תקופה אראפגעגאנגען פון זיין מלוכה, און דערפאר רעדט ער בלשון עבר. לכתחילה האט ער געקעניגט איבער דער גאנצער וועלט, און דערנאך איז זיין מלוכה געווארן אלץ קלענער ביז עס איז איבערגעבליבן ירושלים אליין, און אויך דאס איז בלשון "הייתי". און עס איז דא א מחלוקת ביי חז"ל צי ער איז געווען "מלך והדיוט" אדער "מלך והדיוט ומלך" - צי ער איז צוריקגעקומען צו זיין מלוכה צי נישט; און די אנגענומענע דעה איז אז ער איז יא צוריקגעקומען צו זיין מלכות. אויף יעדן פאל, שלמה באשרייבט דא דעם עונש וואס ער האט באקומען פאר'ן זיך פירן שלא כדין און שלא על פי התורה.
דער בעל אמרי שפר ערקלערט: נאכדעם וואס שלמה האט אונז געלערנט אז אלע מעשים פונעם מענטש אויף דער וועלט זענען הבל הבלים, קומט ער און זאגט - קוק זיך איין: יעדער וואס גיט א קוק אויף דער וועלט בלייבט שטיין מיט א גרויסער און טיפער פליאה, וואס יעדער פארשטענדליכער מענטש ווערט דערציטערט דערפון. אויב טאקע איז נישט פאראן קיין שום תועלת אין דער וועלט, און אויב מען קען דא טאקע נישט דערגרייכן צו קיין שום תכלית, פאר וואס האט אונז דער אויבערשטער געברענגט אהער? און פארוואס האט דער אויבערשטער אויסגעטראפן אזא מין הבל וואס זאל פארנארן טויזנטער רבבות מענטשן אין יעדן דור? דער קדוש ברוך הוא אליין האט דאך באשאפן דעם הבל! דו זאגסט מיר אלעס איז הבל, הבל, הבל - און ווער האט אהינגעלייגט דעם דאזיגן הבל? צי באשאפט דען דער אויבערשטער הבלים? באשאפט דער אויבערשטער עפעס וואס האט נישט קיין שום תכלית, א זאך וואס מאכט די גאנצע וועלט נאכלויפן עפעס וואס האט נישט קיין שום ממשות? וואס איז דער שכל אין דעם? און פון דעם וויל מען מדייק זיין אז די וועלט איז דאך יא א וועלט, מען טאר איר נישט אזוי מבזה זיין, מען דארף דא אינוועסטירן און אויפטון זאכן, ווייל אויך אין גשמיות איז דאך פאראן עפעס א תועלת און א תכלית - ווייל אויב נישט, פארוואס האט עס דער אויבערשטער באשאפן?
נאר איידער שלמה ענטפערט דערויף, שטעלט ער אן הקדמה: איר ווילט הערן פון מיר אן ענטפער, אבער איר פרעגט זיך זיכער - שלמה, פארוואס האלטסטו אז דו ביסט דער וואס איז בארעכטיגט צו געבן ענטפערס? פארוואס ווייסט דו דעם תכלית פון דער וועלט און איר גאנצן ענין? ווער איז דער וואס זיין הארץ האט אים געוואגט צו רעדן אזעלכע הויכע זאכן, אראפצושלעפן דעם כבוד פון אלע מענטשן און זאגן אויף זיי אז זיי פארברענגען זייערע טעג מיט הבל? דערפאר גיט ער קודם זיין באזוך-קארטל: אני קהלת הייתי מלך - א בארימטער מלך אין אלע עקן וועלט, און דער קדוש ברוך הוא האט איבערגעגעבן אלע קעניגרייכן פון דער ערד אין מיין האנט, ער איז דאך געווען א מושל בכיפה. און מיט דעם אלעם, זאלסטו וויסן אז איך האב זיך נישט פארנומען מיט יענע אלע קעניגרייכן, נאר "הייתי מלך על ישראל" - איך האב זיך באגנוגנט מיט פירן די מלוכה דא און בין נישט געגאנגען פירן די גאנצע וועלט; "ובירושלים", די הייליגע שטאט, וואו אלע אידן פלעגן זיך צונויפקומען צו דינען דעם אויבערשטן, און פאר דעם הייליגן ציל האב איך געווידמעט מיין גאנץ לעבן.
וְנָתַתִּי אֶת־לִבִּי לִדְרוֹשׁ וְלָתוּר בַּחׇכְמָה עַל כׇּל־אֲשֶׁר נַעֲשָׂה תַּחַת הַשָּׁמָיִם, הוּא עִנְיַן רָע נָתַן אֱלֹהִים לִבְנֵי הָאָדָם לַעֲנוֹת בּוֹ׃ - און איך האב געגעבן מיין הארץ נאכצופארשן און אויסצוקוקן מיט חכמה איבער אלעס וואס ווערט געטאן אונטערן הימל; עס איז א שלעכטע באשעפטיגונג וואס גאט האט געגעבן פאר די מענטשן זיך צו פלאגן דערין.
און אויב דו וועסט פרעגן: אזא הויכער און דערהויבענער קעניג ווי דו, פון וואו ווייסט ער וואס עס קומט פונקטליך פאר ביי די פשוט'ע, נידעריגע מענטשן? ער זיצט זיך אין אן עלפאנטנביין טורעם, דערווייטערט און אפגעריסן, און ווי קומט ער אויסצודריקן א מיינונג אויף וואס עס טוט זיך אויף דער וועלט ווען ער איז בכלל נישט פארבינדן דערצו? דערויף זאגט דער אמרי שפר: מיין נישט אז איך בין געווען אפגעזונדערט, נאר אדרבה, "ונתתי את לבי לדרוש" - נאכצופרעגן פון מענטשן, איך פלעג גיין און אויספרעגן וועגן דעם גאנצן סדר פון זייער לעבן דא אויף דער וועלט.
און אזוי איז טאקע געווען איינגעפירט. ווער עס ליינט די מעשיות פון קעניגן אין דער פארגאנגענהייט, זעט אז איינע פון זייערע באליבטע זאכן איז געווען זיך צו פארשטעלן ווי א פשוט'ער מענטש און ארומגיין שפאצירן אין קעניגרייך, ווי אן אומבאקאנטער מענטש וואס קיינער דערקענט נישט אויף אים קיין מלכות. מיט דעם האט דער קעניג געוואלט זען די מציאות נישט לויט וואס די יועצים דערציילן אים און נישט לויט ווי די שרים באריכטן, ווייל אפטמאל אין די באריכטן איז אלעס ראזע און אלעס געלונגען. אין רוסלאנד, למשל, אין די צייטונגען איז אלעס שטענדיג געווען בליענדיג: דאס מערסטע סוקסעספולע לאנד וואס אלע פעלקער זענען מקנא, דער שענסטער פלאץ צו לעבן.
מען דערציילט אז א געהיימער פאליציאנט אין רוסלאנד - און דארט זענען האלב פון די מענטשן געווען געהיימע שפיאנען און די אנדערע האלב האט געגעבן באריכטן אויף די ערשטע, יעדער האט געהאט א טעקע און יעדער האט געהאט א באריכט - האט געכאפט איינעם רעדן צו זיין חבר. זאגט ער אים: האסט געהערט וואס טוט זיך אין לענינגראד? פרעג בעסער נישט, וואספארא קריג, האלב שטאט איז חרוב. זאגט אים דער חבר: טאקע? איך האב גארנישט געהערט דערפון. פלוצלום שטעלט אים דער פאליציאנט אפ: הער מיינער, דו פארשפרייטסט א פארבאטענע פראפאגאנדע! פארוואס פארציילסטו מעשיות וואס ברענגען מורך לב און פאלן דעם מאראל אינעם פאלק? זאגט ער אים: וואספארא ליגנט, אדוני? איך בין דארט געווען היינט אינדערפרי, איך קום יעצט פון לענינגראד, האלב שטאט ליגט אין חורבנות! זאגט אים דער פאליציאנט: הער אויס, הער אויף צו וואלעגירן אין די גאסן און הייב אן ליינען צייטונגען! אין די צייטונגען דארט איז די רעאליטעט - לייען און וועסטו זען ווי אלעס בליט, אלעס וואקסט און אלעס איז וואונדערבאר. די מלכים האבן נישט געוואלט לעבן אין אזא באבאל, און דערפאר פלעגן פיל פון זיי ארומגיין צווישן די מענטשן כדי צו הערן פון ערשטן קוואל וואס עס קומט באמת פאר.
און שלמה זאגט: נישט בלויז "לדרוש", נאר אויך "ולתור בחכמה". נישט נאר פרעגן און רעדן מיט מענטשן וואס עס טוט זיך ביי זיי און וויאזוי זייער לעבן קוקט אויס, נאר אויך "לתור" - ארויסגיין אויף אן אויספארשונג, ארומצורייזן און גיין צו אלע עקן וועלט און צו ווייטע אינזלען, און זיך מתבונן זיין אין אלע שינויים פונעם לעבן און אין די תחבולות פון די בני אדם, כדי ארויסצודרונגען דערפון און צו פארשטיין די גאנצע מציאות פון דער וועלט.
און דער אויספיר: אַלץ וואָס ווערט געטאָן תחת השמים, האָב איך געזען אַז אַלץ איז "ענין רע נתן אלקים לבני האדם לענות בו" - אַלץ ווערט כביכול געטאָן מצד דעם וואָס עס איז אַ שלעכטער ענין וואָס דער אויבערשטער האָט געגעבן פאַר די בני אדם זיך אָפּצוגעבן דערמיט. און דער דאָזיקער לשון איז זייער שווער צו פאַרשטיין: וואָס באַדייט "ענין רע נתן אלקים", און צו וואָס פאַראַ מסקנא איז ער געקומען?
ער ברענגט דאָ אַ וואונדערלעכן משל, וואָס זיין מקור איז אינעם מלבי"ם. אַ משל צו אַ מלך וואָס האָט צוגעקוקט די קנעכט וואָס זענען געווען געדונגען ביי אים צו טאָן זיין אַרבעט, און ער האָט געזען אַז זיי זענען פויל און שפּילן זיך אַרום, זיי באַגנבענען און באַרויבן איינער דעם אַנדערן, הרגענען זיך, און רוב צייט זענען זיי בטל פֿון מלאכה. זיי זענען דאָך עבדי המלך, און אַנשטאָט צו טאָן זיין אַרבעט פאַרברענגען זיי די צייט און טוען נאָך גאָר שווערע עבירות. כדי אָפּצושטעלן דעם מכשול האָט דער מלך אויסגעטראַכט אַן עצה: ער האָט זיי געגעבן אַ גרויסן שטח, אַ פאַרנעם פֿון פילע קילאָמעטערס, וואָס דאָרטן איז געווען עפרות זהב - ווי דער באַרימטער גאָלד-ראַש אין אַמעריקע, וואָס יעדער לויפט צו איין אָרט צו קלויבן גאָלד. האָט ער זיי געזאָגט: קלויבט צונויף, און וואָס איר וועט אָנזאַמלען וועט בלייבן אייערס. זיי זענען געלאָפן אַהין אין די מאַסן, און אַנשטאָט זיך צו באַשעפטיקן מיט גזל און חמס, מיט פּלאָגן איינער דעם אַנדערן, מיט רציחה און פאַרבאָטענע זאַכן, האָבן אַלע אָנגעהויבן גראָבן און אַרויסנעמען גאָלד. יעדער איינער געפינט און יעדער איינער פילט אָן, און כאָטש באַשעפטיקן זיך מענטשן מיט פּאָזיטיווע זאַכן אַנשטאָט מיט נאַרישקייטן.
נאָר ווען עס האָבן זיך געענדיקט די יאָרן פֿון זייער אַרבעט, האָט דער מלך געזאָגט צו אַלעמען: רבותי, יעדער איינער לאָזט דאָ איבער אַלץ וואָס ער האָט צונויפגעקליבן, און מען גייט אַהיים. דער מלך האָט צוגענומען אַלץ וואָס זיי האָבן אָנגעזאַמלט. אויפן ערשטן בליק זעט עס אויס ווי אַן עוול פֿון משפט: דער מלך האָט דאָך לכתחילה געזאָגט אַז אַלץ וואָס יעדער וועט צונויפנעמען וועט זיין זיינס, און נאָכדעם ווי זיי האָבן געשלאָגט די פליגלען און זיך געפּלאָגט, שיקט ער זיי אַוועק מיט ליידיקע הענט! אָבער דער תירוץ איז, אַז פאַרשטייט זיך איז דאָ ניט קיין שום עיוות הדין, נאָר גאָר גערעכטיקייט און יושר. ווייל די קנעכט זענען דאָך געדונגען ביים מלך, זיי דאַרפן דאָך טאָן זיין אַרבעט און ער באַצאָלט זיי זייער שכירות; נאָר ביז איצט, אַנשטאָט צו אַרבעטן, האָבן זיי זיך געוואַלגערט אין ליידיקגייעריי, זיך געפילט פריי און געטאָן אַלע תועבות. דערפאַר האָט ער זיי אָפּגענאַרט און געטאָן מיט אַ חכמה, כדי ער זאָל באַקומען דאָס וואָס קומט אים. און וואָס קומט אים? אַז זיי זאָלן אַרבעטן. זאָגט דער מלך: איך האָב דיך געבראַכט צו אַרבעטן; טאַקע איך האָב דיר פאַרקויפט אַן אילוזיע אַז דו אַרבעטסט פאַר זיך אַליין, אָבער צום סוף האָב איך באַקומען דאָס וואָס קומט מיר. איך האָב דיך ניט באַרויבט - דו ביסט אַן אַרבעטער ביי מיר, און איך האָב נאָר אַרויסגענומען פֿון דיר דאָס וואָס קומט זיך מיר בדין.
אַזוי אויך איז מיט דעם וואָס טראַכט אַריין אין אַלע ענינים פונעם עולם. לכאורה איז אונדזער מציאות שווער צו פאַרשטיין: דער הקדוש ברוך הוא האָט אַריינגעשטעלט דעם מענטש אויף דער וועלט, ער האָט אים געגעבן תאוות, געגעבן בנינים צו בויען און ענינים זיך אָפּצוגעבן דערמיט, און צום סוף, נאָך זיבעציק און אַכציק יאָר וואָס ער האָט אַריינגעלייגט דערין זיין גאַנצן כוח - אין לויפן נאָכן חומר, נאָך אַ הלואה, נאָך אַן עקאָנאָמישע הצלחה, נאָך אַ בנין און נאָך אַ הוספה - זאָגט אים דער הקדוש ברוך הוא: מיין ליבער, שוין, לאָז דאָ איבער אַלץ און גיי דיר. לכאורה איז דאָס פּינקטלעך ווי אינעם משל.
אָבער דער תירוץ איז ווי מיר האָבן דאָרטן געזאָגט. קוק זיך צו: דער אויבערשטער האָט באַשאַפֿן דעם מענטש ישר, און האָט אים אַריינגעזעצט אין גן עדן כדי ער זאָל עסן פֿון אירע פירות און זיך זעטיקן פֿון איר גוטסקייט, און זיין גאַנצע מיה זאָל זיין נאָר אין עבודת הבורא. און וואָס האָט דער מענטש געטאָן? פונקט ווי יענע עבדים - ער האָט געהאַט פרייע צייט, איז ער באַגאַנגען אַן עבירה, ער איז געגאַנגען און געגעסן פונעם עץ הדעת, און דערמיט האָט ער איינגעוואָרצלט אין זיך תאוות, גשמיות און עניני הבל פֿון עולם הזה.
און דער מלך זעט ווי דער מענטש, אַנשטאָט אים צו דינען וואָס פאַר דעם האָט ער אים דאָ אַריינגעשטעלט, גייט ער און פאַרזינקט אין ערדישקייט און גשמיות, דערווייטערט זיך פֿון עבודת השם און באַגייט עבירות - ניט בלויז אַז ער דינט ניט דעם אויבערשטן, נאָר ער ניצט אויס אַלע כוחות וואָס מען האָט אים געגעבן אים צו פאַרדריסן און מכעיס זיין. קין דערהרגעט הבל'ן, און אַזוי אויך די איבעריקע עבירות וואָס מיר האָבן שפּעטער געזען אין דער תקופה פֿון נח. קומט אויס אַז דער מענטש האָט גענומען די וועלט וואָס דער אויבערשטער האָט אים דאָרטן אַריינגעלייגט לעבדה ולשמרה, און האָט זי אויסגעניצט להכעיס דעם הקדוש ברוך הוא.
וואָס האָט דער הקדוש ברוך הוא געטאָן? ער האָט אים געגעבן אַן ענין צו זיין פאַרנומען דערמיט - ער האָט געבראַכט אויפן מענטש אַלע ענינים פֿון גשמיות און די מיה פֿון עולם הזה. איצט האָט ער שוין ניט קיין צייט פאַר גאָרנישט: ער שטייט אויף אינדערפרי און לויפט צו זיין טעגלעכער האָרעוואַניע, ער מוז אַרבעטן, מען דאַרף דעקן הוצאות, מען דאַרף אַ דירה, מען דאַרף באַצאָלן משכנתא, מען דאַרף חתונה מאַכן קינדער, אַ גאַנצן טאָג דרייט זיך דער מענטש אַרום דער ערדישער מיה. און אַז אַ מענטש פּלאָגט זיך מיט גשמיות - צי האָט ער דען צייט פאַר עבירות? צי האָט ער דען ישוב הדעת צו טראַכטן וועגן תאוות און גשמיות? און אויב מען וועט פרעגן: מען טוט דאָך נאָך אַלץ עבירות? שטעלט אייך פאָר וואָס וואָלט געווען ווען די גאַנצע צייט איז פריי! ווען אַ מענטש וואָלט אויפגעשטאַנען אינדערפרי און אַלע זיינע גשמיות'דיקע געברויכן וואָלטן געווען פאַרזאָרגט, וואָס וואָלט ער געטאָן? ער וואָלט געגאַנגען זוכן תאוות. ווער קען זיך פאָרשטעלן ווי טיף די וועלט וואָלט געווען פאַרזונקען אין תאווה און גשמיות אָן אַ שיעור. דערפאַר האָט דער הקדוש ברוך הוא געזאָגט: ענדערש ווי דו זאָלסט זיך אָפּגעבן מיט איסורים, וועל איך דיר געבן זאַכן מיט וואָס צו זיין פאַרנומען - בוי, שטעל אויף, נעם זיך אונטער פּראָיעקטן, זיי פאַרטאָן אין געלט-זאַכן, אבי דו זאָלסט זיך ניט פאַרנעמען מיט תאוות און שווערע איסורים, וואָס זיי מצד זיך זענען פיל ערגער.
און וואָס איז דער סוף פֿון זייער מיה? ווען עס ענדיקן זיך די יאָרן פֿון זייער אַרבעט, ווען זיי קערן זיך אום צו זייער בית עולמם, נעמט ער פֿון זיי צו זייער גאַנץ פאַרמעגן און זייערע קנינים, און זיי קערן זיך אום מיט ליידיקע הענט צו זייער קבר - ליידיק פֿון די גשמיות'דיקע קנינים, פאַרשטייט זיך, ניט פֿון די רוחניות'דיקע.
די דאָזיקע ווערטער זענען אַרויס פונעם מלבי"ם נאָך צוויי מאָל. איינס, אין זיין פירוש אויף דער תורה אויפן פסוק "ארורה האדמה בעבורך". פרעגט דער מלבי"ם אַ געוואַלדיקע קשיא: וואָס מיינט דאָס וואָרט "בעבורך"? לכאורה וואָלט געדאַרפט שטיין "בגללך" (צוליב דיר). ווייל "בעבור" באַציט זיך תמיד אויפן עתיד - ווי אין "יקום אבי ויאכל מציד בנו בעבור תברכני נפשך", דאָס הייסט כדי דו זאָלסט מיך בענטשן אין דער צוקונפט; בעת "בגללך" באַדייט אַז די זאַך איז געשען צוליב דיר, וועגן דעם וואָס איז שוין געווען. אויב אַזוי, איז דאָך "ארורה האדמה בעבורך" ניט ריכטיק לויטן דקדוק הלשון: דו האָסט געזינדיקט, און צוליב דעם איז די ערד פאַראוֹרור'ט געוואָרן - איז זי דאָך פאַראוֹרור'ט געוואָרן בגללך און ניט בעבורך?
און דער מלבי"ם פארענטפערט: צוליב דעם וואס דו האסט געגעסן פונעם עץ הדעת איז אריין אין דיר די תאוה, און אויב אלע דיינע מזונות וועלן קומען מיט לייכטקייט און אלץ וואס דו דארפסט וועט זיין פאראן אזוי ווי אין גן עדן, וועסטו זיין פארזונקען א גאנצן טאג אין תאוות און אין איסורים. דערפאר זאגט דער אויבערשטער: איך מוז דיר געפינען מיט וואס דיך צו באשעפטיגן, און וואס איך האב געפונען - אז דו זאלסט שטענדיג זיין פארנומען צו הארעווען און ארויסברענגען ברויט פון דער ערד. דורך דעם וועלן נישט הערשן איבער דיר די ציורי הקנאה והתאוה והכבוד, ווייל "בעצבון תאכלנה", דו וועסט שטענדיג שווער ארבעטן צו שטילן דיין הונגער, און דעמאלט וועט דיין נפש נישט זיין פריי צו די תאוות, צו עריות און צו די איבעריגע איסורים. און דאס איז הערליך: "ארורה האדמה" איז נישט אויפן עבר נאר "בעבורך", פאר דיין צוקונפט, כדי דו זאלסט נישט פארזונקען ווערן אין גשמיות - דערפאר איז די ערד פארשאלטן געווארן.
אויך אין פרשת נח ערקלערט דער מלבי"ם אויפן זעלבן שטייגער. ער ברענגט אז פארן מבול פלעגט מען זייען איין מאל אין פערציג יאר - ווער קען זיך פארשטעלן וואס דאס מיינט? מען זייט, און אין די קומענדיגע פערציג יאר דארף מען מער נישט זייען, און פון דער זעלבער זריעה האט מען תבואה אויף פערציג יאר. און זיי האבן נישט געהאט קיין שום פלאג און קיין שום מחלה, און דער וועטער איז געווען אזוי ווי פון פסח ביז עצרת, א גאנצע צייט פרילינג, ווייל פארן מבול האט זיך דער כדור הארץ נאך נישט געבויגן אויף דער זייט און עס זענען נישט געווען קיין עונות השנה. אלץ איז געווען באקוועם און אויפן בעסטן אופן. און אויב אזוי, מה יעשה הבן ולא יחטא? ווען אלץ איז פאלקאם און מען האט זיך נישט מיט וואס צו פארנעמען - פארנעמט מען זיך מיט עבירות.
דערפאר האט דער אויבערשטער גזזר'ט נאכן מבול: פון דא און ווייטער "כל ימי הארץ זרע וקציר" - יעדן יאר וועסטו דארפן זייען, יעדן יאר וועסטו נישט האבן קיין צייט אפצוציען דעם אטעם. האסט געענדיגט איינזאמלען די תבואה, גיי און זיי נייע תבואה; און אויסערדעם מוזטו נאך אויסראטן די קללת האדמה, דעם קוץ ודרדר וואס זי וועט דיר שפראצן. דאס איז א שווערע, טעגליכע האראוואניע וואס פון איר איז נישטא קיין מנוחה. און נישט בלויז דאס, נאר אויך "קור וחום וקיץ וחורף", די פיר תקופות השנה, וואס זיי זענען די גורמים צו מחלות און נגעים ביים מענטש. און דורך דעם וואס יומם ולילה לא ישבותו פון דער פלאג פון פרנסה און פון דער דאגה צו היטן אויף זייער געזונט - וועלן זיי נישט האבן קיין צייט צו זינדיגן.
קומט אויס, אז דאס אלעס רומזט אונז דא שלמה: אלץ וואס דער מענטש פלאגט זיך תחת השמש, אלעס איז "עניין רע נתן אלוקים לבני האדם לענות בו". דער הקדוש ברוך הוא האט אונז דאס געגעבן, און ס'איז באמת אן עניין רע - זיך אפצוגעבן מיט גשמיות אן אן אויפהער איז א שלעכטע זאך - אבער ער האט אונז עס געגעבן "לענות בו", דאס הייסט זיך צו פארנעמען דערמיט, כדי ס'זאל זיין שווער די ארבעט פון דער וועלט אויף זיי און זיי זאלן זיך נישט פארקערעווען צו פאלשע זאכן. אלע ענינים פון דער וועלט זענען ווי אן ערפינדונג פון באשעפטיגונגס-טעראפיע פאר דער וועלט: פארנעם זיך מיט עפעס און לויף נישט נאך די תאוות. דאס איז אן עניין רע וואס איז געגעבן געווארן כדי מיר זאלן האבן מיט וואס זיך צו באשעפטיגן, כדי מיר זאלן נישט פארלאזן די ענינים פון רוחניות און אינגאנצן פארגעסן אונזער ציל און אונזער תפקיד צוליב דעם וואס מיר וועלן פארזינקען ווערן אין תאוות. דו האסט נישט קיין צייט פאר תאוות, דו ביסט א גאנצע צייט פארנומען - און דורך דעם שטערן אונז די תאוות ווייניגער.
אין די דאזיגע פסוקים פירט שלמה אויס די ערשטע חקירה: די גאנצע גשמיות'דיגע בריאה דרייט זיך אין קרייזן, "מה שהיה הוא שיהיה", ס'איז נישטא אין איר קיין חידוש און קיין שום קיום פארן מענטש; און אפילו דער זכרון וואס ער האפט איבערצולאזן נאך זיך - "אין זכרון לראשונים" - גיט אים נישט קיין יתרון. די דאזיגע מסקנה קען יעדער וואס טראכט אריין דערגרייכן בכוחות עצמו. פון דארט עפנט ער מיט א חקירה וואס פאדערט חכמה, און שטעלט פאר זיין וויזיט-קארטל: "אני קהלת הייתי מלך על ישראל בירושלים" - א מלך אויף א קלוג פאלק און אין דער שטאט פון חכמה, וואס האט זיך נישט פארשפארט אין אן עלפאנטנביין-טורעם, נאר האט אוועקגעגעבן זיין הארץ "לדרוש ולתור" צווישן די מענטשן. און זיין מסקנה: "עניין רע נתן אלוקים לבני האדם לענות בו" - די האראוואניע פון דער וועלט איז נישט סתם אן עונש, נאר א תחבולה פון רחמים, ווי דער משל פונעם מלך און דאס גאלד, ווי "ארורה האדמה בעבורך" און ווי די גזירה פון "זרע וקציר, קור וחום" נאכן מבול: דער אויבערשטער פארנעמט דעם מענטש מיט גשמיות כדי ער זאל נישט זיין פריי צו פארזינקען ווערן אין עבירות און אין תאוות, און צום סוף זאל ער אהיימקומען ליידיג פון די חומריות'דיגע קנינים - אבער נישט פון די רוחניות'דיגע.