אין די פסוקים פאר אונדז הייבט שלמה המלך אן מיט א באשרייבונג פון מחזוריות: די זון שיינט אויף און גייט אונטער, דער ווינט דרייט זיך און קערט זיך צוריק, די טייכן פליסן צום ים און דער ים ווערט נישט פול. לכאורה, וואס האבן מיר מיט א שיעור אין אסטראנאמיע? נאר די מפרשים זעען דא א גאנצן מהלך: די גאנצע באשרייבונג פון דער נאטור קומט אויסצולערנען דעם מענטש וועגן זיך אליין, וועגן דער סכנה אז זיין גאנץ לעבן זאל ער זיך דרייען ארום זיך אליין אן גיין פאראויס. מיר וועלן גיין לויט אונדזער שטייגער: קודם דער תרגום, דערנאך די ביאורים פונעם מלבי"ם, רש"י און דער מדרש, און צום סוף א וואונדערליכער ביאור פונעם מלבי"ם אין ארצות החיים ליישב די דברי חז"ל בנוגע דעם מהלך החמה.
וְזָרַח הַשֶּׁמֶשׁ וּבָא הַשָּׁמֶשׁ, וְאֶל מְקוֹמוֹ שׁוֹאֵף זוֹרֵחַ הוּא שָׁם׃ - און די זון שיינט אויף און די זון גייט אונטער, און צו איר ארט שטרעבט זי, דארט שיינט זי ווידער אויף.
הוֹלֵךְ אֶל דָּרוֹם וְסוֹבֵב אֶל צָפוֹן, סוֹבֵב סֹבֵב הוֹלֵךְ הָרוּחַ, וְעַל סְבִיבֹתָיו שָׁב הָרוּחַ׃ - ער גייט צו דרום און דרייט זיך צו צפון, ארומדרייענדיג גייט דער ווינט, און צו זיינע קרייזן קערט זיך דער ווינט צוריק.
כָּל הַנְּחָלִים הֹלְכִים אֶל הַיָּם וְהַיָּם אֵינֶנּוּ מָלֵא, אֶל מְקוֹם שֶׁהַנְּחָלִים הֹלְכִים שָׁם הֵם שָׁבִים לָלָכֶת׃ - אלע טייכן גייען צום ים און דער ים איז נישט פול, צום ארט וואו די טייכן גייען, אהין קערן זיי זיך צוריק צו גיין.
דער תרגום פארטייטשט: וזרח השמש בייטאג פון דער מזרח זייט, ובא השמש, דאס איז די שקיעה, צו דער מערב זייט ביינאכט. און צו זיין ארט ציט ער און גייט דורך דעם תהום (און מיר וועלן שפעטער זען וואס מיינט "דרך התהום"), און שיינט אויף אויף מארגן פונעם זעלבן ארט פון וואו ער האט אויפגעשיינט נעכטן. און דאס איז די כוונה פון "אל מקומו שואף זורח הוא שם": פונעם זעלבן ארט וואו זי האט נעכטן אויפגעשיינט, קערט זי זיך צוריק און שיינט היינט אויף. "גייט די גאנצע דרום זייט בייטאג, און דרייט זיך צו דער צפון זייט ביינאכט דורך דעם תהום. ארומדרייענדיג גייט זי צו דער דרום זייט אין תקופת ניסן און תמוז, און אויף אירע קרייזן קערט זי זיך צוריק צו דער צפון זייט אין תקופת תשרי און טבת. זי גייט ארויס פון די פענסטערס פון מזרח אינדערפרי און קומט אריין אין די פענסטערס פון מערב פארנאכט". און די כוונה איז: הגם די זון גייט שטענדיג פון מזרח קיין מערב, אבער ווער עס גיט אכט וועט באמערקן אז אין ווינטער נייגט זי מער צו דער צפונדיגער זייט און אין זומער נייגט זי מער צו דער דרומדיגער זייט. פון צפון ממש איז קיינמאל נישט פאראן קיין זון, נאר א נייגונג מער צו דרום אדער מער צו צפון.
און אויף די נחלים זאגט דער תרגום: אלע טייכן און קוואלן וואסער גייען און ציען זיך צו די וואסערן פונעם אקעאן וואס רינגלט ארום די וועלט ווי א חותם, און דער אקעאן ווערט נישט פול, און צום ארט וואו די טייכן גייען און ציען זיך, אהין קערן זיי זיך צוריק צו גיין דורך די רערן פונעם תהום. דאס הייסט, ס'איז דא דא א מחזוריות פונעם וואסער.
אויף קהלת האבן מיר נישט קיין פירוש פונעם מלבי"ם, אבער אין אנדערע ערטער ערקלערט ער די דאזיגע אויסדרוקן. וואס מיינט "שאיפה"? שאיפה באדייט שטענדיג ארייננעמען די לופט פון אינדרויסן אריין, אנדערש ווי נשימה וואס איז פון אינעווייניג ארויס. און פון דעם נעמט מען א משל אויף יעדן וואס גלוסט איינצושלינגען עפעס א זאך, וואס מען ניצט אויף אים א לשון פון שאיפה. אזוי אויך אין אונדזער שפראך היינט: וואס זענען דיינע שאיפות? דער מענטש וואס שטרעבט איז ווי איינער וואס שלעפט אריין, ער וויל עפעס איינשלינגען. און דאס איז "אל מקומו שואף זורח הוא שם": אהין שטרעבט ער, אהין איז זיין גאנצער ווילן אנצוקומען.
און וואס איז די כפילות פון "סובב סובב"? ערקלערט דער מלבי"ם אין אן אנדער ארט: דאס ווארט "סובב" אליין ווייזט אויף אן אומפאלקאמענעם ארומנעם. און ווען דער פסוק וויל זאגן א גאנצן היקף, ניצט ער "סובב ומקיף", אדער דאפלט ער דאס ווארט: "סביב סביב". דערפאר דא, "סובב סובב הולך הרוח", קומט עס זאגן אז דער היקף איז א פאלקאמער, און דערפאר האט דער פסוק גענוצט דעם לשון צוויי מאל.
און דער רוח פון וואס מען רעדט דא, האט דער מלבי"ם געשריבן אויף בראשית אז די כוונה איז אויף דער רוח וואס איז יסוד האוויר, איינער פון די ארבעת היסודות. און מיר וועלן דאס זען מער ברייט ביי די איבעריגע מפרשים.
דּוֹר הֹלֵךְ וְדוֹר בָּא, וְהָאָרֶץ לְעוֹלָם עֹמָדֶת׃ - איין דור גייט און א צווייטער דור קומט, און די ערד בלייבט אייביג שטיין.
רש"י פארבינדט צווישן די פסוקים: פונקט ווי די זון שיינט אויף אינדערפרי און גייט אונטער פארנאכט, און קערט זיך צוריק און שטרעבט צו קומען צום פלאץ וואו זי האט געשיינט נעכטן און פון דארט שיינט זי אויך היינט, אזוי גייט א דור און עס קומט א נייער דור. די דורות זענען אזוי ווי די זון וואס שיינט אויף און גייט אונטער.
און דער מדרש לערנט דעם ענין אויף די צדיקים און אויף די צדיקים וואס קומען נאך זיי. זאגט רבי אבא בר כהנא: צי ווייסן מיר דען נישט אז די זון שיינט אויף און די זון גייט אונטער? דארף מען דען דערפאר דעם חכם מכל אדם ער זאל אונז דערציילן אז די זון שיינט אויף און גייט אונטער? וואס קומט דער פסוק אונז צו לערנען? נאר צו זאגן, נאך איידער עס גייט אונטער די זון פון איין צדיק, שיינט שוין אויף די זון פון א צווייטן צדיק. נאך איידער די זון פון א צדיק גייט אונטער, מאכט דער הקדוש ברוך הוא שיינען די זון פונעם קומענדיגן צדיק, כדי די וועלט זאל נישט בלייבן אן קיין מאורות. איידער עס איז אונטערגעגאנגען די זון פון שרה האט שוין אויפגעשיינט די זון פון רבקה, ווי עס שטייט "ובתואל ילד את רבקה" און ערשט דערנאך "ותמת שרה". און אזוי ברענגט דער מדרש פיל ביישפילן אין יעדן דור און דור, ווי דער הקדוש ברוך הוא מאכט אויפשיינען א חכם און א צדיק וואס זאל פירן דעם דור, נאך איידער עס גייט אונטער די זון פונעם פריערדיגן צדיק.
ערקלערט ר' שפר מיט א משל: א פאטער וואס וויל מחנך זיין זיין זון אויפן גראדן וועג, און ער זעט ווי זיין ערוואקסענער זון שפילט זיך מיט נארישקייטן, זאגט ער אים: קום קוק, מיט דעם שפילן זיך קליינע קינדער, און מיט דעם שפילסטו זיך? און פון דעם שעמט זיך דער זון און פארשטייט אז דאס פאסט נישט פאר אים. און דאס איז דער נמשל: אויב מיר קוקן אויפן לעבן פונעם מענטש אויף דער וועלט, זעען מיר אז דער מענטש דרייט זיך זיין גאנץ לעבן ארום איין קרייז, ווי מיר האבן געזען אין די פריערדיגע פסוקים. פרעג א מענטש: פארוואס עסטו? וועט ער ענטפערן: כדי איך זאל האבן כח צו ארבעטן. און פארוואס ארבעטסטו? "כל עמל האדם לפיהו", כדי איך זאל האבן וואס צו עסן. קומט אויס אז זיין גאנץ לעבן עסט ער פאר זיין מיה, און ער פלאגט זיך פאר זיין עסן, און ער איז ווי איינער וואס דרייט זיך כסדר ארום זיך אליין. דו ביסט גארנישט פאראויסגעגאנגען, וואוהין ביסטו געגאנגען, וואס האסטו אויפגעטאן? דיין גאנץ לעבן האסטו זיך געדרייט ארום דעם זעלבן פונקט.
דערפאר קומט דער פסוק און זאגט: גיב א קוק, פונקט אזוי דרייען זיך אלע באשעפענישן און יצירות וואס דער הקדוש ברוך הוא האט באשאפן אין זיין וועלט. די זון אינעם טעגליכן קרייז און אינעם יערליכן קרייז, און אזוי דער ווינט, און אזוי די טייכן. און אלע стоסענד איבער צו דיר זענען ווי קליינע קינדער, וואס זענען זיי דען קעגן דער נפש פונעם מענטש? זיי זענען גשמיות'דיג, צוגעבונדן צום סיסטעם פונעם טבע, און עס איז אין זיי נישטא קיין אלוקות און רוחניות אינעם באגריף פון דער נשמה פונעם מענטש. זיכער אז אין יעדער זאך איז פאראן אלוקות, אבער עס איז נישטא קיין שום פארגלייך. אויב אזוי, ווייזט מען דיר: דאס איז דער טבע. די זון גייט און קערט זיך צוריק, גייט און קערט זיך צוריק, שטענדיג אינעם זעלבן באשטימטן קרייז, און אזוי די טייכן און אזוי דער ווינט. נאר זיי האבן נישט קיין בחירה חופשית, זיי זענען מוכרח אין זייערע מעשים, ווי א מאשין וואס חזר'ט איבער כסדר דעם זעלבן תפקיד, און זיי קענען נישט ענדערן און וועלן אנדערש. אבער דו, ווי אן ערוואקסענער לגבי א קינד, האסט א בחירה. דו קענסט באשליסן זיך צו פירן אויף א וועג ווי אזוי דו וועסט שטייגן, און נישט שטענדיג זיך דרייען ארום זיך אליין אויפן זעלבן ראד.
און אויב א מענטש וועט טענה'ן: אדרבה, פון דעם וואס איך זע אז דער אויבערשטער האט באשאפן די גרויסע הימלישע קערפערס אויף אזא אופן, אפשר איז דאס א סימן אז אזוי דארף זיך די וועלט פירן, און אפשר האט דער אויבערשטער מיר אויך באשאפן צו זיין אזוי? דערפאר האט ער מקדים געווען און געזאגט "דור הולך ודור בא והארץ לעולם עומדת". לייג צו קאפ צום גרויסן חילוק צווישן דעם מענטש און אלעס וואס איז אין דער נאטור: דער מענטש איז די באשעפעניש וואס פארגייט, בשעת אלעס אנדערש שטייט און עקזיסטירט. די ערד שוין טויזנטער יארן פארגייט נישט פון דער וועלט, און אזוי אויך די זון און די טייכן, עקזיסטירן אייביג. אבער דער מענטש לעבט א געוויסע תקופה, גייט פארביי און פארשווינדט, און עס קומט אן אנדערער דור.
און אויב וואלט געווען דער רצון השם אז דו זאלסט זיין ווי די זון אדער ווי א טייך אדער ווי די לבנה, ווי יענע קערפערס וואס פונקציאנירן שטענדיג אויף א פעסטן אופן, פארוואס האט ער דיר אויך נישט איבערגעלאזט אזוי ווי זיי? דו חזר'סט דאך איבער זיך אליין די גאנצע צייט, זאלסטו דאך אויך בלייבן דא אן קיין שום ענדערונג! פארוואס טוישט דער אויבערשטער דווקא דעם מענטש, דור הולך ודור בא, און בלויז די זון און די לבנה דרייען זיך אין א פעסטן קרייז? פון דעם לערנסטו אז אדרבה, דער מענטש איז באשאפן געווארן כדי צו פועל'ן און צו שטייגן אין זיין לעבן, און נישט כדי זיך צו דרייען ארום זיך אליין. ווייל אויב נישט, זאל ער בלייבן דא ששת אלפים שנה פונקט ווי די זון, היות עס איז דאך נישטא אין אים קיין שום ענדערונג. נאר זיכער ווערן פון דיר פארלאנגט ענדערונגען, און דערפאר האט דיר דער הקדוש ברוך הוא באשאפן: אז דו זאלסט אויפטון און זיך פאראויסרוקן, און נישט בלייבן שטיין אויף דיין פלאץ ווי די גרמי השמים, וואס וויבאלד זיי שטייען אויף זייער שטאנד בלייבן זיי עקזיסטירן לעולם.
און דער כתוב רעכנט אויס די קרייזן: "וזרח השמש ובא השמש" דאס איז דער טעגליכער קרייז פון פיר און צוואנציג שעה. "הולך אל דרום" אין ווינטער "וסובב אל צפון" אין זומער, דאס איז דער יערליכער קרייז. "סובב סובב הולך הרוח" דאס איז דער יסוד האוויר, וואס דרייט זיך איבער דער גאנצער ברייט פון דער ערד און קערט זיך שטענדיג צוריק צו זיין פלאץ. און דער דריטער יסוד איז וואסער, וואס אויך זיי קערן זיך כסדר צוריק, "כל הנחלים הולכים אל הים".
און ער נוצט דארט דעם לשון: ווען א מענטש וואלט דיר געזאגט אז דו ביסט נישט באשאפן געווארן פאר זיך, נאר צום נוצן פון א צווייטן, וואלסטו דאך נישט צוריקגעהאלטן קיין שפיי פון זיין פנים. דאס הייסט, אויב איינער וואלט דיר געזאגט אז דו ביסט נישט באשאפן געווארן פאר זיך, נאר דו ביסט בלויז א כלי פאר יענעמ'ס תועלת, וואלסטו זיך דערציטערט: איך בין נישט דער ציל? איך בין נישט דער צענטער? און דער מענטש איז טאקע גענויגט צו זען זיך אינעם צענטער און זיך האלטן פאר דעם עיקר, און דאס איז אמת, ווארום חז"ל האבן דאך געזאגט "בשבילי נברא העולם". עס וועט קיינמאל נישט זיין נאך א מענטש ווי מיר פון בריאת העולם ביזן סוף, און אזוי אויך וועט נישט זיין קיין מענטש ווי דיר. יעדער איינער פון אונז איז נישט קיין צווייטער פידל, ער איז די הויפט סימפאניע, און אויב ער פעלט, פעלט אינעם גאנצן הרמוניה פון דער שלמות פון עבודת השם.
און אצינד, אויב דו טוסט גארנישט פאר זיך נאר דרייסט זיך שטענדיג אין דיין ראד, קומט אויס אז דו ביסט ערגער פון דער שמש! ווארום די שמש איז דאך באשאפן געווארן פאר אנדערע, אונז צו שיינען. קיינער האלט נישט אז די שמש איז באשאפן געווארן פאר זיך אליין, ווייל וואס פאר א תועלת האט זי? וועט זי שטייגן אין רוחניות? וועט זי זוכה זיין צו חיי העולם הבא? ס'איז קלאר פאר יעדן פון אונז אז די שמש איז באשאפן געווארן צו ברענגען תועלת פאר אנדערע: צו ווארעמען די ערד און מגדל זיין די פלאנצן. אבער דו, אויב דרייסטו זיך בלויז ארום זיך אליין, פאר וועמען האסטו אויפגעטאן? פון דעם זאלסטו פארשטיין און ארויסנעמען, זאגט שלמה, אז דיין תפקיד און דיין ציל אויף דער וועלט איז צו גיין און שטייגן אין עבודה רוחנית, און נישט זיין ווי די שמש און ווי די אנדערע גרמי השמים וואס דרייען זיך ארום זיך אליין.
דא שטעלן זיך די מפרשים מבאר צו זיין דעם ענין פון דעם דרייען זיך פון דער שמש לויט ווי עס שטייט אין חז"ל. און אין חז"ל זענען פאראן אויסדרוקן וואס יעדער וואס ליינט זיי מוטשעט זיך זייער זיי מיישב צו זיין מיט דער וויסנשאפט וואס איז היינט באקאנט איבער דער תפיסה פון גרמי השמים. און מיט חסדי השם געפינט מען די הייליגע ווערטער פונעם מלבי"ם אין זיין ספר "ארצות החיים", וואס דאס איז זיין הלכה'דיגער חיבור, און כמעט אין יעדן פלאץ וואס דער מלבי"ם רעדט דארט ברענגט אים דער משנה ברורה. און עס איז באקאנט די מעשה אז מען האט געפרעגט דעם מלבי"ם פארוואס ער פירט נישט ווייטער זיין הלכה'דיגן חיבור, האט ער געענטפערט: אויב דו וועסט איבערנעמען מיין משא, דעם חיבור אויף תנ"ך - וואס יעדער וואס לערנט דאס זעט אז עס איז פארפאסט געווארן מיט רוח הקודש, די מלחמה וואס מען האט געדארפט פירן אין יענער צייט קעגן די מרשיעי ברית, קעגן די משכילים און מבקרי המקרא - דעמאלט וועל איך זיין פריי צו שרייבן מיין חיבור אויפן שולחן ערוך. האט אים דער חפץ חיים געענטפערט אז ער קען דאס נישט נעמען אויף זיך. און טאקע דער חיבור פונעם מלבי"ם אויף תנ"ך איז א פלא'דיגער חיבור. דערפאר האבן מיר נישט זוכה געווען צו פיל פון "ארצות החיים", אבער עס איז זייער אינטערעסאנט אז דוקא דארט ברענגט דער מלבי"ם א גמרא וואס רירט אן אונזער פסוק און ער באלייכט דאס אויף א וואונדערליכן אופן.
די גמרא אין בבא בתרא דף כ"ה (און אויך אין עירובין) זאגט: תניא, רבי אליעזר אומר, עולם לאכסדרה הוא דומה, ורוח צפונית אינה מסובבת, וכיוון שהגיעה חמה אצל קרן מערבית צפונית, נכפפת ועולה למעלה מן הרקיע. דאס הייסט: די וועלט איז ענליך צו אן אכסדרה (א גאניק), און דער צפון זייט איז כביכול אפן, ווי א גאניק וואס איז פארמאכט פון דריי זייטן און אפן פון איין זייט. און ווען די שמש קומט אן ביים זמן פון דער שקיעה צו דער מערב-צפון ווינקל, בייגט זי זיך און גייט ארויף העכער דעם רקיע. רבי יהושע אומר, עולם לקובה הוא דומה, דאס הייסט ווי א געצעלט, ורוח צפונית מסובבת, דאס הייסט פארמאכט און נישט אפן, וכיוון שחמה מגעת לקרן מערבית צפונית, מקפת וחוזרת אחורי כיפה. שנאמר "הולך אל דרום וסובב אל צפון", הולך אל דרום בייטאג און סובב אל צפון ביינאכט, "סובב סובב הולך הרוח ועל סביבותיו שב הרוח", דאס מיינט דער מזרח זייט און מערב זייט, וואס אמאל גייט זי ארום זיי און אמאל שפאנט זי דורך זיי.
זאגט דער מלבי"ם: דאס איז אויך איינע פון די וואונדערליכע זאכן אין די דברי חז"ל וואס זייערע שונאים שפאטן דערפון, דאס הייסט די מענטשן פון וויסנשאפט און די משכילים שפאטן פון דעם. ווארום עס איז דאך באקאנט אפילו פאר אנפאנגער אז סיי אין זומער און סיי אין ווינטער גייט די שמש אויפן גארטל פון די מזלות פון מזרח קיין מערב, און וויאזוי קענען זיי זאגן אזא זאך וואס האט נישט קיין שום פשט?
און וואס שייך דער באקאנטער שאלה, צי די שמש רינגלט ארום דעם כדור הארץ אדער דער כדור הארץ רינגלט ארום דער שמש, גייען מיר יעצט נישט אריין אין דעם, און מען האט שוין גערעדט דערפון אמאל אויף צוויי אופנים. איינס, אז חז"ל רעדן לויט ווי עס זעט אויס פאר די אויגן: "ממזרח שמש עד מבואו", מיר זעען ווי די שמש שיינט אויף און גייט אונטער, און אפילו אויב בפועל שטייט די שמש אויף איין ארט און דער כדור הארץ דרייט זיך, באשרייבט דער פסוק דאס וואס מען זעט מיט די אויגן. דאס צווייטע, אז ווען עס רעדט זיך פון גרמי השמים האבן מיר נישט קיין פעסטן פונקט צו וועלכן מען קען מעסטן די באוועגונג, און ממילא קען מען קיינמאל נישט קלאר אפמאכן ווער עס באוועגט זיך און ווער עס שטייט. עס איז ענליך צו אן אויטא וואס פארט שטייטליך ביים רויטן ליכט, און דער וואס זיצט אינעם אויטא דערנעבן הייבט אן מיינען אז ער קייקלט זיך צוריקוועגס. מיר האבן נישט אינעם רקיע קיין פעסטע זאך וואס מען זאל קענען זאגן אויף איר "דאס באוועגט זיך קעגן יענעם", און דערפאר קען מען נישט פעסטשטעלן מיט זיכערקייט. דער גרויסער קושיא דא איז אן אנדערע: פון די ווערטער פון דער גמרא זעט אויס אז די שמש גייט און דערנאך גייט זי ארויף למעלה מן הרקיע, בעת מיר ווייסן דאך אז זי גייט אראפ אונטן און נעמט ארום דעם כדור הארץ, און מיר רעדן דאך בכלל נישט פון דעם אז זי ענדיגט דא איר גאנג און שטייגט העכער דעם רקיע.
זאגט דער מלבי"ם: איך האב געזען פאר ריכטיג אראפצולייגן פאר דיר, מיין חשוב'ער לייענער, א גלייכן וועג וואו דו זאלסט קענען אריבערגיין בשלום, צו באלייכטן דעם ליכט פון דברי חז"ל וואס זענען פארנעפלט אין ספיקות. דאס הייסט דער נעפל מאכט ביי מענטשן ספיקות, און "מחותלים" באטייט פארדעקט, ווייל חיתול איז א לשון פון צודעקן.
ערשטנס, דאס וואס חז"ל זאגן אז די צפון זייט איז פראוץ (אפן), לערנט מען פון דעם וואס עס שטייט אין איוב "נוטה צפון על תוהו". און חז"ל האבן געזאגט אז דער הקדוש ברוך הוא האט בכוונה איבערגעלאזט די צפון זייט פון דער וועלט כביכול אפן און נישט פארמאכט, ווי אן אכסדרה וואס איז אפן צום צפון זייט, כדי אז ווער עס וועט טענה'ן אז ער איז אן אלוה, זאל מען אים זאגן: דו ביסט אן אלוה? די צפון זייט איז דאך אפן, גיי פארמאך עס! אבער וואס איז דער אפטייטש דערפון? שטענדיג איז שווער געווען: וואס מיינט "צד צפון איז אפן"? וואו אין דער באקאנטער אסטראנאמיע געפינען מיר אן אפענע צפון זייט? נאר דער ביאור פונעם מלבי"ם שטעלט אלעס אויפן פלאץ.
זאגט דער מלבי"ם לויט די גמרות אין בבא בתרא און אין מנחות כ"ט: עס קוקט אויס אז זיי האבן געמיינט דעם חלק פונעם כדור וואס געפינט זיך אונטער אונזערע פיס. דאס הייסט ווען חז"ל רעדן וועגן "צד צפון", מיינען זיי די אנדערע זייט פונעם כדור הארץ, דער חלק וואס איז אונטער אונזערע פיס. און לויט דער שיטה פון די אחרונים איז דארט פאראן א ברייט לאנד פול מיט מענטשן און בהמות, און דארט האט מען געטראפן די נייע וועלט, דאס איז אמעריקע. אבער לויט דער מיינונג פון די קדמונים זענען זיי מחולק אין דעם. אינעם זוהר הקדוש שטייט בפירוש אז די וועלט איז ענליך צו א כדור, און אזוי ווי עס איז פאראן לעבן דא, איז אויך פאראן לעבן אונטן. און קעגן דעם זענען פאראן וואס האבן געהאלטן אז דער אונטערשטער חלק איז כולו מים און חושך על פני תהום, און יסוד העפר צוזאמען מיט יסוד המים מאכן אויס דעם גאנצן כדור: דער אויבערשטער העלפט איז אנטפלעקט, דאס איז דער טייל וואו מיר וואוינען, און דער אונטערשטער העלפט איז פארדעקט מיטן ים אוקיינוס. און אזוי געפינען מיר אין פרקי דרבי אליעזר אז די ערד איז איינגעזונקען אויף די תהומות, און אזוי אויך אין דער גמרא אין עבודה זרה און אין במדבר רבה: די וועלט איז ווי א כדור און דער ים ווי א קערל (קערה), און כרכוסי שמים זענען אנגעכאפט אין די וואסערן פון אוקיינוס. און מיר זאגן דאך אויך "לרוקע הארץ על המים", אז אונטער דער ערד איז פאראן וואסער, און אויף דער זאך שטימט היינט אויך די וויסנשאפט.
לויט דעם ערקלערט דער מלבי"ם זייער מחלוקת. רבי אליעזר זאגט אז די רוח צפונית איז נישט מסובבת, דאס הייסט אז דער חלק אונטער דעם כדור הארץ האט נישט קיין ישוב, נאר בלויז וואסער. און רבי יהושע דינגט זיך און זאגט אז די רוח צפונית איז יא מסובבת, דאס הייסט אז פונקט ווי דא איז דא א ישוב, אזוי איז דארט אויך דא א ישוב, מסובב מיט אדם ובהמה און ערד, און נישט בלויז אן אקעאן אויף דער צווייטער זייט פונעם כדור הארץ. קומט אויס אז ביידע זענען מודה אז די זון גייט אראפ אונטן אונטער דעם כדור, און זייער מחלוקת איז נאר צי דער חלק אקעגנאיבער אונזער וואוינארט איז באזעצט מיט אדם ובהמה, אדער איז דאס נישט באזעצט נאר עס איז כולו מים.
אבער עס איז נאך אלץ שווער: רבי אליעזר האלט דאך אז די זון גייט ביינאכט למעלה מן הרקיע, ווי קען מען דען זאגן אז זי דרייט זיך אונטער דעם כדור הארץ? דערפאר דארף מען וויסן אז "רקיע" און "שמים" זענען נישט איין זאך. מיר זענען געוואוינט בטעות צו טראכטן אז "רקיע" מיינט הימל, אבער דאס איז נישט ריכטיג. דער מלבי"ם לערנט אז דער רקיע איז דער פייכטער דונסט וואס גייט ארויף פון דער ערד. די אדים וואס גייען ארויף פון דער ערד אדער פונעם ים, זיי ווערן אנגערופן רקיע, און "עוביו של רקיע" איז דער העכסטער פלאץ וואוהין די אדים גרייכן.
און לויט דעם קען מען פארשטיין די גמרא אין פסחים דף צ"ד, אז דער עוביו של רקיע איז טויזנט פרסאות, און דער שיעור פון בין השמשות איז כדי שהחמה מהלכת בעוביו של רקיע. דאס הייסט אז די חמה גרייכט צו יענע הויכקייט. און אזוי אויך ערקלערט דער רמב"ם וואס איז דאס עמוד השחר: די לופט וואס לייכט אויף אויף דער מזרח זייט פאר'ן אויפגיין פון דער זון. עמוד השחר איז ווען מען קוקט אויף דער מזרח זייט און מען זעט נאך נישט די זון, ווייל דער נץ איז פונעם מאמענט וואס מען זעט דעם גלגל חמה, און עלות השחר איז מיט צוויי און זיבעציג מינוט פריער. און וואס פאסירט דעמאלט? זאגט דער רמב"ם: די דערנענטערונג פונעם זון-שיין צו די געדיכטע אדים וואס קומען ארויף פון דער ערד.
און דער ענין איז פשוט: ווען מיר זעען ליכטיגקייט, אויב מיר זעען דעם גוף פונעם ליכט, זעען מיר דעם גוף האור; און אויב מיר זעען נישט דעם גוף פונעם ליכט, זעען מיר די זאכן וואס שפיגלען אפ און ווארפן צוריק דאס ליכט. א משל: א מענטש וואס געפינט זיך אין א פינסטער הויז אויף א זוניגן טאג און זעט א שטראל ליכט, באמערקט ער דעם שטויב אינעם שטראל, ווייל דער שטויב ווארפט צוריק דאס ליכט און פלוצלונג זעט עס אויס ווי עפעס געדיכט און פעסט. אזוי אויך זענען די אדים געדיכט. ווען מען קוקט צום מזרח, איז די זון נאך אונטן און מען זעט זי נישט, אבער זי קלאפט אן אין די אדים און די אדים ווארפן צוריק ליכט, און דאס איז וואס מיר זעען אינדערפרי. און ווי די ווערטער פונעם רמב"ם דארט, אז די עליה פון די געדיכטע אדים איז איין און פופציג מיל, און זיי ווערן נאך שטארקער קעגן דעם וואסער פונעם ים. און טאקע אין א פלאץ וואו עס איז פאראן א ים זענען דא מער אדים, און ווי באקאנט ביים ים ברעג איז די פייכטקייט פיל העכער, דאס הייסט דער שטאפל פון אדים דארט איז העכער.
אצינד גייט רבי אליעזר לשיטתו: ער האלט אז די צפון זייט, דאס איז דער חלק אונטער דעם כדור, איז נישט באזעצט, און דאס איינציגע וואס איז דארט פאראן איז ים. אויב אזוי זענען דארט פאראן אסאך אדים, ווייל אויף א פלאץ וואו עס איז דא א ים זענען דא פילע אדים, און די אדים תהומיים וואס קומען ארויף פונעם אקעאן גייען זייער הויך. און דאס איז וואס רבי אליעזר האט געזאגט אז די זון גייט למעלה מן הרקיע: זי גייט אונטער דעם כדור הארץ, זי דרייט זיך צו זיין אונטערשטער זייט, וואו עס זענען דא אסאך אדים וואס ווערן אנגערופן רקיע, און זי גייט העכער זיי. און מאך זיך נישט קיין טעות צו מיינען אז "מעל הרקיע" מיינט דארט וואו מיר געפינען זיך, נאר העכער דעם ריבוי פון די אדים וואס געפינען זיך אונטער דעם כדור, אויפ'ן פלאץ וואס לויט רבי אליעזר איז עס כולו ים. און פארוואס האט ער נישט געזאגט קלאר אז די זון גייט אונטער דעם כדור? ווייל ווען ער וואלט אזוי געזאגט, וואלט מען געקענט מיינען אז זי גייט העכער אן ארט פון יבשה, און דאס איז נישט ריכטיג לויט זיין שיטה, ווייל אונטער דעם כדור איז נישט דא קיין יבשה נאר ים.
לעומת זה האלט רבי יהושע אז דער אונטערשטער חלק איז יא באזעצט, און דעריבער זאגט ער אז די זון גייט אראפ למטה מן הקובה, דאס הייסט אונטער דעם כדור, און גייט דערנאך צוריק ארויף פון דער מזרח זייט.
און דאס איז אויך די מחלוקת צווישן חכמי ישראל און חכמי אומות העולם אין פסחים צ"ד. חכמי ישראל זאגן אז די חמה גייט ביינאכט למעלה מן הרקיע, דאס הייסט אז ס'איז נישט פאראן קיין ישוב אונטער דעם כדור הארץ נאר בלויז יענע אדים און תהום וואס ווערן אנגערופן רקיע, אזוי ווי די שיטה פון רבי אליעזר. און חכמי אומות העולם האלטן אז דארט איז יא דא א ישוב, אדם ובהמה רבה, און אויב אזוי איז דארט דא ערד, און דעריבער זאגן זיי אז די זון גייט אונטער דער ערד, דאס הייסט אויף דער צווייטער זייט פונעם כדור הארץ אין א פלאץ וואו עס איז דא ערד און נישט קיין אקעאן, ווי די שיטה פון רבי יהושע. און ווער איז געווען גערעכט? האבן חכמים געזאגט "ונראין דבריהן מדברינו", דאס הייסט זיי האבן מסכים געווען צו די ווערטער פון חכמי אומות העולם, און חכמה בגוים תאמין. קומט אויס אז זיי האבן מודה געווען ווי די שיטה פון רבי יהושע, אז אונטער דעם כדור הארץ איז דא ערד און נישט קיין ים, וממילא גייט די זון אונטער דעם כדור הארץ אונטן.
און דער מלבי"ם ענדיגט צו דארט אין א הערה: און איך האב געפונען א סיוע צו מיינע ווערטער אינעם תרגום יונתן אויף קהלת. אויפ'ן פסוק "הולך אל דרום" טייטשט ער: אזיל כל סטר דרומא ביממא, ומחזר לסטר צפונא בליליא. זעט מען דאך מפורש אז די זון קערט זיך צוריק צו דער צפון זייט ביינאכט, און וואס איז די צפון זייט ביינאכט? אונטער דעם כדור הארץ. און פון וואו ווייסט מען דאס? ווייל דער תרגום פירט אויס: אורח תהומא, די זון גייט דורכ'ן וועג פונעם תהום, דאס הייסט צום פלאץ וואס לגבי אונז איז עס א תהום, אונטער דעם כדור. און דער תרגום, זיינע ווערטער זענען דאך גענומען פון די ווערטער פון רבי אליעזר און רבי יהושע אין בבא בתרא, און לויט זיי איז ער געבויט, און עס שטייט דערין מפורש אז די זון גייט דורכ'ן תהום. און מיט דעם נעמט דער מלבי"ם אוועק יעדן ספק פון נפתל ועיקש.
און דער חפץ חיים ערקלערט דעם פסוק על דרך הדרוש. חז"ל האבן דאך געזאגט "הרוצה להחכים ידרים", און דרום איז מרמז אויף תורה און אויף חכמה, ווייל די מנורה איז געווען בדרום. "הולך אל דרום" - לכאורה שטרעבט דער מענטש נאר צו דער תורה, אהין וויל ער אנקומען. נאר וואס דען, מען דארף זיך אויך מסדר זיין אין לעבן, מען דארף דאך פרנסה, און דערפאר "וסובב אל צפון" - מאכט ער א קליינעם דריי קיין צפון כדי זיך צו שפייזן. אבער וואס קען מען טון אז מען דארף דאך פרנסה, און דערפאר "סובב סובב" - דארט אין צפון מאכט ער שוין אלע זיינע דרייען. אנשטאט זיך א דריי צו טאן א ביסל קיין צפון און ווייטער גיין קיין דרום, ווערן אלע זיינע דרייען געטאן אין צפון.
און ביז ווען? "הולך הרוח" - ביז דער מענטש קערט זיך צוריק צו זיין בית עולמו און ווערט נפטר פון דער וועלט. זיין גאנץ לעבן האט ער פארברענגט מיטן זיך דרייען ארום פרנסה, און ער קומט אן צום עולם האמת ווען ער האט נישט משלים געווען זיין נפש. און וואס איז דער המשך? "ועל סביבותיו שב הרוח" - אז דער רוח קערט זיך צוריק אין א גלגול. וויבאלד ער האט נישט משלים געווען צו פארריכטן דאס וואס ער האט געדארפט מתקן זיין, זאגט מען אים: קער זיך אום און דריי זיך צוריק אויף דיינע טריט, גיי ווידער אראפ צו דער וועלט כדי צו פארריכטן דאס וואס דו האסט פארפעלט און דאס וואס דו האסט נישט מתקן געווען.
די פסוקים פאר אונז שטעלן פאר די רעדער פונעם טבע: די שמש אין איר טעגלעכן און יערלעכן גאנג, דער ווינט וואס דרייט זיך און דרייט זיך אין א פולן היקף, און די טייכן וואס גייען צום ים און קערן זיך צוריק צו גיין ווייטער. דאס אלעס זענען ווי קינדער קעגנאיבער דעם מענטש: זיי האבן נישט קיין בחירה, און זיי חזר'ן איבער זייער תפקיד אן קיין שום ענדערונג, און דעריבער בלייבן זיי שטיין אויף אייביג. אבער דער מענטש - דור הולך ודור בא - און פון דא איז א ראיה אז ער איז נישט באשאפן געווארן זיך צו דרייען בלויז ארום זיך אליין, נאר זיך פאראויסצורוקן און אויפצוטון, ווייל אויב נישט איז ער ערגער פון דער שמש, וואס זי איז כאטש באשאפן געווארן צו ברענגען א תועלת פאר א צווייטן. און מדרשי חז"ל לייגן צו: אזוי ווי די וועלט בלייבט נישט אן קיין מאורות, אז איידער עס גייט אונטער די שמש פון איין צדיק שיינט שוין אויף די שמש פון זיין חבר, אזוי טאר דער מענטש נישט לאזן זיין שמש אונטערגיין אין א ליידיגן דרייעניש ארום פרנסה. און אינעם ביאור פונעם מלבי"ם אין ארצות החיים ווערן פארענטפערט די וואונדערלעכע ווערטער פון חז"ל: "צד צפון" איז די אנדערע זייט פונעם כדור, און "רקיע" זענען די אדים וואס הייבן זיך אויף, און די מחלוקת פון רבי אליעזר און רבי יהושע איז בלויז צי יענע זייט איז באוואוינט, און סיי אזוי און סיי אזוי גייט די חמה ביינאכט דורך דעם תהום, אונטערן כדור, אזוי ווי עס שטייט מפורש אין תרגום יונתן.