מיר הייבן אן ספר קהלת. נאך איידער מיר גייען אריין אין די פסוקים, וועלן מיר מקדים זיין א באמערקונג איבער דעם דרך הלימוד: דער מלבי"ם האט נישט געשריבן קיין סדר'דיגן פירוש אויף ספר קהלת, דערפאר וועלן מיר צונויפנעמען זיינע ווערטער פון אנדערע פלעצער אין זיינע ספרים - פונעם ספר "הכרמל", פון "יאיר אור", און פון זיינע פירושים אויף די איבעריגע ספרי נביאים - און מיר וועלן צולייגן צו זיי די ווערטער פון די מפרשים און מדרשים. דעם מלבי"ם'ס וועג איז דאך באקאנט מברר צו זיין יעדן לשון מיט גרויס דקדוק, און אויך צו טרעטן א נייעם וועג אינעם פירוש, אמאל אפילו פארקערט פונעם מהלך פון אנדערע מפרשים.
דִּבְרֵי קֹהֶלֶת בֶּן־דָּוִד מֶלֶךְ בִּירוּשָׁלָ͏ִם׃ (א, א) - די רייד פון קהלת דעם זון פון דוד, מלך אין ירושלים.
דער תרגום טייטשט: "די ווערטער פון נבואה וואס קהלת האט נבואה געזאגט, ער איז שלמה בן דוד, דער מלך וואס איז געווען אין ירושלים". בעצם איז נישטא אינעם פסוק קיין שום אפענע אנטפלעקונג אז קהלת איז געשריבן געווארן דורך שלמה המלך, סיידן מיר פארשטייען אז קהלת איז שלמה. הגם ס'איז פאראן וואס קריגן דערויף, האבן חז"ל אנגענומען פאר פשוט אז "קהלת בן דוד" איז שלמה בן דוד, און אזוי זאגט עס אויך דער תרגום אלס א זעלבסטפארשטענדליכע זאך.
פארוואס שטייט "דברי קהלת", און מען הויבט נישט גלייך אן מיט זיינע רייד? ווייל דער ספר איז א ספר פון תוכחה און מוסר. דער ספרי אויפן פסוק "אלה הדברים", וואס רש"י ברענגט, זאגט אז דאס זענען דברי תוכחות: דיבור איז א לשון קשה, און אמירה איז א לשון רכה. דער טעם דערצו, ווי מיר האבן גערעדט, איז ווייל דיבור קומט פון לשון "דַּבָּר" - א מנהיג, ווי דער לשון חז"ל "דבר אחד לדור ולא שני דברים לדור". ווען א מענטש קומט פירן און הערשן רעדט ער שארף, אזוי ווי עס שטייט "דיבר אדוני הארץ אתנו קשות". אמירה ווידער איז נישט קיין ווארפן באפעלן פון אויבן אראפ, נאר א ווייכע ווענדונג. אויך היינט נוצט מען דעם אויסדרוק: א מנהל וועט זאגן פארן מלמד "איך האב גערעדט מיטן תלמיד" - דאס הייסט איך האב אים געשטעלט אויפן פלאץ; בעת אויף א חבר וועט ער זאגן "איך האב אים געזאגט".
אן אינטערעסאנטע זאך ברענגט הרב פערלמאן אין אן הערה בשם הרב ראזענצווייג: די זאך איז מרומז אין די ראשי תיבות. "אמר" - אל מלא רחמים, דאס איז א ווייכע אמירה. "דבר" - דין בלא רחמים, אדער אויב מען וויל: דיבור בלא רחמים. דערפאר קען מען באמערקן אז ווען א מענטש ווענדט זיך צו זיך אליין שטייט שטענדיג "אמר בלבו" - ווייל צו זיך אליינס זאגט מען שטענדיג ווייכע רייד, און נאר צו אנדערע רעדט מען שארף.
שלמה ווערט אנגערופן קהלת ווייל ער איז געווען דער ערשטער מלך וואס האט פארזאמלט דעם קהל ישראל אין דער עזרה אום יום טוב סוכות - ער איז דאך געווען דער ערשטער וואס האט געבויט דעם בית המקדש - און דארט פלעגט ער זיי מוכיח זיין אין מילי דשמיא. און פון דא נעמט זיך אויך דער טעם פארוואס מען האט מתקן געווען צו ליינען די מגילה חול המועד סוכות: דוקא דעמאלט פעלט אויס א יתירה תוכחה, ווייל אום יום טוב ציט דעם מענטש נאך הנאות און מנוחה, נאך תענוגים, טרונקען און פלייש, ער גייט ארויף צום בית המקדש און מקריב קרבנות, און דערפאר דארף מען אים דוקא דעמאלט ווארענען אויף כבוד שמים.
פארוואס ווערט באטאנט אז ער איז א בן דוד און א מלך? ווייל עס איז נישט גלייך א מלך בן הדיוט צו א מלך בן מלך. שלמה האט נישט געהאט קיין מלחמות, ער איז געווען אן איש מנוחה, און אלע זיינע טעג זענען אריבער מיט רואיגקייט, חוץ ביים סוף פון זיינע יארן וואס שטייט אז דער הקב"ה האט אים אויפגעשטעלט א שטן, רזון בן אלידע וכדומה. א מלך בן הדיוט איז פארנומען אלע זיינע טעג צו באפעסטיגן זיין מלוכה און זיך פארמעסטן מיט שונאים - קוקט אויף דוד המלך'ס לעבן, וואס זיין גאנץ לעבן זענען געווען מלחמות. אבער א מלך בן מלך האט נישט די דאזיגע טרחה, און ממילא האט ער פיל צייט זיך אפצוגעבן מיט תענוגים. דערפאר, ווען ער רעדט איבער ענינים פון הבלים, קענסטו אים גלייבן אז ער ווייסט וואס ער רעדט.
אין פסוק י"ב שטייט "הייתי מלך על ישראל בירושלים", בעת דא שטייט בלויז "מלך בירושלים". וואס איז דער חילוק? דארט רעדט ער איבער ענינים פון חכמה. א געווענליכער מלך בן מלך איז פארנומען מיט הבלים און מיט תענוגי עולם הזה, און ער האט נישט קיין צייט פאר תורה און חכמה; מען הערט דאך נישט פון קיין מלך וואס האט באקומען א דיפלאם אדער פראפעסור - אפילו אין קאפ פון א גוי, וואו דארף ער זיך נאך פאראויסרוקן? ער איז דאך שוין א מלך. נאר וואס יא? ער וועט זוכן נאך א תענוג און נאך אן הנאה. דערפאר, ווען דער פסוק קומט זאגן אז שלמה, הגם ער איז געווען א מלך בן מלך, האט ער דוקא געזוכט חכמה, רופט ער אים "מלך על ישראל". "ישראל" באלאנגט צום העכערן און וויכטיגערן שיכט פונעם עם, צו די בעלי תורה - "יעקב" איז דער נידריגערער טייל, מלשון עקב, און "ישראל" איז דער הויכער און גייסטיגער טייל. און אויך "בירושלים", וואס דאס איז דער מקום התורה והחכמה. דאס הייסט: איך בין געווען א מלך אויף די אנשי החכמה אליין, און איך בין געווען העכער פון זיי. אבער ווען ער רעדט פון ענינים פון עולם הזה זאגט ער "מלך בירושלים" - איך בין געווען א בן מלך, איך האב געהאט די צייט און מעגליכקייט צו אלע תענוגים, און איך קען זיי אלע. און ווען ער רעדט פון עניני חכמה זאגט ער "על ישראל", כדי דו זאלסט וויסן אז דו נעמסט חכמה פון איינעם וואס האט עס משיג געווען אויפ'ן העכסטן דרגא, ווי עס ווערט באשריבן אין ספר מלכים אז ער איז געווען חכם מכל האדם, מאיתן ומהימן ומכלכל ומדרדע וממצרים.
און נאך אין דעם "בירושלים": ירושלים איז געווען די מעטראפאלין פון דער גאנצער וועלט. אויב א מענטש זאל דיר זאגן אז ער איז געווען א קעניג אין עפעס א פארשטופט ווינקל - וואספארא תענוגים קען ער דען שוין? אבער איינער וואס איז געווען אין א גרויסער און צענטראלער שטאט און קען אלץ וואס טוט זיך דארט, אים גלייבט מען. זאגט שלמה: איך בין געווען א מלך אין ירושלים, דארט וואו עס זענען געווען אלע תענוגים, דער עשירות, די שמחה און דער כבוד - און מיט דעם אלעם זאגט איך דיר אז אלעס איז הבל הבלים.
נאך דארף מען מסביר זיין די דריי קרוינען וואס ער האט צוגעבונדן צו זיין קאפ: קהלת, דוד, ירושלים - און אלע דריי זענען דער פונקטליכער היפך פון הבל. הבל איז א זאך וואס איז צייטווייליג: א מענטש בלאזט ארויס א 'הא', און וואו איז עס יעצט? פארשוואונדן, עס איז מער נישטא. אבער די דריי האבן אן אייביגן קיום. "קהלת" - על שם קהל ישראל וואס מען פלעגט זיי פארזאמלען אין די רגלים, און כלל ישראל איז דאך אייביג, קודשא בריך הוא אורייתא וישראל חד הוא, און בשביל ישראל נברא העולם. "בן דוד" - דוד מלך ישראל חי וקיים. "ירושלים" - קדושת ירושלים איז אייביג, און ווי מיר האבן געלערנט אין יחזקאל אז אויך לעתיד לבוא וועט דארט זיין דער בית המקדש. די דריי קרוינען פאסן צו באקרוינען דעם חכם מכל אדם, צו זאגן: איך בין פארבינדן צום נצח, און דערפאר קען איך דיר זאגן וואס איז הבל, וואס גייט פארביי און פון וואס עס וועט גארנישט איבערבלייבן.
נאך א פירוש אין "קהלת": אז ער האט צונויפגענומען און איינגעזאמלט אלע חכמות. עס ליגט דא א וויכטיגע הקדמה כדי אנצונעמען די ווערטער. ווייל עס איז פאראן א מענטש מיט א באגרעניצטער מומחיות: אן אסטראנאם וואס איז בקי אין די כוכבים - פרעג אים איבער דעם מאנעטארן צינז אין דער ווירטשאפט, וועט ער גארנישט וויסן פון וואס דו רעדסט; פרעג אים איבער קוואנטן-מעכאניק, וועט ער פרעגן וואס דאס איז. און א מאטעמאטיקער - פרעג אים היסטאריע, וועט ער נישט געדענקען ווער איז געווען פאר וועמען, די דאטומס וועלן זיך אים פארמישן. זאגט קהלת: איך האב פארזאמלט אלע חכמות, איך האב נישט בלויז איין ידיעה. ווער עס ליינט די דאזיגע ווערטער זאל וויסן אז ער נעמט נישט פון א מענטש וועמענס בליק איז שמאל און באגרעניצט, נאר פון איינעם וואס אלע חכמות פון דער וועלט זענען געווען אין זיין האנט, און ווען ער זאגט א ווארט אויף א געוויסער זאך - זענען זיינע ווערטער אמת.
נאך א כוונה ליגט אינעם אויסדרוק "בן דוד": אמאל קען מען טרעפן אינעם ספר זאכן וואס הערן זיך שווער, און אפילו חז"ל האבן דערין געפונען סתירות און זאכן וואס ציען כביכול צו אפיקורסות. דעריבער זאגט דיר דער כתוב: דער מחבר פונעם ספר איז דער זון פון דוד המלך, אויף וועמען עס שטייט "שמרה נפשי כי חסיד אני", וואס איז באקאנט אלס חסיד און צדיק. זיי נישט מהרהר נאך אים און קלער נישט אז ער שרייבט דברים וואס גייען ארויס פון דער אמונה און פונעם דרך הישר. און אויב דו זעסט שווערע זאכן - איז א מצוה זיי מיישב צו זיין און פארטיפן זיך אין זיי, ווייל ווען א חכם זאגט א זאך קוקט מען נישט אויף זיינע רייד אויבנאויפיג נאר מען זוכט דעם עומק וואס ליגט דערין. און ווען קהלת זאגט דיר עפעס, אפילו עס זעט דיר אויס שווער, געדענק אז דו שטייסט קעגן דעם חכם מכל אדם.
הֲבֵל הֲבָלִים אָמַר קֹהֶלֶת הֲבֵל הֲבָלִים הַכֹּל הָבֶל׃ (א, ב) - א פוסטקייט פון פוסטקייטן האט געזאגט קהלת, א פוסטקייט פון פוסטקייטן, אלעס איז הבל.
דער תרגום טייטשט: ווען שלמה מלך ישראל האט געזען ברוח נבואה די מלכות פון זיין זון רחבעם וואס איז עתיד זיך צו צעטיילן מיט ירבעם בן נבט, און ירושלים און דעם בית המקדש וואס זענען עתיד חרוב צו ווערן, און כלל ישראל וואס איז עתיד צו גיין אין גלות - האט ער געזאגט: הבל הבלים איז די דאזיגע וועלט, הבל הבלים איז אלץ וואס איך און מיין פאטער דוד האבן זיך געמוטשעט. דאס הייסט: אלץ וואס איך האב געבויט זע איך ווי עס ווערט צעשטערט - די מלכות וועט זיך שפאלטן, דאס פאלק וועט גיין אין גלות, און דאס הויז וואס איך האב געבויט וועט חרוב ווערן.
דער מדרש זאגט: תניא, דוד המלך האט געזאגט "אדם להבל דמה", און ער האט נישט מפרש געווען צו וואספארא הבל. ווייל אויב צו דער פארע פון אן אויוון אדער פון א קירה - איז דאך דערין דא א ממשות, און אויב אזוי איז עס נישט אזוי געפערליך. איז געקומען שלמה און האט מפרש געווען: "הבל הבלים" - אן הבל פון אן הבל, א פארע וואס האט גאר קיין ממשות נישט.
און קלארער שטייט אין אן אנדער מדרש: וואס איז דאס הבל הבלים? האט רבי יהושע בן קרחה געזאגט, א משל צו א מענטש וואס שטעלט ארויף זיבן טעפ איינס אויפן אנדערן, און דער הבל (דאמף) פונעם אויבערשטן האט גארנישט קיין ממשות. פונעם אונטערשטן גייען ארויף אסאך דעמפף, אבער פונעם אויבערשטן - א קלייניקייט שבקלייניקייט. דאס איז הבל הבלים. און זיבן מיני הבלים זענען דא געזאגט געווארן כדי דו זאלסט פארשטיין אז ס'איז נישט פאראן אויף דער וועלט קיין שום באשטענדיגע זאך, קיין שום זאך וואס איז אייביג.
פארוואס חזר'ט ער איבער און זאגט "אמר קהלת", ס'האט דאך שוין אנגעהויבן "דברי קהלת בן דוד"? זאגט דער מדרש: ווען א צווייטער וואלט געזאגט הבל הבלים, וואלט איך געזאגט: דער וואס האט נישט פארמאגט קיין צוויי פרוטות אין זיין לעבן, ער פארשעמט דאס געלט פון דער וועלט. אויב עס קומט א קבצן וואס האט קיינמאל נישט געזען קיין צורת מטבע און זאגט דיר אז דאס גאנצע געלט אויף דער וועלט איז שטותים און גיט גארנישט פארן מענטש - פארשטייט זיך, דו האסט דאך קיינמאל נישט געהאט און נישט פארזוכט. דאס איז ווי א מענטש וואס זאגט דיר אז ס'איז נישט פאראן קיין שום טעם אין ציגארעטן; פרעגסטו אים צי ער האט אמאל גערויכערט אין זיין לעבן, און ער ענטפערט אז קיינמאל נישט - פארוואס זאל איך דיר גלייבן? וועגן וואס רעדסטו, וועגן עפעס וואס דו קענסט גארנישט. אבער שלמה, וואס אויף אים שטייט "אין כסף נחשב בימי שלמה למאומה" - אים פאסט צו זאגן הבל הבלים.
ווייטער שטייט "אמרה קהלת", און דא "אמר קהלת", און עטליכע פון די מפרשים האבן זיך אפגעשטעלט דערויף. דער "מעם לועז" ברענגט בשם סדר היום, אז קהלת איז סיי דער נאמען פונעם מענטש און סיי דער נאמען פון דער מגילה: ווען מען רעדט פונעם מענטש, פון שלמה - איז עס לשון זכר; און ווען די מגילה איז די וואס רעדט - איז עס לשון נקבה. אבער דער מדרש זאגט אנדערש: האט רבי ירמיה געזאגט, דאס איז רוח הקודש, און רוח הקודש רעדט אמאל בלשון זכר און אמאל בלשון נקבה. און אזוי געפינען מיר אויך לגבי דעם אויבערשטן - מען קען זאגן "די שכינה הקדושה" בלשון נקבה, און מען קען רעדן בלשון זכר. און על פי סוד איז די זאך זייער פארשטענדליך: ווען מען רעדט פונעם זעיר אנפין, וואס דאס איז די בחינה פון קודשא בריך הוא, איז דאס א בחינה פון זכר; און ווען מען רעדט פון דער נוקבא, פון מלכות וואס נעמט מקבל די השפעות, איז דאס די בחינה פון דער שכינה הקדושה. דערפאר זאלסטו זיך נישט וואונדערן ווען דו זעסט אמאל לשון זכר און אמאל לשון נקבה.
די גמרא אין בבא בתרא דף ק' זאגט: תנו רבנן, מען פאמערט נישט פון זיבן מעמדות ומושבות פארן מת, קעגן הבל הבלים וגו'. און דער חשבון פון די זיבן הבלים איז: "הבל" איינס, "הבלים" צוויי - זענען שוין דריי; "הבל" פיר, "הבלים" זעקס; "הכל הבל" - זיבן. דערפאר, אין דער צייט וואס מען טראגט דעם מת שטעלט מען זיך אפ זיבן מאל אויפן וועג. למעשה, נאר ביי די תימנ'ער אידן זענען נאך פארהיט געווארן די אלטע דיני קבורה אין פילע ענינים - ביי חליצת כתף, ביים עטוף זיין, און ביים ענין פון די מעמדות. און אזוי וועט איר זען, ווער עס וועט חלילה זיין ביי א לוויה וואס ווערט געפירט כמנהג בני תימן, אז ביי א געוויסן פונקט זאגט מען "שבו יקרים שבו", און אלע זעצן זיך אויף דער ערד און מען לאזט אראפ די מיטה; און דערנאך זאגט מען "עמדו יקרים עמודו". און אזוי זיבן מאל, קעגן די זיבן הבלים.
תנא רבי שמעון בן אלעזר: זיבן הבלים האט קהלת געזאגט, קעגן זיבן וועלטן וואס א מענטש זעט אין זיין לעבן. א קינד פון א יאר - איז ענליך צו א מלך: יעדער האלזט אים און קושט אים, און יעדע קליינע פיפס זיינע - לויפט מען צו אים. ביי צוויי און דריי יאר - איז ער ענליך צו א חזיר וואס שטעקט אריין זיינע הענט אין די שמוציגע קאנאלן, רירט אן יעדן שמוץ, שטעקט אריין די הענט אין מיסט און פארשמוצט זיך. ביי צען יאר - שפרינגט ער ווי א ציגעלע, און ווער קען אים אפשטעלן. ביי צוואנציג יאר - ווערט ער ווי א פערד און זוכט אן אשה. האט ער חתונה געהאט - איז ער ווי אן אייזל, און די כוונה פונעם מדרש איז צום אייזל וואס טראגט דעם עול, וואס ער דארף טראגן שווערע משאות כדי צו שפייזן זיין הויזגעזינד. האט ער קינדער - פארשטעכט ער די פנים ווי א הונט צו ברענגען ברויט און מזונות, ווייל יעצט דארף ער דאך מפרנס זיין קינדער. איז ער עלטער געווארן - איז ער ווי א מאלפע. אט האסטו זיבן שטאפלען און מצבים אין דעם לעבן פונעם מענטש, און אויף דעם האט שלמה געזאגט: הבל הבלים אמר קהלת הבל הבלים הכל הבל.
אין דעם פסוק איז פאראן א גרויסע קשיא: ווי קען זיין אז שלמה זאל זאגן אז אלעס וואס איז דא אויף דער וועלט איז הבל הבלים? ס'איז דאך לכאורה א סתירה צו דעם וואס די תורה זאגט, "וירא אלוקים כי טוב" ביים ענדע פון יעדן טאג באזונדער, און ביים סוף פון דער בריאה - "וירא אלוקים את כל אשר עשה והנה טוב מאוד". אויב אלעס איז טוב מאוד, ווי קען מען זאגן אז אלעס איז א בחינה פון הבל הבלים? צוליב דער שוועריקייט זענען אסאך מפרשים ארויסגעגאנגען זוכן א וועג אין אפטייטשן דעם פסוק, עס זאל נישט זיין קיין סתירה צו דעם וואס מיר זעען פון דער תורה, אז די וועלט האט דאך א תכלית. ס'איז דא דא א ביאור פונעם גר"א, וואס ערקלערט זיבן הבלים קעגן די זיבעציג יאר פון א מענטשנס לעבן, צען יאר קעגן יעדן הבל, און ער פארענטפערט אויך פארוואס עס שטייט "אמר קהלת" אינמיטן - זיין ביאור איז א לאנגער און מיר וועלן דא נישט אריינגיין דערין.
דער רמב"ן פארענטפערט, אז דאס ערשטע "הבל" איז נישט קיין באשרייבונג נאר א באפעל: "הַבֵּל את ההבלים" - מאך פאר הבל און נישטיג אלע ענינים פון הבל. קהלת באפעלט זיינע צוהערער: מאך נישט פון די ענינים פון עולם הזה קיין עיקר, פארשטיי אז אלעס איז הבל, און ממילא זאלסטו פארנישטיקן אלע עניני הבל. זיין כוונה איז נישט אז די גאנצע וועלט איז הבל, נאר אז דו זאלסט פארנישטיקן די גשמיות'דיגע ענינים פון דער וועלט, ווייל דער עיקר איז זיך אפצוגעבן מיט מושכלות און רוחניות. און פונקט ווי איינער וואס טוט א מצוה און חזר'ט עס איבער ווערט מער צוגעקלעבט צו איר, און אזוי אויך להבדיל איינער וואס באגייט אן עבירה און חזר'ט עס איבער ווערט מער צוגעקלעבט צו איר - אזוי אויך, וואס מער דו וועסט פארנישטיקן די ענינים פון דער וועלט, אלץ מער וועסטו זיך געוואוינען זיך צו באציען צו זיי אן קיין חשיבות און אפשאצונג, און דו וועסט זיך ווענדן בעיקר צו ענינים פון רוחניות.
דער "אמרי שפר" ערקלערט אז קהלת גיט דא אן אלגעמיינע הקדמה פארן גאנצן ספר: אלע ענינים פונעם עולם הזה זענען הבל, עס איז נישטא אין זיי קיין שום ממשות. און וואס איז די כוונה פון "הבל הבלים"? ווען א מענטש זאמלט צונויף קליינע זאכן כדי צו מאכן א גרויסע זאך, איז די גרויסע זאך די תכלית. אויב איך זאמל צונויף קורות, שטיינער און זשוויר - ווערט דאס צונויפגעזאמלט צוליב בויען דעם הויז, און קומט אויס אז דאס בויען דעם הויז איז די תכלית פונעם גאנצן צונויפזאמלען. אבער אויב מיר קוקן אויף אן אלגעמיינעם אופן: צי איז דאס בויען דעם הויז די תכלית פון דער וועלט? ניין. עס איז בלויז א יחס'דיגע תכלית, אין פארגלייך צום צונויפזאמלען די ברעטער און שטיינער, אבער זי איז נישט די ענדגילטיגע תכלית. און דאס לערנט אונז שלמה: דער עולם הזה איז א צונויפזאמלונג פון הבָלים וואס ברענגען צו אן הבל, און יענער הבל אליין איז אויך אן הבל. א מענטש פלאגט זיך און שטרענגט זיך אן און נעמט נאך א געהאלט - פארוואס? כדי צו דעקן די משכנתא. און אט איז ער אנגעקומען, ער האט א הויז. צי איז דען דאס די תכלית? אפילו אויב אלעס וואס ער האט געטאן ביז איצט איז געווען א כלי כדי אנצוקומען צום קויפן דאס הויז, איז דאס הויז אליין אן הבל, וואס ער איז דאך נישט קיין תכלית פאר זיך אליין, און מען בלייבט דאך נישט דא, און ווי ער זאגט ווייטער - דו וועסט אלעס דא איבערלאזן. קומט אויס אז "הבל הבלים" מיינט: די תכלית פון דעם מענטשנ'ס פלאג אויף דער וועלט איז אן הבל וואס ווערט געמאכט פון אסאך הבָלים. וואס וועט דיר העלפן אין הונדערט יאר ארום אז דו האסט געהאט א הויז?
אינעם ספר "קול אפרים" איז פאראן א גאר חידוש'דיגער פשט, אינעם דרך פונעם מלבי"ם וואס טרעט אפילו אויס א נייעם וועג אנדערש ווי די איבעריגע מפרשים. ער איז מדייק אז "אמר קהלת" איז א לשון פון א מילדע אמירה, און פון דעם קומט אויס אז דא איז נישט בלויז קיין תוכחה נאר א נחמה. קהלת קומט טרייסטן די וואס פלאגן זיך אונטער דער זון און זאגט זיי: עס זענען דא אסאך הבָלים אויף דער וועלט, אבער אויב דו וועסט וויסן וואס איז דער גרעסטער הבל פון אלע הבָלים - איז דאס די גרעסטע נחמה. און דער גרעסטער הבל פון אלע הבָלים איז צו זאגן אז אלעס איז הבל. די גרעסטע שטות פון אלע שטותים איז צו זאגן אז אלעס איז שטותים; עס איז נישטא קיין גרעסערע שטות פון דעם.
און ער ערקלערט אז "הבל הבלים" איז אזוי ווי "מלך מלכים" און ווי "שיר השירים" - דער גרעסטער פון די גרויסע, דער באזונדערסטער שיר פון די שירים, דער מלך וואס הערשט איבער אלע מלכים. אזוי אויך דא: דער גרעסטער הבל וואס מען קען זאגן איז אז אלעס איז הבל. ווארום אויב דו וועסט נעמען איינצלנע פרטים פון דער וועלט, וועסטו קוקן אויף זיי און זאגן אז עס איז נישטא אין זיי קיין תועלת; אבער אויב דו וועסט פארשטיין אז "הכל ברא לכבודו", און אז אלעס וואס ווערט געטאן דא אויף דער וועלט איז כדי צו מקדש זיין שם שמים, וועסטו פארשטיין אז אויך אין די דאזיגע פרטים איז פאראן א תועלת, ווייל אלעס פירט צו דער געוואונטשענער תכלית. און ווי אזוי קען מען דען מקדש זיין שם שמים אויב נישט אויף דער וועלט? פארוואס זענען מלאכים נתפעל פונעם מענטש און זענען מקנא אין אים? ווייל זיי קענען נישט מקדש זיין שם שמים ווי עס דארף צו זיין, ווייל זיי האבן נישט קיין בחירה, בעת דער מענטש האט יא א בחירה חופשית. קומט אויס אז א גרויסער הבל איז צו זאגן אז אלעס איז הבל, ווייל פון דעם גאנצן עולם הזה איז פאראן די מעגליכקייט צו מקדש זיין שמו יתברך, און ממילא איז דא א מעלה אין אלעס וואס דער הקב"ה האט געגעבן דא אויף דער וועלט.
דער מלבי"ם אין זיין ספר "הכרמל" - וואס איז ווי א קאנקארדאנציע און ווערטערבוך וואס זאמלט צונויף די ערטער וואו ער האט מבאר געווען די חילוקים צווישן נרדפים, ווי למשל צווישן שמחה, גילה, דיצה, רינה און חדווה, אדער צווישן עני, דל, רש און מך - שרייבט וואס איז דער חילוק צווישן "הבל" און "ריק". "ריק" (ליידיג) מיינט אז עס איז יא פאראן א זאך, נאר זי איז ליידיג פון אינהאלט: אויב איך זאג אז דער פרי איז ליידיג, האט ער דאך א שאלעכץ און א קליפה, נאר אינעווייניג איז גארנישט פאראן. דאס הייסט, אין זיין פנימיות איז ער ליידיג, אבער אין זיין חיצוניות איז פאראן אין אים א ממשות. אבער "הבל", זאגט דער מלבי"ם, איז אן אבסאלוטער גארנישט און אפס, וואס עס איז אין אים נישטא קיין קליפה און נישט קיין תוך, און עס איז נישטא קיין שום ממשות אין זיין מהות פון קיין שום זייט. דאס איז די הגדרה פון הבל: עס איז נישטא אין אים קיין שום ממשות כלל וכלל, אפילו נישט ווי "ריק" וואס פארמאגט א חיצוניות. און ווער עס וויל קען נאכקוקן ווייטער אינעם ערך "שקר והבל", און אינעם ספר "יאיר אור" פונעם מלבי"ם אינעם ערך "הבל, כזב ושקר", וואו ער שטעלט זיך אויך אפ אויף דער הגדרה פון הבל.
נאך שרייבט דער מלבי"ם אין מלכים א' פרק ה' פסוק י"ד, אויף דעם וואס שטייט "ויבואו מכל העמים לשמוע את חכמת שלמה מאת כל מלכי הארץ אשר שמעו את חכמתו". דער אברבנאל ערקלערט אז די מלכי הארץ וואס האבן געהערט פון זיין חכמה האבן געשיקט שליחים צו שלמה צו לערנען פון אים חכמה; און עס זענען פאראן מפרשים וואס זאגן אז מלכי הארץ אליין זענען געקומען הערן זיין חכמה, און דערנאך פלעגן די פעלקער קומען צו זייערע מלכים הערן וואס זיי האבן געלערנט פון שלמה. ווי אזוי עס זאל נישט זיין, איז די חכמה פון שלמה נתפרסם געווארן איבער דער גארער וועלט. און דער מלבי"ם זאגט דארט, אז דערמיט איז מרומז אויפן ספר קהלת וואס איז געזאגט געווארן בהקהל - בקהל רב, וואס אלע מלכים פלעגן קומען הערן זיין חכמה. און אין דעם ספר האט ער גערעדט אויפן וועג פון חקירה און זוכן איבער אלע ענינים פון דער וועלט: וואס איז זייער תכלית, פאר וואס איז די וועלט באשאפן געווארן, און אין וואס זאל דער מענטש אריינלייגן זיין צייט. און דאס איז געווען א לערע פאר די מלכים צו פארנישטיקן די הצלחה פון דער וועלט - "הבל הבלים אמר קהלת הכל הבל" - און אויך פארן המון עם צוזאמען. דאס הייסט, אויך דער גוי דארף פארשטיין אז די תכלית איז נישט אויף דער וועלט. דעריבער פלעגן די מלכים שיקן זייערע חכמים אדער קומען אליין צו הערן די חכמה פון שלמה, און שלמה פלעגט זיי צונויפנעמען בהקהל - און דאס איז "קהלת" - און זיי אויסלערנען אז אלעס איז הבל, און מען זאל זיך נישט פארטיפן אין די ענינים פונעם עולם הזה.
אין די פתיחה-פסוקים פון קהלת גיט אונז שלמה המלך זיין כתב הסמכה: "דברי" - א ספר פון תוכחה; "קהלת" - וואס האט מקהיל געווען דעם עולם אין בית המקדש און האט צונויפגענומען אלע חכמות, און דערפאר זענען זיינע ווערטער נישט קיין רייד פון אן ענג-פארנעמיגן מענטש; "בן דוד" - א מלך בן מלך וואס האט געהאט די מעגליכקייט און ישוב הדעת צו קענען אלע תענוגים, און א זון פון א צדיק וואס מען טאר נישט מהרהר זיין נאך אים; "מלך בירושלים" - אין דער מעטראפאליע פון דער וועלט, וואו עס זענען געווען אלע תענוגים. און די דאזיגע דריי קרוינען - קהלת, דוד און ירושלים - אלע פון זיי זענען ענינים פון נצחיות, און דעריבער פאסט פאר אים צו זאגן וואס איז הבל און וואס איז פארגייענדיג. און אויף דעם קומט דאס "הבל הבלים": זיבן הבָלים קעגן זיבן עולמות וואס א מענטש זעט אין זיין לעבן, און קעגן זיי זיבן מעמדות ומושבות פארן נפטר. און די גרויסע קשיא - עס שטייט דאך "וירא אלוקים כי טוב" - איז פארענטפערט געווארן אויף עטליכע אופנים: דער רמב"ן לערנט דאס אפ אלס א באפעל צו פארנישטיקן די הבָלים; דער "אמרי שפר" לערנט אז יעדער תכלית אויף דער וועלט איז אליין אן הבל וואס ווערט געמאכט פון הבָלים; און דער "קול אפרים" איז מחדש אז דער גרעסטער הבל פון אלעמען איז דווקא צו זאגן אז אלעס איז הבל, ווייל ער האט דאך אלעס באשאפן לכבודו און מען קען אלעס אויסנוצן פאר קידוש שם שמים. און דאס איז דער תמצית פונעם ספר, וואס איז געזאגט געווארן בהקהל פאר אלע מלכים און פעלקער: פארטיפט זיך נישט אינעם עולם הזה, ווייל די אמת'ע תכלית ליגט העכער פון אים.