"חדר" דרייַ הונדערט פינף און דרייַסיק אין היכל פון Hayom Yom.
דאנערשטיק, 29 תשרי 5702.
שיעורים: חומש, נח, פינפטער, מיט פּירוש רש"י.
תהילים, כ"ט אין חודש, זאָגט מען פֿון קאַפּיטל ק"מ ביז קאַפּיטל קמ"ד.
Tanya, מען זעצט פאָר הײַנטיקן טאָג די כ"ה בריװ. דער טעגלעכער שיעור אין זײַט ק"מ פֿון דעם װאָרט "והנה", און ענדיקט זיך מיט די װערטער "האריז"ל".
אינעם טעגלעכן פתגם איז דא א התייחסות צו א הנהגה וואס איז פארבונדן מיט דער קשת, און א דערציילונג פון א בריוו פון דעם רבי'ן הריי"צ. דער ערשטער פונקט וואס דער רבי דערמאנט איז "מען זאגט ברכת הקשת, און נישט אזוי ווי עס זענען דא וואס פארצווייפלען זיך אין דעם". ווי באוואוסט, איז אונדזער פרשה, פרשת נח, די פרשה אין וועלכער עס קומט אונטער דער ענין פון דער קשת — דער אות הברית וואס דער אויבערשטער האט געגעבן אז עס וועט מער נישט זיין קיין מבול אויף דער וועלט.
און אָט, די ברכה פון דער קשת ווערט נישט דערמאָנט ביים אַלטן רבי'ן אין "סדר ברכות הנהנין", וואָס ווערט אויך אָנגערופֿן "לוח ברכת הנהנין" — דער אַלטער רבי האָט דאָרטן נישט אַרײַנגעשטעלט די דאָזיקע ברכה פון דער קשת. און מחמת ער האָט זי נישט אַרײַנגעשטעלט, זײַנען געווען וואָס האָבן געצווייפֿלט צי מען איז נישט נוהג צו מאַכן די ברכה פון דער קשת — אפֿשר אויך אויף דעם יסוד פון די רייד פֿון דער גמרא, אַז אַ מענטש וואָס קוקט אָן די קשת קען זײַן ראִיה ווערן געשעדיקט (דאָרטן ווערן געציילט דרײַ זאַכן, און איינע פֿון זיי איז די קשת). על כל פּנים, זײַנען געווען וואָס האָבן געצווייפֿלט אין דעם ענין פון דער ברכה פון דער קשת.
דא איז דער רבי מכריע און זאָגט אַז מען מאַכט די ברכה אויף אַ קשת, ווי ער האָט דערציילט אַז אַזוי האָט ער געזען דעם מנהג ביים רבי'ן הריי"צ — אַז ווען מען זעט אַ קשת, מאַכט מען די ברכה. הײַנט צוטאָג צווייפלט מען שוין ניט אין דעם: אין דער רשימה פון די ברכות וואָס אין סידור ווערט געבראַכט די ברכה אויף אַ קשת.
וואָס איז טאַקע דער אמתער טעם וואָס דער אַלטער רבי האָט נישט אַרײַנגענומען אין "סדר ברכות הנהנין" די ברכה פֿון דער קשת? דער רבי דערקלערט אַז דער אַלטער רבי האָט נאָר אַרײַנגענומען זאַכן וואָס זײַנען פֿאַרשפּרייט און געפֿינען זיך גרינג אין די יענע געגנטן וואו ער האָט געשריבן זײַן שולחן. װײַל די קשת איז אַ זייער זעלטענע זאַך אין די יענע ערטער — װײַל זי ווערט געשאַפֿן פֿון דעם שיין פֿון דער זון וואָס טרעפֿט די וואָלקנס אויף אַ געוויסן אופֿן, און אין רוסלאַנד אין די יענע ערטער איז די קשת זעלטן — איז דאָס נישט געווען אַזאַ פּראַקטישע ענין, און דעריבער האָט מען עס נישט אַרײַנגענומען.
און בפרט, ווי דער רבי באמערקט אין איינעם פון די ערטער, אז דער "סדר ברכות הנהנין" ווערט אויך אנגערופן "לוח ברכת הנהנין". און פארוואס ווערט עס אנגערופן "לוח"? ווייל מ'פלעגט אמאל אויפהענגען אין די שולן אויף דער וואנט, ווי אזא מין גרויסער לוח, הנהגות אז דער ייד וואס קומט אן זאל וויסן ווי אזוי צו נוהג זיין אין אלערליי ענינים. און וויבאלד די זאך הענגט אויף דער וואנט ווי א מעשה'דיקע און געוויינטלעכע זאך, הרי ווען עס רעדט זיך וועגן א ענין וואס איז ניט געוויינטלעך בכלל, איז דאס די סיבה וואס מ'האט עס ניט אריינגעברענגט. אבער למעשה מאכט מען פונדעסטוועגן די ברכת הקשת.
דער פאלגנדער אפשניט איז פונעם סוף פון א בריוו וואס דער רבי הריי"צ האט געשריבן, וואס געפינט זיך אין "אגרות קודש" אונטערן טאג 4 כסלו 5702. דער אינהאלט פונעם בריוו איז אז דער רבי הריי"צ דערקלערט ווי אזוי א פעולה וואס א מענטש טוט ווירקט אויף זיינע אינערלעכע כוחות, און פארקערט — א זאך וואס א מענטש טוט מיט זיינע אינערלעכע כוחות ווירקט אויך אויף די כוחות און אויף די אויסערלעכע אברים. עס איז דא א הדדיקע השפעה צווישן די זאכן.
ווי אַ בײַשפּיל ברענגט דער רבי הריי"צ אַ געשיכטע, וואָס איז דאָרטן אָנגעשריבן אויף אידיש; אין דער געשיכטע זעט מען ווי ווײַט אַז יעדער וואָרט האָט אַ תוצאה און אַ השפעה, נאָר וואָס מען זעט דאָס נישט תּמיד מיט די גשמיות'דיקע אויגן, וואָס זעען בלויז גשמיות'דיקע און גראָבע זאַכן; און דער וועמענס אויגן זײַנען אַ ביסל מער ריין, קען זען די השפעה פון זאַכן וואָס ווערן נישט געזען אויפן געוויינטלעכן אופן. און דאָ איז די געשיכטע:
"לאחד מבעלי-הבתים של מז'יבוז'" — איינער פון די תושבים פון שטאט מעזשבוזש, דער אָרט וווּ עס האָט געוווינט דער בעל שם טוב — "היה ריב עם בן עירו" ער האָט אַ מאָל געהאַט אַ קריג מיט אַן אַנדער איד, אַ תושב פון דעם אָרט. "ותוך כדי שהות במחיצת הבעש"ט בביהכ"נ, הוא צעק שהיה "קורע את יריבו כדג", איין מאָל, ווען ער איז געווען אָנוועזנד אין בית מדרש פונעם בעל שם טוב, און דער בעל שם טוב איז אויך געווען דאָרטן אין יענער שעה, איז ער געווען אין מיטן פון אַ קריג מיט יענעם תושב, און האָט אויף אים געשריגן אַז ער וואָלט אים צעריסן ווי אַ פיש — אַזוי האָט ער זיך אויסגעדריקט מיט ווערטער. ער האָט נישט אָנגערירט זיין קעגנער און האָט אים נישט געשעדיקט, נאָר בלויז געזאָגט מיטן מויל אַז אַזוי וואָלט ער געטאָן.
און וואָס איז געשען אין דער אמת'ן אַרום? אין דער אמת'ן האָט מען גאָרנישט געזען; אַ מענטש האָט געזאָגט אַ וואָרט און דאָס איז אַלץ. אָבער וואָס איז געווען די המשך פונעם סיפור? "דער בעש"ט האָט באַפוילן זיינע תלמידים אַרויסצולייגן זייערע הענט אין די הענט פון זייערע חברים, און זיך אַוועקצושטעלן לעבן אים מיט פאַרמאַכטע אויגן. דער בעש"ט האָט אַוועקגעלייגט זיינע הייליקע הענט אויף די פּלייצעס פון צוויי פון זיינע תלמידים, יענע וואָס זיינען געשטאַנען נאָענט. פּלוצלינג האָבן די תלמידים אויסגעשריגן מיט אַ גרויסן שרעק: זיי האָבן געזען ווי אַזוי ער רייסט ווי אַ פיש זיין קעגנער!".
און וואָס קומט די דערציילונג אונדז לערנען? "פֿון דאָ אַ פֿולשטענדיקער באַווײַז, אַז פֿון יעדן כּוח - קומט אַ תּוצאה און אַ פּועל דבר: סײַ אין אַ גשמיותדיקן לבֿוש, אָדער אַ רוחניותדיקן, וואָס מ'קען אים תּופֿס זײַן נאָר מיט העכערע און פֿײַנערע חושים" די דערציילונג ווײַזט אונדז אויף אַ מוחשיותדיקן אופֿן, אַז פֿון יעדן כּוח ווערט אַ תּוצאה. אין דעם רגע וואָס יענער מענטש האָט געזאָגט "איך וועל דיך צערײַסן ווי אַ פֿיש" — האָבן די דאָזיקע ווערטער אַ תּוצאה. אויף אַ הויכער רוחניותדיקער מדרגה געשעט דאָס בפֿועל ממש; אַמאָל האָט דער דבר אַ תּוצאה אין גשמיות ממש, און אַמאָל ווירקט ער אויף אַ רוחניותדיקער מדרגה — און ווען ער ווירקט אין אַ רוחניותדיקן דבר, קען מען דאָס נאָר תּופֿס זײַן און זען מיט פֿײַנערע און העכערע רגשות. דאָ האָט דער בעל שם טובֿ דערהויבן זײַנע תּלמידים צו אַזאַ מדרגה, אַז פּלוצלינג האָבן זיי געזען און דערפֿילט אַ זאַך וואָס קומט פֿאָר בפֿועל.
און דערפֿון זעט מען די זהירות וואָס איז נויטיק — צום שלילי צד פֿאַרשטייט זיך, און פֿון דעם צווייטן צד די כוח וואָס איז אינעם חיובי צד: ווען אַ מענטש זאָגט אַ וואָרט, פּועלט דאָס, אויף איין מדרגה אָדער אַן אַנדערער. דעריבער דאַרף מען וויסן וועלכע באַטייט און וועלכע כוח האָט יעדעס וואָרט וואָס אַ מענטש זאָגט.