TheWholeTorah.aiBeta

כ״ד תשרי

קויפֿן דאָס בוךלייענען דעם מקור

"חדר" דרײַ הונדערט דרײַסיק אין הֿיכל פֿון Hayom Yom.

שבת כ"ד תשרי, אסרו חג, ה'תש"ד.

קודם כל באַצייכנט דער רבי אין דעם קעפל, אין אַ שורה און אַ האַלב: אַזוי ווי אין יעדן שבת מברכים במשך פונעם לוח הױם-יום. וואָס איז די באַזונדערע הנהגה אין דעם שבת? זײַן לשון: "מברכים ראש חודש מרחשון", און דאָס איז דער דאָזיקער שבת.

וואָס טוט מען אין שבת מברכים? ערשטנס, "אמירת כל התהילים בהשכמה", וואָס מען זאָגט אין מנין יעדן שבת מברכים. צווייטנס, באַצייכנט דער רבי אַז עס איז אַ "יום התוועדות" — עס איז דאָ אַ תקנה אַז אין שבת מברכים זאָל פאָרקומען אַ חסידישע התוועדות. די קומענדיקע זאַך וואָס דער רבי באַצייכנט איז "הפטורה: כה אמר - ויאדיר" וואָס מען זאָגט דעם שבת, שבת בראשית: "כה אמר", די ערשטע ווערטער פון דער הפטורה, ביז "ויאדיר", דאָס לעצטע וואָרט.

וואָס איז דאָ דער דגש? די הפטרה וואָס מען זאָגט אין דעם דאָזיקן טאָג איז אינעם ספר ישעיהו פרק מ"ב, און זי הייבט זיך אָן מיטן פסוק ה', מיט די ווערטער "כה אמר". די פראַגע איז וווּ די הפטרה ענדיקט זיך, און אין דעם ענין איז דאָ אַן אונטערשייד צווישן דעם מנהג פון די ספרדים און דעם מנהג פון די אשכנזים: דער מנהג פון די ספרדים איז צו ענדיקן מיטן פסוק כ"א, וואָס ענדיקט זיך מיטן וואָרט "ויאדיר", און דער מנהג פון די אשכנזים איז צו האַלטן ווײַטער ביזן קומענדיקן פרק, ישעיהו פרק מ"ג, און צו ענדיקן מיטן פסוק י'. געוויינטלעך פירט מען זיך אין חב"ד מיט די הפטרות ווי דער מנהג פון די ספרדים.

אָבער דאָ איז דאָ אַן אינטערעסאַנטע הוספה, וועגן וועלכער דער רבי האָט גערעדט עטלעכע מאָל אויף התוועדויות. אין שבת בראשית תשי"ז האָט דער רבי דערציילט, אַז אין דעם ענין איז דאָ אַן אונטערשייד צווישן דער הנהגה וואָס דאַרף זײַן בײַ די כלל חסידים לגבי דער הנהגה פון רבותינו נשיאינו. ער האָט געבראַכט פּרטים אַזוי ווי ער האָט געהערט פון דעם רבי'ן הריי"צ — אַ מאָל אַזוי און אַ מאָל אַזוי — און פון זיי האָט ער פאַרשטאַנען אַז עס איז דאָ אַן אונטערשייד צווישן דעם כלל לגבי רבותינו נשיאינו.

די הנהגה פאר דעם כלל איז אז יעדעס יאר, שבת בראשית, הייבט מען אָן מיט די ווערטער "כה אמר" און מען ענדיקט מיטן וואָרט "ויאדיר". אָבער ביי אונדזערע רבותינו נשיאינו איז דאָ אַ חילוק צווישן אַ מעוברת־יאר און אַ פּשוט יאר: אין אַ מעוברת־יאר ענדיקט מען ווי דער מנהג האשכנזים, אין פרק מ"ג פסוק י', און אין אַ פּשוט יאר ענדיקט מען ווי דער מנהג הספרדים.

דער רבי האָט וועגן דעם גערעדט אַ סך מאָל. איך טראַכט, דאָס לעצטע מאָל, שבת בראשית תשד"מ, האָט דער רבי דערקלערט אויף אַ התוועדות פאַרוואָס ער האָט ממשיך געווען די הפטרה איבער דעם געוויינטלעכן. דער רבי האָט ווידער מבאר געווען דעם גאַנצן ענין וואָס ער האָט פאַרשטאַנען פונעם ריי"צ רבי'ן, אַז פאַר מענטשן "כערכו" [ווי דער רבי'ס לשון] — רבותינו נשיאינו — אין אַ שנה מעוברת איז דער סדר פון דער הפטרה אַנדערש, אָבער דאָס איז ניט קיין הוראה פאַר די רבים; פאַר די רבים איז די הנהגה אַזוי ווי עס שטייט דאָ.

Shiurim: Shabbos, און דעריבער שרייבט דער רבי חומש, Bereishis, די גאנצע סדרה מיט Rashi's פירוש. מיר האבן שוין גערעדט אין דעם נעכטיקן טאָגס פתגם, אז אין דעם ענין זענען געווען שינויים — וואָס וועט זיין דער לימוד פונעם שיעור חומש מיט Rashi אין Isru Chag, און וואָס וועט זיין אין Shabbos Bereishis. דאָ איז די זאַך נאָך לויט דעם רבי'נס מנהג, ווי ער האָט אָנגעשריבן אין אָנהייב: אז אין Simchas Torah ענדיקט מען "Vezos Haberacha", און ערשט אויף מאָרגן, א טאָג נאָך Simchas Torah, אין Isru Chag — און אין אונדזער פאַל פאַלט Isru Chag אויס אין Shabbos — זאָגט מען די גאַנצע פרשת Bereishis ביז איר סוף.

תהילים, כ"ד אינעם חודש, פֿון קאַפּיטל קי"ג ביז קאַפּיטל קי"ח בכלל.

Tanya, אין דעם טאָג ענדיקט מען אגרת כ"ד אין אגרת הקודש. דער שיעור הייבט זיך אָן אויף זייט קל"ח, מיט די ווערטער "ועל כן קבעו", און ענדיקט זיך מיט דעם וואָרט "בלבותם", וואָס איז דער סיום פון דער אגרת.

דא איז פאראן א זייער אינטערעסאנטער פתגם. געוויינטלעך געפינט זיך דער פתגם אין איין מקור — אמאל א בריוו, אמאל א מאמר — אבער אונדזער פתגם איז צונויפגעקליבן פון דריי גאנץ פארשיידענע בריוו פון דעם רבי'ן הריי"צ: דער רבי האט צונויפגעקליבן א זאץ פון דא, א זאץ פון דארט און פונעם דריטן ארט, און זיי צונויפגעפירט אין איין רצף. דער נושא פונעם פתגם איז ווי אזוי עס דארף אויסזען א חסידישע התוועדות.

דער ערשטער קטע קומט פֿון אַ בריוו פֿונעם רבי'ן דעם ריי"צ, פֿון חג הפּסח 5698. אַ פּנים באַשרײַבט דער רבי דער ריי"צ אַז מ'האָט אָנגעהויבן מאַכן אַ התוועדות אין שבת מברכים אַזוי ווי עס דאַרף צו זײַן, און ער שרײַבט: "די התוועדות ["פֿאַרברענגען"] ברבים בכלל, און אין שבת אָדער אין מוצאי שבת בפֿרט, איז איינער פֿון די יסודות אין די וועגן פֿון די חסידים און פֿון חסידות" — איינער פֿון די יסודות אין די וועגן פֿון די חסידים איז די התוועדויות.

און וואָס איז דער אינהאַלט, די באַדייטונג און דער ציל פֿון דער התוועדות? שרייבט דער רבי הריי"צ: "און אַן עפֿענונג און אַ מבוא צו דער יסודות'דיקער מצווה פֿון אהבת ישראל". אהבת ישראל איז אַ יסודות'דיקע מצווה, און ווען מ'זיצט צוזאַמען, מ'עסט צוזאַמען, מ'זאָגט לחיים און מ'רעדט — שטאַרקט דאָס זייער דעם ענין פֿון אהבת ישראל. דאָס איז וואָס דער רבי הריי"צ שרייבט אין דעם זעלבן בריוו.

ווײַטער ברענגט דער רבי הריי"צ אַ זייער אינטערעסאַנטע זאַך פֿונעם רמב"ם אין זײַן פּירוש המשניות, אַז אין רעדן זײַנען פֿאַראַן פֿיר סאָרטן: אַ באַליבטער דיבור, אַן ערלויבטער דיבור, אַן אסורדיקער דיבור און אַ נמאסדיקער [מיאוסער] דיבור. און דאָרט שרײַבט דער רבי הריי"צ, אַז אַ חסידישע התוועדות איז נישט נאָר פֿונעם סאָרט פֿונעם באַליבטן דיבור, נאָר איר באַטײַט איז אַ סך גרעסער: זי רײַסט אויס דעם אסור, שטויסט אָפּ דעם נמאס און רייניקט אויס דעם מותר. דאָס איז דער באַטײַט פֿון אַ התוועדות פֿון חסידים.

דער פאלגנדער אפשניט קומט פון אן אנדער בריוו, פון 21 אדר שני 5695. דארטן דערקלערט דער רבי הריי"צ מיט אן אינטערעסאנטער אריכות — וואס עס לוינט זיך צו איינקוקן דערין אינעווייניק — אז מען דארף לערנען א הוראה אין עבודת ה' פון יעדן פרט און פרט וואס איז אין השגחה פרטית. ער באציט זיך דארטן צו דעם וואס מען דארף לערנען פון די אויפפירונג אין א בית רפואה, פון דעם אופן ווי אזוי מען שפריצט א שפריץ א מענטשן מיט אלע הכנות וואס גייען פאראויס וכו'. אין המשך שרייבט ער אז די התוועדות איז ווי א שפריץ מיט א נאדל — דאס איז די כוונה צו וואס ער פארגלייכט עס.

און פון דארט קומט דער ציטאט אין קומענדיקן אפשניט: "רובא דרובא" [דאס הייסט, בדרך כלל] "הנה בכל התוועדות הרי ראשי המדברים תובעים מאת המסובים שייטיבו הנהגותיהם בדרכיהם", אז זיי זאלן זיך פירן בעסער אין טאג-טעגלעכן לעבן אין פארשידענע געביטן, "שיקבעו עתים ללמוד דברי אלוקים חיים", אז זיי זאלן קובע זיין זמנים צו לערנען חסידות, "ושישמרו הקביעות" — זאכן וואס זיי האבן שוין פריער אנגענומען אויף זיך, און אויך די וואס ווערן אנגענומען אין דער זעלבער התוועדות, אז זיי זאלן דאס היטן אויף א קאנסעקווענטן אופן.

און נאך: "און אַז דאָס לערנען זאָל זײַן אויף מנת צו לערנען און מקיים זײַן". דאָ איז אַנשײַנענד אַרײַנגעפאַלן אַ דרוק־טעות, ווײַל אין דעם מקורי בריוו איז דער לשון "אַז דאָס לערנען זאָל זײַן אויף מנת צו שמירן און מקיים זײַן".

דערנאָך איז דאָ אַ קטע וואָס דער רבי שפּרינגט אים איבער, און ווײַטער אין בריוו שטייט געשריבן: "והנה כללות הענין באופן התוכחה" — ווי אַזוי מ'איז מוכיח בעת אַ התוועדות איינער דעם צווייטן אויף אַ ריכטיקן אופן — "מבואר היטב בדיבור המתחיל אם רוח המושל" אין דעם מאמר וואָס דער רבי הריי"צ האָט געזאָגט אין יאָר 5684, אויף אַ פּסוק וואָס זײַן מקור איז אין קהלת.

אין קהלת ווערט געזאגט: "אם רוח המושל תעלה עליך מקומך אל תנח". אויף די דאזיקע ווערטער איז דא א מאמר וואס הייבט זיך אן מיט "אם רוח המושל", וואס איז געדרוקט אין "קונטרס למ"ד" — איינער פון די מאמרים־קונטרסים פון דעם רבי'ן הריי"צ. אין דעם דאזיקן מאמר רעדט מען וויאזוי מען קען, וויאזוי מען דארף און וויאזוי עס איז ריכטיק צו מוכיח זיין איינער דעם צווייטן בעת דעם צורך, "אשר ראוי לכל אחד ואחד מאנשי שלומנו ללמדו היטב אדעתא דנפשיה" — עס איז ראוי פאר יעדן חסיד צו לערנען דעם דאזיקן מאמר גוט, אויף אן אייגענעם און פנימי'דיקן אופן, כדי צו פארינערלעכן זיינע מסרים.

דער לעצטער אָפּשניט פונעם פתגם קומט פון אַ בריוו פון 27 מרחשון 5697. דאָרטן דערציילט דער רבי הריי"צ וועגן אַ חסיד וואָס האָט זיך אויפגעפירט ניט ווי עס דאַרף צו זיין אין ענייני מסחר, און דער רבי הרש"ב האָט אויף אים אַרויפגעלייגט אַ געוויסן קנס — ניט מפורש וואָס דאָס איז — נאָר האָט באַפוילן אַז קיינער זאָל דערפון ניט וויסן, אַז דאָס זאָל בלייבן סוד, כדי ניט מלבין צו זיין זיין פנים. האָט דער רבי הרש"ב מסביר געווען, אַז דאָס וואָס מען היט זיך ניט מלבין צו זיין זיין פנים איז אַ קיום פונעם מצוה פון כיסוי הדם — דאָס הייסט, מען זאָרגט זיך אַז זיין בלוט זאָל ניט אַרויסקומען דורך מלבין זיין זיין פנים.

און דערנאך קומט דער פתגם וואָס דער רבי ציטירט אין דעם לעצטן קטע: "אמנם הוכחה זו בעת ההתוועדות היא רק על דברים וענינים שאין בהם משום הלבנת פנים ולא כלום" — מען דאַרף מוכיח זײַן, אָבער נאָר אין אַ זאַך וואָס דער מענטש שעמט זיך נישט דערמיט ווען מען איז אים מוכיח — "כמו שהיה מאז ומקדם אשר איש את רעהו הוכיחו", אַזוי ווי עס איז שטענדיק געווען אָנגענומען בײַם ייִדישן פאָלק, וואָרעם עס איז דאָ אַ מצווה אין דער תורה "הוכח תוכיח את עמיתך", אָבער דאָס איז געווען "באהבה ובחיבה גדולה", און אַז יענער זאָל חלילה נישט ווערן פאַרווונדעט און עס נעמען צו אַ נישט גוטער זײַט.