"חדר" דרײַ הונדערט נײַן און צוואַנציק אין היכל פֿון Hayom Yom.
פרייטאג כ"ג תשרי, שמחת תורה, ה'תש"ד.
אין אָנהייב פון דעם פתגם דערמאָנט דער רבי עטלעכע הנהגות וואָס מען פירט זיך אין דעם טאָג, און עס פאַלט אַרויס אַז ער שטעלט זיי פאַר דעם ציון פון די שיעורים פונעם טאָג — אַנדערש ווי אין רוב טעג פון "Hayom Yom", וווּ די ערשטע זאַך וואָס דער רבי דערמאָנט איז דער מנהג פון די שיעורים פונעם טאָג.
דער ערשטער פּונקט וואָס דער רבי באַמערקט: "מ'לייענט נישט אין דער תורה ביי נאַכט". וואָס איז די כוונה? אין אַ סך קהילות פירט מען זיך מיט אַן אַלטן מנהג, אַז אין דער נאַכט פון שמחת תורה נעמט מען אַרויס אַ ספר תורה נישט נאָר צו טאַנצן, נאָר אויך צו לייענען אין אים. וואָס פּונקט לייענט מען? אין דעם אַליין זענען פאַראַן חילוקי מנהגים: פאַראַן וואָס לייענען פּרשת "וזאת הברכה", און פאַראַן וואָס לייענען אַנדערע פּרשיות; און אויך אין דער צאָל עולים זענען פאַראַן חילוקי מנהגים — פאַראַן וואָס רופן אויף פינף ווי ביי טאָג, און פאַראַן וואָס רופן אויף בלויז דריי. דאָ באַמערקט דער רבי אַז ביי אונדז פירט מען זיך גאָר נישט מיט דעם דאָזיקן מנהג פון לייענען אין דער תורה ביי נאַכט, און ביי נאַכט טאַנצט מען בלויז מיטן ספר תורה און מ'לייענט נישט אין אים.
די צווייטע הנהגה וואָס דער רבי דערמאָנט איז "מ'נעמט אויף די הענט (נושאים כפיים) ביי שחרית". געוויינטלעך נעמען די כהנים אויף זייערע הענט ביי דער מוסף-תפילה, ווען מ'זאָגט אויך דעם קטע פון "רבונו של עולם" און "חלום חלמתי" בשעת מ'ניגונט, ווי מ'איז ביי אונדז נוהג צו ניגונען בשעת נשיאת כפיים. אין א געוויינטלעכן יום-טוב איז דאָס אַלץ ביי מוסף, אָבער אין שמחת תורה מאַכט מען דאָס פריער, ביי שחרית. פאַרוואָס? ווייל נאָך שחרית מאַכט מען שוין קידוש און מ'טרינקט וויין און משקה, און א כהן וואָס האָט געטרונקען — אַפילו א רביעית וויין — קען שוין ניט לויט דער הלכה עובד זיין אין מקדש, און אויך ניט נושא זיין זיינע הענט. דעריבער מאַכט מען אין שמחת תורה פריער דעם גאַנצן סדר פון נשיאת כפיים ביי שחרית, און מ'טוט דאָס ניט ביי מוסף.
דער דריטער מנהג וואָס דער רבי דערמאָנט: "מען איז ניט נוהג צו פאַרשפּרייטן אַ טלית איבער די קעפּ פון די וואָס גייען אויף צום חתן תורה און צום חתן בראשית". עס זײַנען פאַראַן קהילות — און אַפילו אין לוח כולל חב"ד ווערט דערמאָנט אַז אַזוי איז מען נוהג — אַז דער חתן תורה אָדער דער חתן בראשית שפּרייטן אויס אויף דער בימה אַ טלית איבער זייערע קעפּ און איבער אַלע וואָס גייען אַרויף. דער רבי דערמאָנט אַז מיר זײַנען בפועל ניט נוהג אין דעם מנהג פון פאַרשפּרייטן אַ טלית איבער די קעפּ פון די וואָס גייען אויף.
דער פערטער מנהג: "אויך דער וואָס גייט אַרויף צו דער תורה זאָגט חזק חזק ונתחזק". דאָס איז אַ פּונקט וואָס דער רבי האָט שוין פריער אָנגעוויזן אין "Hayom Yom", אין 18 טבת — דעם שבת ווען מיר האָבן פאַרענדיקט דעם ספר בראשית — אַז ביים ערשטן סיום האָט דער רבי אָנגעוויזן דעם מנהג אַז דער וואָס גייט אַרויף צו דער תורה זאָגט "חזק חזק ונתחזק"; און איצט, ביים סיום פון דער גאַנצער תורה, חזרט דער רבי איבער דעם מנהג נאָך אַ מאָל. מיר האָבן שוין דעמאָלט, ווען מיר האָבן גערעדט וועגן יענעם דאַטום, 18 טבת, אָפּגעשטעלט זיך אויפן חידוש פונעם מנהג, וואָס עס איז עטלעכע פּונקטן, און מיר וועלן זיך דערויף ניט נאָך אַ מאָל פאַרלענגערן. איין פּונקט: דער וואָס גייט אַרויף צו דער תורה בענטשט די ברכות התורה, און ווען ער ענדיקט די קריאה דאַרף ער תיכף זאָגן די ברכה, און דאָ שטעלט ער אַריין ווערטער וואָס זײַנען ניט פאַרבונדן מיט דער קריאה — "חזק חזק ונתחזק" — און אפשר איז דערין אַ חשש פון אַ הפסק. אַ צווייטער פּונקט: ווער בענטשט וועמען מיט "חזק חזק ונתחזק"? דאָך בענטשט דער עולם דעם וואָס גייט אַרויף וואָס האָט זוכה געווען צו אַן עלייה פון חזק, און בענטשט אים אַז ער זאָל זיך שטאַרקן, אויב אַזוי פאַרוואָס זאָגט דאָס דער וואָס גייט אַרויף אויף זיך אַליין — דער עולם דאַרף עס זאָגן! דאָרטן האָבן מיר שוין פאַרלענגערט אין דעם ענין. אויף יעדן פאַל, דער מנהג בפועל איז אַז ניט נאָר דער עולם זאָגט "חזק חזק ונתחזק", נאָר אויך דער וואָס גייט אַרויף צו דער תורה זאָגט עס אַליין.
די קומעדיקע זאך זענען די שיעורים פונעם טאָג. חומש — צוערשט באַצייכנט דער רבי וואָס מ'זאָגט אין שיעור חומש דעם דאָזיקן טאָג אין שמחת תורה: "ברכה", ווײַל מען ענדיקט די תורה און די פרשה "וזאת הברכה". אין דער קביעות פון דעם יאָר (אין 5704) פאַלט שמחת תורה אויס פֿרײַטיק, און דעריבער דאַרף מען אין שיעור חומש ענדיקן די פרשה "וזאת הברכה" — שישי און שביעי — ווײַל מען ענדיקט הײַנט די גאַנצע פרשה; דעריבער זאָגט מען דעם דאָזיקן טאָג ביידע, שישי און שביעי, מיט פירוש רש"י. דאָ ענדיקט זיך דער שיעור חומש, און ווי מיר וועלן זען אינעם "Hayom Yom" פונעם קומעדיקן טאָג, 24 תשרי, שבת בראשית, שטייט אַז אין חומש זאָגט מען די גאַנצע פרשה בראשית מיט רש"י פֿון איר אָנהייב ביז איר סוף. אַזוי איז געווען געוויינטלעך די באַצייכענונג אין ענין חומש — אַז אין שמחת תורה זאָל מען בלויז ענדיקן "וזאת הברכה", און בראשית זאָל מען אָנהייבן דעם טאָג דערנאָך, אין איסרו חג. אויב די קביעות איז אַז דער איסרו חג אַליין איז שבת, דעמאָלט זאָגט מען די גאַנצע פרשה שבת; אָבער אויב די קביעות איז אַנדערש און איסרו חג פאַלט אויס אַן אַנדער טאָג, דעמאָלט וועט מען דעם טאָג פון איסרו חג זאָגן דעם טייל בראשית ביז דעם טאָג ווו מען האַלט.
אָבער בפועל, אין די שפּעטערדיקע יאָרן — ווי למשל אין 5746, שבת בראשית — האָט דער רבי דאָס געביטן און געזאָגט אַז מ'זאָל אָנהייבן לערנען דעם שיעור בראשית שוין אין שמחת תורה גופא. דהיינו, אין אַ קביעות אַזוי ווי דאָ, אַז אין שמחת תורה ענדיקט מען אויף פרייטיק די גאַנצע פּרשה "וזאת הברכה" ביז איר סוף, זאָל מען אין דעם טאָג אויך לערנען פּרשת בראשית פון איר אָנהייב ביז אַרַיינגערעכנט פרייטיק. און דער רבי האָט אויך דערקלערט די סיבה דערצו: אין דער פאַרגאַנגענהייט האָט מען אָפּגעשטעלט דאָס לערנען פון בראשית ביז איסרו חג, ווייל שמחת תורה דאַרף זיין אַ טאָג אין גאַנצן געווידמעט צו שמחה און טענץ, און מ'שטעלט אַפילו אָפּ די שיעורי תורה אויפן טאָג נאָך דעם, כדי אויסצונוצן יעדער רגע פאַר טענץ און שמחה. אָבער, האָט דער רבי געזאָגט, ער האָט געזען אַז ס'זענען דאָ מער ווי צען יידן וואָס פאַרפאַלן די צייט — ניט אַז זיי זענען געווען די גאַנצע צייט אין שמחה און טענץ, נאָר זיכער האָבן זיי אויך געהאַט אַ מנוחה און זיך פאַרנומען מיט אַנדערע זאַכן — און אויב מ'פאַרנעמט זיך שוין מיט אַנדערע זאַכן, קען מען שוין אויך אין דעם טאָג פאַרענדיקן מער ווי די שיעורי חומש, און מ'דאַרף עס ניט אָפּשטעלן אויף מאָרגן. דעריבער האָט דער רבי אָנגעהויבן צו וועקן אַז שוין אין דעם טאָג, כ"ג תשרי, זאָל מען לערנען דעם המשך פון בראשית.
תהילים, כ"ג אין חודש, זאָגט מען פֿון קאַפּיטל ק"ח ביז קאַפּיטל קי"ב בכלל.
תניא, מען הייבט אן אין דעם דאזיקן טאג אן א נייע אגרת, אגרת כ"ד, פונעם ווארט "אהובי". דער שיעור ענדיקט זיך אויף זייט קל"ח מיט די ווערטער "לאין קול".
איצט קומט אַ פּתגם וואָס דער רבי באַצייכנט, אַז אדמו"ר הזקן האָט עס געזאָגט אויף דעם טאָג אין שמחת תורה. לאָמיר לייענען די לשון: "אין שמחת תורה תק"מ (5540) האָט רבינו הזקן געזאָגט" - די זאָג גיט אַ באַזונדערן יחס צו דער פאַקט אַז אין שמחת תורה, ווי באַוואוסט, איז דער דגש נישט אויף לערנען תורה, נאָר אַז שמחת התורה קומט אויס דורך טאַנצן מיט די פיס דווקא. ער האָט גערעדט וועגן דער מעלה פון טאַנצן מיט די פיס דווקא, און וועגן דער מעלה פון די פיס אין אַ געוויסן זין.
וואָס האָט דער אַלטער רבי געזאָגט? דער פּסוק זאָגט "עץ חיים היא למחזיקים בה", און ממשיך "ותומכיה מאושר". און ער טיילט אָפּ צווישן צוויי גרופּעס: פאַראַן די "מחזיקים בה", אויף וועלכע עס ווערט געזאָגט "עץ חיים היא", און פאַראַן די "תומכיה", אויף וועלכע עס ווערט געזאָגט "מאושר". ווער זענען די צוויי גרופּעס? די ערשטע גרופּע, "המחזיקים בה", "אלו בעלי ההשגה הלומדים תורה" — מענטשן וואָס האָבן אַ שכלדיקע השגה, וועמענס עיקר פאַרבינדונג מיט דער תורה איז אין איר לערנען, און זיי זענען דער עיקר למדנים וואָס לערנען תורה; און אויף זיי ווערט געזאָגט "עץ חיים היא", אַז זיי האָבן אַ תורה וואָס איז אַן עץ חיים פאַר די וואָס האַלטן זיך אָן אין איר.
"ותומכיה מאושר - אלו בעלי עבודה העוסקים בתורה" — ווער זײַנען "תומכיה"? ווי דער פשוט פון די ווערטער, זײַנען זיי די וואָס שטיצן די לערנער. דאָס זײַנען אידן וואָס זײַנען נישט אַזוי בעלי השגה, נאָר מער בעלי עבודת השם, און בײַ זיי דריקט זיך אויס דער עסק אין "עוסקים בתורה" — דאָס הייסט, ווי עס זעט אויס לערנען אויך זיי, אָבער דער עיקר טעם בײַ זיי אין לעבן איז נישט אויף דעם לערנען, ווײַל זיי זײַנען נישט קיין בעלי השגה, נאָר אויף דעם שטיצן און דערמוטיקן די לערנער פון תורה וואָס זײַנען בעלי השגה. און וואָס ווערט געזאָגט וועגן זיי, וועגן "תומכיה"? "מאושר". און דער רבי איבערזעצט אויף אידיש דאָס וואָרט "מאושר" — "גליקלאך" — דהיינו, דאָס איז אַ זייער שטאַרקע אויסזאָג צו די תומכי התורה: זיי זײַנען פשוט גליקלעכע אידן.
דאָס וואָרט "מאושר" איז נישט נאָר אינעם פּשוטן זין פֿון אַ גליקלעכן ייִדן, נאָר עס האָט אויך אַ רמז. וואָס זאָגט דער זוהר וועגן דעם וואָרט "מאושר"? "כדאיתא בזוהר (חלק ג' נג, ב) אל תקרי מאושר אלא מראשו" — מיט די זעלביקע אותיות, אין אַ חילוף אותיות, ווערט "מאושר" "מראשו". און וואָס איז די כוונה פֿונעם זוהר? אַז מען זאָל נישט אָנקוקן די "תומכיה" ווי נידעריקערע — וואָס זײַנען נישט אַזוי בעלי השגה, נאָר בלויז שטיצן און העלפֿן. זאָגט דער זוהר: ניין; "מראשו" — זיי ציִען פֿונעם קאָפּ, פֿון פֿיל העכער ווי "המחזיקים בה". "דע"י עבודתם ממשיכים מראשו, היינו מפנימיות הא"ס ב"ה, וכמעלת הרגל המקיים את הראש דוקא" און דווקא זיי, די בעלי העבודה, וואָס שטיצן און פֿאַרנעמען זיך מיט תורה אויף זייער אופֿן, ציִען אַראָפּ "מראשו" — הייסט עס פֿון פּנימיות אין-סוף ברוך-הוא.
מיט אַנדערע ווערטער, מען קען זאָגן אַז די בעלי־השגה זײַנען די קעפּ פֿון כלל ישׂראל, און די בעלי־עבודה זײַנען כּבֿיכול די פֿיס, וואָס פֿאַרנעמען זיך מיט זאַכן וואָס זעען אויס מער חיצוניותדיק. אָבער דאָ זאָגן מיר אַז דווקא די בעלי־רגליים, די נידעריקערע, זײַנען די וואָס ציִען אַראָפּ פֿונעם קאָפּ, פֿון דער פּנימיות — ווי די מעלה פֿון דעם פֿוס, וואָס האַלט אויף דווקא דעם קאָפּ; אַזוי ווי די פֿיס, וואָס דורך זיי שטייט דער קאָפּ, גייט און טאַנצט, אַז אַלע מעלות פֿונעם קאָפּ קומען אין זכות פֿון די פֿיס. דאָס איז דער תוכן פֿון דער אַמרה, אַז אויף שׂמחת־תורה — וווּ די עיקר־עבודה איז אויפֿן טאַנצן מיט די פֿיס — האָט אַדמו״ר הזקן געזאָגט אַ תורה אין וועלכער מען זעט די מעלה פֿון די ייִדן וואָס זײַנען אויסגעצייכנט אין דעם פּסוק ״ותומכיה מאושר״.