"חדר" דרײַ הונדערט אַכט און צוואַנציק אין הֵיכל פֿון Hayom Yom.
דאנערשטיק, 22 תשרי, שמיני עצרת, 5704.
שיעורים: חומש, ברכה, חמישי, מיט פירוש רש"י.
Tehillim, אויף דעם 22סטן טאָג פונעם חודש, זאָגט מען קאַפּיטל 106 און קאַפּיטל 107.
Tanya, אין דעם דאזיקן טאָג ענדיקט מען די Iggeret כ"ג. דער שיעור הייבט זיך אָן און ענדיקט זיך אויף דעם זעלביקן בלאַט — בלאַט 137 — פֿון די ווערטער "ובשבת קודש" ביז דעם סוף פֿון דער Iggeret, מיט די ווערטער "יהי רצון".
אין דעם היום־יומדיקן פתגם ברענגט דער רבי עטלעכע מנהגים, און צום סוף אַ פתגם וואָס רעדט וועגן דעם אינהאַלט פון שמיני עצרת, וואָס אין חוץ לארץ איז עס שוין אַ יום טוב פאַר זיך. דער ערשטער מנהג וואָס דער רבי שרייבט: "מען מאַכט קידוש און מען עסט און טרינקט אין דער סוכה, סיי ביי נאַכט סיי ביי טאָג". כדי צו פאַרשטיין ביז וואַנעט יעדער זאַך איז מדוקדק — פילע ענינים אין די הלכה־ספרים זענען פאַרבונדן מיט דער דאָזיקער שורה. מיר וועלן נישט ברענגען דעם גאַנצן אריכות, נאָר עטלעכע נקודות וואָס וועלן קלאָר מאַכן די כוונה.
עס רעדט זיך דא ערשטנס וועגן חוץ לארץ. עס איז באקאנט אז אין חוץ לארץ עקזיסטירט דער באגריף "ספיקא דיומא" — מיר ווייסן ניט זיכער ווען דער יום-טוב הייבט זיך אן. למשל אין חג הפסח ווייסן מיר אז ער הייבט זיך אן אין ט"ו, אבער ווען פאלט אויס דער ט"ו? צי איז ט"ו תשרי דער ערשטער טאג, ווי אין ארץ ישראל, אדער אפשר איז ט"ז תשרי דער ערשטער טאג? דעריבער עקזיסטירט אין יעדן איינעם פון די טעג א ספק צי ער איז דער ערשטער אדער דער צווייטער, דער צווייטער אדער דער דריטער, און דעריבער זאגט מען אין חוץ לארץ יעדן טאג צוויי טעג אין מוסף.
לויט דעם קומט אויס, אז ווען מען דערגרייכט דעם דאזיקן טאָג, כ"ב תשרי: אין ארץ ישראל האָט זיך שוין געענדיקט חג הסוכות, און דאָס איז שמחת תורה; אָבער אין חוץ לארץ קען זיין אז דער דאזיקער טאָג איז דער זיבעטער טאָג פון סוכות. אויב עס איז דער זיבעטער טאָג פון סוכות — הרי אין סוכות זיצט מען אין סוכה; אָבער פון דער אנדערער זייט, ווייל פון ספק קען זיין אז דער דאזיקער טאָג איז שוין נישט סוכות נאָר שמיני עצרת, ממילא וועט זיין אסור צו זיצן אין סוכה, ווייל עס איז דאָ א באגריף וואָס הייסט "בל תוסיף" — עס איז אסור צוצוגעבן אויף וואָס די תורה האָט געזאָגט.
עס געפֿינט זיך אַז דאָ איז פֿאַראַן אַ דילעמע: וואָס טוט מען? אויב מען זיצט — טאָמער וועט מען אריבערטרעטן אויף "בל תוסיף"; אויב מען זיצט נישט — טאָמער וועט מען פֿאַרלירן די מצווה פֿון סוכּה. פֿון דעם זײַנען בײַ די פּוסקי הלכה אַנטשטאַנען פֿאַרשידענע וועגן ווי אַזוי צו באַהאַנדלען די זאַך. דער מחבר שרײַבט אַז מען עסט אין דער סוכּה סײַ בײַ נאַכט און סײַ בײַ טאָג, אָבער מען מאַכט נישט די ברכה "לישב בסוכּה" — פֿון ספֿק זיצט מען, אָבער מען בענטשט נישט. און פֿון דער אַנדערער זײַט, זײַנען פֿאַראַן וואָס זאָגן צו מאַכן אַן אונטערשייד: מען עסט און טרינקט אין דער סוכּה, אָבער מען שלאָפֿט נישט אין איר אין דער דאָזיקער נאַכט (הגם אַז די גאַנצע וואָך איז אַ חובה צו שלאָפֿן אין דער סוכּה). זײַנען פֿאַראַן וואָס חולק זײַנען און זאָגן אַז מען טאָר בכלל נישט זיצן אין דער סוכּה. און אַנדערע זאָגן אַז די זאַך הענגט אָפּ: אַן אכילת חובה אָדער אַן אכילת קבֿע — אין דער סוכּה; אָבער אַן אכילת עראי אָדער אַ שתיית עראי — נישט אין דער סוכּה. עס איז פֿאַראַן דערין אַ פֿאַרשיידנקייט פֿון דעות.
אזוי אויך זײַנען פֿאַראַן דעות װעגן דעם קידוש: צי מאַכט מען אין דער נאַכט פֿון שמיני עצרת קידוש אין דער סוכה? װאָס איז די שאלה? אין קידוש זאָגן מיר "שהחיינו", און אויף װאָס באַציט זיך דער "שהחיינו" פֿון דער נאַכט פֿון שמיני עצרת — אויף דעם נײַעם יום־טוב. אויב אַזוי, אויב מען מאַכט די ברכה "שהחיינו" װײַל מיר זײַנען דערגרייכט צום נײַעם יום־טוב, איז ניטאָ קיין טעם צו זיצן אין דער סוכה, װאָרן דאָס איז שוין ניט סוכות; און אויב מען זיצט אין דער סוכה, איז ניטאָ קיין טעם צו מאַכן די ברכה "שהחיינו". װידער אַ מאָל איז דאָ אַ דילעמאַ אַהין און אַהער. דעריבער זײַנען פֿאַראַן דעות אין הלכה אַז דעם קידוש פֿון דער נאַכט פֿון שמיני עצרת מאַכט מען אין דער שטוב, און בײַ טאָג, װען עס איז ניטאָ קיין "שהחיינו", זיצט מען אין דער סוכה.
איך האָב בלויז אָנגעצייכנט די פאַרשידנקייט פון די מיינונגען אין דעם ענין. איצט וועלן מיר פאַרשטיין וואָס דער רבי איז מדייק אין דעם פתגם: "מקדשים ואוכלים ושותים" — דאָס הייסט אי אַ טרינקען דרך עראי אי אַן עסן דרך עראי טוט מען אין סוכּה שמיני עצרת, און אָן אַ ברכה (ווי געבראַכט אין שולחן ערוך), "בין בלילה בין ביום". די איינציקע שורה נעמט אין זיך אַריין אַזוי פיל — זי פּאַלט צוזאַם אַלע די מיינונגען און זאָגט די אונטערשטע שורה.
דער צווייטער מנהג וואָס דער רבי דערמאָנט איז שוין געשריבן געוואָרן אין דעם סידור פֿון אדמו"ר הזקן. פֿאַר "אתה הראית" שרײַבט אדמו"ר הזקן עטלעכע שורות, און פֿון זיי איז פֿאַרשטאַנדיק וואָס דער רבי דערמאָנט דאָ בקיצור, אין דרײַ ווערטער: "הקפות בליל שמיני עצרת". נישט נאָר אין דער נאַכט פֿון שמחת תורה מאַכט מען הקפות, נאָר אויך אין דער ערשטער נאַכט — דער נאַכט פֿון שמיני עצרת.
די דריטע זאך וואָס דער רבי באַצייכנט איז די הפטרה וואָס מען זאָגט אין שמיני עצרת. די הפטרה איז אין מלכים א', פרק ח', פֿון פּסוק נ"ד ביזן סוף פֿונעם פּרק. דאָס איז וואָס דער רבי זאָגט דאָ: "הפטרה 'ויהי ככלות'" — וואָס הייבט זיך אָן מיטן פּסוק נ"ד — ביזן סוף פֿונעם פּרק, וואָס ענדיקט זיך מיט די ווערטער "ולישראל עמו". וואָס איז דער רבי מדייק דאָ? אַזוי ווי מיר פֿירן זיך אַ סך מאָל ווי דער מנהג פֿון די ספֿרדים אין די הפטרות: לויט דעם מנהג פֿון די אשכנזים לייגט מען דערנאָך צו נאָך אַ פּסוק, בעת ביי אונדז פֿירט מען זיך נישט צוצולייגן נאָך אַ פּסוק. דעריבער באַצייכנט דאָס דער רבי.
דער פערטער און לעצטער מנהג וואָס מיר באַצייכענען אין דעם טאָג: "מען זאָגט נישט קיין יהי רצון ביים אַרויסגיין פון דער סוכּה". ווען עס האַלט ביים ענדיקן זיך די צייט פון עסן אין דער סוכּה — אין ארץ ישראל אין הושענא רבה, און אין חוץ לארץ אין שמיני עצרת — פירט מען זיך אַרייַנצוגיין אין דער סוכּה קעגן אָוונט, איידער עס ענדיקט זיך די צייט, זיך צו געזעגענען מיט דער סוכּה, פאַרזוכן אָדער עסן עפּעס און זיך צו געזעגענען מיט איר. פאַראַן סידורים און קהילות וואָס בעת דעם עסן פון זיך געזעגענען מיט דער סוכּה זאָגן זיי אַ באַזונדערע תפילה, אַ באַזונדערן "יהי רצון". דער רבי באַצייכנט אַז הגם מען גייט אַרייַן זיך צו געזעגענען מיט דער סוכּה, אָבער דעם "יהי רצון" וואָס מען זאָגט אין אַ סך ערטער — זאָגט מען נישט ביים אַרויסגיין פון דער סוכּה.
די לעצטע זאך וואָס דער רבי באַמערקט איז דער אינערלעכער רוחניותדיקער תוכן פונעם טאָג שמיני עצרת. דאָס איז אַ ציטאַט פון אַ מאמר וואָס דער רבי הריי"צ האָט געזאָגט אין יאָר 5695, דיבור המתחיל "ביום השמיני עצרת". דאָרטן דערקלערט דער רבי הריי"צ באַריכות דעם חילוק צווישן די יום-טובים וואָס זענען אין אָנהייב תשרי — ראש השנה און יום הכיפורים — צו וואָס עס קומט פון סוכות ביז שמיני עצרת. אין די ערשטע טעג פון תשרי, אין ראש השנה, איז די גאַנצע באַוועגונג פון אונטן אַרויף, אַלץ אין אַן עלייה — ווי עס איז באַוואוסט אין חסידות אַז אין דער נאַכט פון ראש השנה איז דאָ אַ סילוק החיות, און די גאַנצע באַוועגונג איז אַ באַוועגונג פון עלייה. און אין סוכות הייבט זיך אָן דער פאַרקערטער פּראָצעס — די המשכה און ירידה און דאָס אומקערן פונעם אור אַראָפּ; און שמיני עצרת דערפילט דעם ציל, אַז אַלע המשכות ווערן אַראָפּגעצויגן אַראָפּ און אַלץ ווערט אויפגענומען אין אַ פולן אופן. געפינט זיך אַז שמיני עצרת און ראש השנה זענען זייער ענלעך: ראש השנה איז דער עק ווו עס הייבט זיך אָן די באַוועגונג פון עלייה, און שמיני עצרת איז דער אַנדערער עק, דער אונטערשטער, ווו עס הייבט זיך אָן די באַוועגונג פון ירידה.
איצט וועלן מיר לייענען דעם לשון וואָס דער רבי ציטירט פֿון יענעם מאמר: "שמיני עצרת און ראש השנה גלייכן זיך אויס אין עטלעכע ענינים פֿון כוונות און העכערע יחודים". עס זענען פֿאַראַן ענלעכע כוונות; למשל, אין ראש השנה איז דאָ אַן ענין פֿון זאָגן אותיות — מען זאָגט תהילים א.א.וו., און אויך אין שמיני עצרת איז דאָ אַן ענין פֿון זאָגן אותיות, וואָס מען זאָגט די פּסוקים פֿון דער תורה און דרייט זיך אַרום אין הקפֿות — ניט אַזוי דער לערנען, נאָר דאָס זאָגן פֿון די אותיות. אין דעם גלייכן זיך אויס ראש השנה און שמיני עצרת.
אָבער עס איז דאָ אַ חילוק צווישן זיי. וואָס איז ער? "אלא שבראש השנה הם בענין העליה" — ראש השנה איז אַ באַוועגונג פֿון אונטן אַרויף — "ובשמיני עצרת הם בענין ההמשכה", וואָס איז אַ פֿאַרקערטע באַוועגונג. און דער זעלביקער געדאַנק דריקט זיך אויס אין אַ נאָך חילוק, מער מעשׂהדיק: "בראש השנה העבודה בתחנונים, בהכנעה ובמרירות עצומה" — אין ראש השנה בעטן מיר זיך אויס בײַם אויבערשטן אַז עס זאָל זײַן אַ המשכה, וואָרעם דאָס איז אַ צײַט פֿון סילוק און עליה, און מיר ווילן אַז עס זאָל זײַן אַ המשכה. לעומת זה "ובשמיני עצרת", ווען די המשכה אַראָפּ האָט שוין דערגרייכט איר סוף, "העבודה היא בקו השמחה" — אַדרבה, מיר געפֿינען זיך אין אַ קו פֿון גרויסער שׂמחה, וואָרעם הינטער אַלע פּסוקים און דעם לולב וכו' ציט מען אַראָפּ אַלע המשכות דאָ אונטן.