"חדר" דרייַ הונדערט זיבן און צוואַנציק אין הֵיכל פֿון Hayom Yom.
מיטוואך, 21 תשרי, הושענא רבה, 5704.
שיעורים: חומש, ברכה, רביעי, מיט רש"י'ס פירוש.
תהילים, כ"א אינעם חודש, זאגט מען די קאפיטלען ק"ד און ק"ה.
Tanya, מ'זעצט נאך אלץ פאר פרק כ"ג. דער טאגליכער שיעור הייבט זיך אן אויף זייט 272 מיט די ווערטער "על כן אהוביי", און ענדיקט זיך אויף זייט קל"ז מיט די ווערטער "בפירוש רש"י ז"ל שם".
דער טעגלעכער פתגם נעמט אַרײַן פאַרשידענע הנהגות וואָס זײַנען פאַרבונדן מיט דעם דאָזיקן טאָג, הושענא רבה. די ערשטע הנהגה: "אינעם תיקון פון ליל הושענא רבה זאָגט מען אויך פרשת ברכה נאָר איין מאָל מקרא - עס זײַנען געווען יחידים וועלכע מײַן פאָטער דער רבי האָט זיי געהייסן זי זאָגן אין הושענא רבה מיט פירש"י, אָבער דאָס איז ניט קיין הוראה פאַר די רבים - און ערב שמחת תורה זאָגט מען זי צוויי מאָל מקרא און איין מאָל תרגום".
וואָס האָבן מיר דאָ געלייענט? אין דער נאַכט פון הושענא רבה איז דאָ אַ "תיקון", אין וועלכן מען זאָגט דעם גאַנצן ספר דברים. עס זײַנען דאָ דעות, אַז וויבאַלד הושענא רבה איז ערב שמחת תורה, און אין שמחת תורה לייענט מען די גאַנצע פרשת ברכה, און שטענדיק פאַר שבת ווען מען לייענט אין איר די גאַנצע פרשה זאָגט מען זי שניים מקרא ואחד תרגום — זײַנען דאָ וואָס פירן זיך אַז ווען מען לייענט אין דער נאַכט דעם גאַנצן ספר דברים, ווען מען דערגרייכט פרשת ברכה זאָל מען זי זאָגן שניים מקרא ואחד תרגום, ווי אַ הכנה צום לייענען אין שמחת תורה, וואָס מען לייענט אין איר די גאַנצע פרשת ברכה.
און אונדזער מנהג איז ניט אַזוי; נאָר אין דעם תיקון פֿון זאָגן פּרשת ברכה איז דאָס אַן עניין פֿאַר זיך — מען ענדיקט אָפּ דעם גאַנצן ספֿר דבֿרים, אַרײַנגערעכנט פּרשת ברכה, איין מאָל. אָבער דערנאָך, ווען עס קומט ערבֿ שׂמחת־תּורה — אויף מאָרגן בײַ טאָג, ווײַל איצט האָבן מיר גערעדט וועגן ליל הושענא רבה, און ערבֿ שׂמחת־תּורה וואָס איז הושענא רבה בײַ טאָג, דעמאָלט דאַרף מען טאַקע זאָגן, ווי בײַ יעדן ערבֿ שבת, פּרשת ברכה שנים מקרא ואחד תרגום, ווײַל דאָס איז די צײַט ווען מען לייענט פּרשת ברכה.
אין די קלאמערן ברענגט ער, אז עס זײַנען געווען יחידים וואָס דער רבי הרש"ב האָט זיי געהייסן, ווי אַ פּערזענלעכע הוראה, זאָגן די פּרשה ברכה מיט רש"י אַליין — אָבער נישט שניים מקרא ואחד תרגום. און דאָס איז זיכער נישט פֿאַרבונדן מיטן זאָגן פֿון ליל הושענא רבה. דאָס איז דער ערשטער מנהג.
אַ צווייטער מנהג וואָס דער רבי ברענגט: "פאַר הלל נעמט מען אַראָפּ די צוויי קניפּן וואָס אויפֿן לולב, און עס בלייבן נאָר די דריי וואָס בינדן די דריי מינים צוזאַמען". ווי מיר האָבן שוין געזען אין די פֿריערדיקע טעג, ווען מיר האָבן גערעדט וועגן דעם סדר פֿון בינדן דעם לולב, זענען דאָ אויפֿן לולב אַליין צוויי קניפּן, און נאָך דריי קניפּן אין איין טפֿח וואָס אינעם אונטערשטן טייל, וואָס בינדן צוזאַמען דעם לולב מיט די ערבות און די הדסים. אין טאָג פֿון הושענא רבה, פֿאַר הלל, דאַרף מען אַראָפּנעמען די צוויי קניפּן וואָס האַלטן דעם לולב אַליין, און דעמאָלט בלייבט מען נאָר מיט די דריי וואָס אינעם אונטערשטן טייל. און דער אַרויסהייב דאָ "פֿאַר הלל" — דאָס הייסט, ווען מען איז נוהג צו מאַכן די ברכה אויף די פֿיר מינים אין דער פֿרי אין דער סוכה, נאָך פֿאַרן דאַוונען, זאָל מען נאָך נישט אַראָפּנעמען די צוויי קניפּן; נאָר אין שול, פֿאַרן זאָגן הלל, נעמט מען אַראָפּ די צוויי קניפּן וואָס אויפֿן לולב.
וואָס איז דער טעם פון דעם ענין? עס איז דאָ אין דעם אַ פּשוט'ער טעם און אַ פּנימי'דיקער טעם. דער פּשוט'ער טעם איז אַז דעם לולב דאַרף מען נענוע'ן, און דער נענוע דאַרף גורם זיין אַז עס זאָל זיך פילן אַ נענוע אין די בלעטער. אַ גאַנצע וואָך זענען זיי געדיכט אין די כריכות, און מען נענוע'ט דעם כלל פון לולב, און מען דאַרף נישט אַז דער נענוע זאָל זיין אין זיין גאַנצן כוח; אָבער אין דעם לעצטן טאָג, וואָס איז "גמר החתימה", דאַרף דער נענוע זיין ווי עס דאַרף צו זיין — און אין נענוע איז דאָ אַ סגולה, אַז ווי עס שטייט אָפּ ער שלעכטע טאָלן און שלעכטע ווינטן. דער עיקר פון נענוע איז אין הלל, און כאָטש מען נענוע'ט אויך אין דער פרי פאַר דאַוונען, איז דער עיקר אין הלל; און דעריבער פאַר הלל, איידער מען גייט אַריין אין נענוע, נעמט מען אַראָפּ די צוויי כריכות וואָס אויפן לולב כדי דער נענוע זאָל זיין ווי עס דאַרף צו זיין. דאָס איז דער פּשוט'ער טעם.
און דערין ליגט אויך אַ אינערלעכער אינטערעסאַנטער טעם וואָס דער רבי ברענגט אין איינער פֿון די שיחות. די דריי בינדונגען אין דעם אונטערשטן טייל, וואָס בינדן צוזאַמען דעם לולב, די ערבות און די הדסים, זײַנען כנגד יעקב אבינו; און די צוויי בינדונגען אויף דעם לולב זײַנען כנגד אברהם און יצחק. און דער רבי דערקלערט, פֿאַרוואָס כנגד יעקב אבינו זײַנען פֿאַראַן דריי בינדונגען, און כנגד אברהם און יצחק בלויז איין בינדונג פֿאַר יעדן איינעם? יעקב אבינוס מידה איז — די מידת התפארת, און די תפארת נעמט אין זיך אַרײַן אויך חסד און אויך גבורה; אַזוי אַז אין אים איז דאָ תפארת, חסד און גבורה — די דריי קווים, און דעריבער כנגד די תפארת זײַנען פֿאַראַן דריי בינדונגען.
און נאך, אין תפארת איז דא א התכללות, און דעריבער איז די אויפגאבע פון די דריי כריכות צו כולל זיין דעם לולב, די הדסים און די ערבות צוזאמען; די תנועה פון התכללות פון דעם פאַרשיידנקייט איז יעקב, און דעריבער זיינען די דריי כריכות כנגד יעקב אבינו. אבער די צוויי כריכות וואס אין לולב אליין זיינען כנגד אברהם און יצחק, וואס זייער ענין איז נישט התכללות — זיי זיינען אדער חסד אדער גבורה. די אויפגאבע פון די דאזיקע כריכות איז אן אנדערע: צו פארשליסן די בלעטער פון דעם לולב, אז עס זאל נישט זיין קיין זליגה צו נישט־גוטע ריכטונגען, אז עס זאל נישט זיין קיין יניקת החיצונים. ווייל עס איז באוואוסט אז פון אברהם איז ארויסגעקומען ישמעאל און פון יצחק איז ארויסגעקומען עשו; און דעריבער כריכה'ט מען דעם לולב כדי זיינע בלעטער זאלן זיך פארשליסן און עס זאל חלילה נישט זיין קיין עפענונג צו נישט־גוטע ריכטונגען און קיין יניקה פאר די חיצונים. דאס איז די סיבה.
און ווען עס קומט הושענא רבה — א טאג וואס האט נאך אן ארט פאר די חיצונים, און דאס איז די סיבה וואס מען נעמט נאך די ד' מינים אין הושענא רבה, וואס זייער ענין איז צו ווייזן אז כלל ישראל איז מנצח; און אויב מען ווייזט אז כלל ישראל איז מנצח, מיינט עס אז דא איז פארהאן קעגן וועמען דאס צו ווייזן, אז עס זענען פארהאן חיצונים — אבער עס איז נישט קיין חשש פון די יניקה פון די חיצונים. אזא גרויסער טאג, וואס האט נישט קיין חשש פאר דער יניקה פון די חיצונים, און דעריבער נעמט מען אראפ די צוויי כריכות וואס זענען אויפ'ן לולב. וואָרום וואָס איז דא צו האבן א חשש — אז עס זאל זיין א יניקה פון די חיצונים? אין דעם טאג איז נישטא אזא חשש, און דעריבער נעמט מען זיי אראפ. און דאס איז באמת די סיבה וואס אין שמיני עצרת און שמחת תורה, ווען דעמאלט איז בכלל נישטא קיין ארט פאר די חיצונים, טוט מען זיך נישט אויף ווי די מנהגים פון הושענא רבה מיט די מינים — עס איז שוין נישט נויטיג, וויבאלד מיר זענען אין א מצב פון בלויז קדושה. דאס איז דער פנימיות'דיקער טעם דערפאר וואס אין דעם טאג פון הושענא רבה נעמט מען אראפ פארן הלל די צוויי כריכות וואס זענען קעגן אברהם און יצחק.
דער דריטער מנהג וואָס דער רבי ברענגט איז "עירוב תבשילין". אין דעם קביעות פון 5704 קומט דער ענין שוין פאָר צום דריטן מאָל אין חודש תשרי — אין די יום-טובים וואָס פאַלן אויס אין די טעג דאָנערשטיק און פרייטיק, און נאָענט צו זיי שבת, אַזוי ווי דאָ: מיטוואָך הושענא רבה, דאָנערשטיק-פרייטיק שמיני עצרת און שמחת תורה, און נאָך זיי שבת. אין אַזאַ קביעות דאַרף מען שטענדיק, ערב דעם ערשטן יום-טוב, מאַכן עירוב תבשילין, וואָס זיין ציל, אַזוי ווי מיר האָבן שוין גערעדט, איז צו דערמעגלעכן צו קאָכן פונעם צווייטן טאָג יום-טוב אויף שבת, פון פרייטיק אויף שבת; און דער עירוב תבשילין וואָס ווערט געמאַכט מיטוואָך וועט דאָס דערמעגלעכן. דער רבי דערמאָנט דאָ דעם דאָזיקן ענין פון עירוב תבשילין.
די לעצטע זאך: "אין Hoshana-Rabba טונקט מען די פרוסת ha-Motzi אין האניק, אָבער נישט אין Shemini-Atzeret און Simchat-Torah". דער רבי ברענגט דאָס באַוואוסטע פונעם בריוו פונעם אַלטן רבי'ן, אַז דער אָרט פון האניק איז פון Rosh Hashana ביז נאָך Hoshana-Rabba. און וואָס איז די באַדייטונג פון האניק? דערקלערט דער אַלטער רבי אין אַן אַנדער maamar, אַז אין דער תקופה דאַרף מען פאַרזיסן די gevurot, און דאָס איז באַזונדערס פאַרבונדן מיט געוויסע טעג ווי Hoshana-Rabba — בפרט דאָס פאַרזיסן די gevurot דורך דעם קלאַפּן פון דער aravah און דומה. דער האניק איז אַ סימבאָל פון פאַרזיסן די gevurot.
פארוואָס? ווײַל דער דבש נעמט אַרײַן אין זיך סײַ חסד און סײַ גבורה: פֿון איין זײַט איז ער זיס, זייער זיס; און פֿון דער אַנדערער זײַט — אויב אַ מענטש עסט אַ לעפֿעלע אָדער צוויי דבש, קען ער שוין נישט צוגעבן און עסן ווײַטער, און עס ווערט בײַ אים אָפּשטויסיק. אויב אַזוי, וואָס איז דער דבש — זיסקייט אָדער אָפּשטויסיקייט? עס איז אין אים אַ צונויפֿמישונג פֿון אַ פֿאַרזיסטער גבורה, און מען זעט אין אים צוויי הפכים. דעריבער טונקט מען אין דבש. און דאָ זאָגט דער רבי אַז דער ענין ציט זיך ביז הושענא רבה, אָבער נאָך דעם וואָס מיר זײַנען אָנגעקומען צו שמיני עצרת און שמחת תורה איז דאָס שוין אַן אַנדער ענין, און מען קערט זיך אום צו טונקען אין זאַלץ, און עס איז שוין נישט נייטיק דער ענין פֿון דבש.
און וועגן דער פראגע, פון ראש השנה ביז הושענא רבה — צי דארף מען טונקען אין האניק יעדן טאג, אין יעדער סעודה, אין יעדן חול המועד, אדער נאר אין שבתים און יום-טובים? אמאל האט דער רבי געהאט א ספק אין דעם, און עס איז דא א "Hayom Yom" אין א צווייטן חלק, וואס איז געדרוקט אינעם סוף פון פילע ספרים — פתגמים וואס זענען נישט ארויסגעקומען ווי א ספר — און דארט פסק'נט דער רבי קלאר ווען מען דארף בעיקר טונקען אין האניק במשך דער גאנצער תקופה פון תשרי: אין ראש השנה, ערב יום הכיפורים און מוצאי יום הכיפורים, אין דעם ערשטן טאג פון סוכות און אין הושענא רבה. און וואס שייך חול המועד, איז דער לשון דארט "מהיכי תיתי" — דאס הייסט, אין חול המועד איז נישטא קיין חיוב; און אויב מען וויל דאס טאן, איז דאס גאנץ אין ארדענונג, אבער דער עיקר זמן ענדיגט זיך אין הושענא רבה. און דערמיט ענדיגט דער רבי דעם טעגלעכן מנהג.