דער דריי הונדערט פינף און צוואנציקסטער "חדר" אין היכל פֿון Hayom Yom.
מאנטיק י"ט תשרי, דריטער טאג פון חול המועד סוכות, ה'תש"ד.
שיעורים: חומש, פרשת ברכה, שני, מיט רש"י'ס פּירוש.
תהילים, אין 19טן טאָג פֿון חודש זאָגט מען פֿון קאַפּיטל 90 ביז קאַפּיטל 96 בכלל.
Tanya, מען זעצט פאָר אין דעם טאָג די Igeres כ"ג. דער טעגלעכער שיעור הייבט זיך אָן אויף זייַט רס"ו מיט די ווערטער "אבל להשראה", און ענדיקט זיך אויף זייַט 272 מיטן וואָרט "לגמרי".
דער מקור פֿונעם טעגלעכן פּיתגם געפֿינט זיך אין אַ יומן וואָס דער רבי האָט פֿאַרשריבן, און דאָרטן האָט ער פֿאַרשריבן וואָס ער האָט געהערט פֿון זײַן שווער דעם רבי'ן הריי"צ אין חג הסוכות פֿון יאָר 5693. און אַזוי האָט דער רבי הריי"צ געזאָגט: "איתא [שטייט געשריבן], אַז דעם גאַנצן יאָר, ווען מען זאָגט אין שמונה-עשרה" אין דער ברכה "ברך עלינו" די ווערטער וואָס שטייען אינעם סידור "ואת כל מיני תבואתה לטובה" — ווען מען בעט בײַם אויבערשטן ער זאָל אונדז בענטשן מיט אַלע מיני תבואות צום גוטן — "דאַרף מען מכוון זײַן" צו דרײַ זאַכן.
צוויי פון זיי דערמאנט דער רבי הריי"צ תיכף, און דעם דריטן דערנאך. אויף וואס דארף מען מכוון זיין? "לחיטים למצה ואתרוג" — אז ער זאל האבן בעזרת השם מצות אויף ליל הסדר, און אז ער זאל האבן אן אתרוג אויף סוכות. און ער לייגט צו: "במקום אחד נזכר מלבד הנ"ל גם יין לקידוש" — אז אין איין ארט לייגט מען צו, מלבד מצה און אתרוג, אויך יין לקידוש. דאס הייסט, אז אויף "כל מיני תבואתה" דארף מען מכוון זיין אויף די דריי זאכן.
אינטערעסאנט אז ס'איז דא א בריוו פונעם רבי'ן אין "אגרות קודש", וואו ער ציטירט דעם דאזיקן פתגם פונעם רבי'ן הריי"צ, אבער מיט א שינוי: ער דערמאנט נישט בלויז אן אתרוג, נאר זאגט צו האבן אין זינען די פיר מינים פאר סוכות — אלע פיר מינים. און דארט טייטשט אויס דער רבי דעם סיום פונעם פתגם: "און דעמאלט וועט ממילא זיין די גאנצע תבואה צום גוטן".
דער רבי דערקלערט אַזוי: לכאורה, לויט דעם פשט פֿון די ווערטער אין שמונה-עשרה, ווען מען זאָגט "ואת כל מיני תבואתה לטובה", בעט דער מענטש אויף אַלע מיני תבואה — אויף די ווייצן, אויף די פֿירות און אויף דעם גאַנצן יבול וואָס וואַקסט אין משך פֿונעם יאָר. אויב אַזוי, פֿאַרוואָס זאָגן מיר אַז ער דאַרף מכוון זײַן צו מצות, צו די ד' מינים און צום ווײַן פֿאַר קידוש? דערקלערט דער רבי, אַז וויבאַלד דער מקור פֿון אַלע השפעות אין דער וועלט און דער צינור פֿאַר זייער המשכה איז די תורה און מצוות, ממילא, אויב יענע פּרטים אין דער תבואה וואָס זײַנען פֿאַרבונדן מיט תורה און מצוות — ווייצן פֿאַר מצה, ד' מינים פֿאַר סוכות, ווײַן פֿון ווײַנטרויבן פֿאַר קידוש — וועלן זײַן און געטאָן ווערן ווי עס דאַרף צו זײַן, וועט דאָס זײַן דער צינור דורך וועלכן "כל תבואתה", אַלע גשמיות'דיקע ענינים וואָס אַ מענטש דאַרף אין משך פֿונעם יאָר, וועלן זײַן צום גוטן און ווי עס באַדאַרף צו זײַן. דעריבער טראַכט מען אויף די, וואָס זײַנען דער יסוד פֿאַר אַלץ.
דער פֿאַרבינדונג צווישן דעם דאָזיקן פּתגם דווקא מיטן טאָג 19 תשרי איז, וואָס דער ספּעציפֿישער קטע וואָס מען בעט אין "הושענות" אין דעם דאָזיקן טאָג רעדט וועגן דעם יבול פֿון דער ערד. וואָרעם אין יעדן טאָג פֿון די סוכּות-טעג איז דאָ אַן אַנדער ענין, לויט דעם סדר פֿון דעם אַלף-בית, און אין דעם קטע וואָס געהערט צו דעם דאָזיקן טאָג בעט מען אויף דעם יבול. און מסתּמא דערפֿאַר דערמאָנט דער רבי דאָ דעם פּתגם — וואָס גיט דעם שליסל צו דעם, אַז עס זאָל טאַקע זיין דער יבול, בעזרת השם, צום גוטן.