דער דרײַ הונדערט דרײַ און צוואַנציקסטער "חדר" אין היכל פֿון Hayom Yom.
שבת קודש 17 תשרי, שבת חול המועד סוכות, 5704.
צוערשט באַצייכנט דער רבי עטלעכע הנהגות וואָס זײַנען פֿאַרבונדן מיט דעם דאָזיקן דאַטום, און דערנאָך — נאָך די טעגלעכע שיעורים — קומט דער פּתגם.
די ערשטע הנהגה וואָס דער רבי באַצייכנט: "גם בשמחה ובצהלה". אין קבלת שבת, אין דעם קטע "לכה דודי", שטייט אין דעם פּיוט "לכה דודי" "גם ברינה", און אין קלאַמערן "(בשמחה)", און דערנאָך פירט מען ווײַטער "ובצהלה". דאָ מאַכט דער רבי קלאָר אַז די כּוונה איז נישט אַז אין יום טוב לייגט מען צו דאָס וואָרט "בשמחה" — הייסט עס אַז מען זאָגט נישט "גם ברינה בשמחה ובצהלה" — נאָר אַז דאָס וואָרט "בשמחה" קומט אַנשטאָט דעם וואָרט "ברינה", און מען זאָגט "גם בשמחה ובצהלה". און הגם אַז אין דעם סידור פון אדמו"ר הזקן שטייט געשריבן אַז דאָס איז "ביום טוב", דאָ איז דער דגש אַז אויך אין שבת חול המועד — וואָס איז נישט קיין יום טוב — זאָגט מען "בשמחה" אַנשטאָט "ברינה".
די צווייטע הנהגה וואָס דער רבי באַצייכנט: "שלום עליכם, אשת חיל, מזמור לדוד, דא היא סעודתא, ויתן לך - זאָגט מען בלחש". "שלום עליכם" און "אשת חיל" זענען די אָפּטיילן וואָס מען זאָגט פאַר דעם קידוש שבת ביינאַכט, און דער רבי לייגט צו אויך "ויתן לך" וואָס מען זאָגט מוצאי שבת — און אַלע די ווערן געזאָגט בלחש. דער ענין איז שוין געקומען אין "Hayom Yom" פריער, אין דעם פתגם פון 19 ניסן, וואָס איז אויך געווען שבת חול המועד (פסח). און וואָס איז דער דגש דאָ? ווייל דאָ זענען דאָ שינויים און פאַרשידענע דעות — צי מען זאָגט עס אין שבת, און עס זענען דאָ דעות אַז מען זאָגט עס גאָר נישט. און אינטערעסאַנט, אַז אין דער ערשטער מהדורה פון דעם "Hayom Yom" גופא, וואָס איז אַרויסגעקומען אין 5703, שטייט געשריבן אַז מען זאָגט עס אַלץ נישט, און ערשט דערנאָך, אין דער צווייטער מהדורה פון דעם "Hayom Yom" וואָס איז אַרויסגעקומען אין 5717, איז אַריינגעקומען אַ שינוי און עס איז געשריבן געוואָרן "בלחש". געפינט זיך אַז אויך אין דעם גופא איז דאָ אַ "משנה ראשונה" און אַ "משנה אחרונה".
די דריטע הנהגה װאָס דער רבי לייגט צו: "אין מוסף — "ומנחתם ונסכיהם" נאָך די פסוקים פון יעדן טאָג און טאָג". אין חוץ לארץ זאָגט מען אין יעדן איינעם פון די טעג פון סוכות, מחמת ספק פונעם טאָג, די קרבנות פון ביידע טעג, און נאָכדעם װאָס מען דערמאָנט אין יעדן טאָג די קרבנות פון יענעם טאָג — די צאָל פאַרן, אײלים און כבשים — דערמאָנט מען אויך די פסוקים װאָס דערנאָך, פון די מנחות און נסכים װאָס מען ברענגט אויפן קרבן. דער רבי באַטאָנט אַז די פסוקים פון די מנחות און נסכים דאַרף מען זאָגן אין יעדן טאָג; דאָס הייסט, אין יעדן טאָג אין חוץ לארץ, אין װעלכן מען דערמאָנט צװיי טעג, זאָגט מען צװיי מאָל "ומנחתם ונסכיהם", כאָטש עס איז נישטאָ קיין חילוק און דאָס װידערהאָלט זיך — נאָך יעדן קטע פון די קרבנות פון טאָג, זאָגט מען דעם "ומנחתם ונסכיהם" װאָס איז נוגע צו יענעם טאָג.
די פערטע הנהגה וואָס דער רבי טײַטלט אָן: "אין שבת זאָגט מען נישט קײן הושענות". כאָטש דאָס איז שוין געשריבן אין סידור, און עס איז מפורש אַז אַלע הושענות זאָגט מען נישט אין שבת, פונדעסטוועגן זײַנען דאָ פאַרשידענע מנהגים אין דעם — צי מען זאָגט עס אָן עפענען דעם אָרון, אָדער מען זאָגט עס בכלל נישט, אָדער מען זאָגט אַנדערע זאַכן אין שבת; עס זײַנען דאָ פאַרשידענע מנהגים אין פאַרשידענע קהילות. דער רבי טײַטלט דאָ אָן אַז אונדזער מנהג איז אַז מען זאָגט בכלל נישט די הושענות אין שבת.
שיעורים: חומש, ברכה, שביעי, מיט פירוש רש"י.
תהילים, זי"ן בחודש, פֿון קאַפּיטל פּ"ג ביז קאַפּיטל פּ"ז כּולל.
Tanya, אין דעם טאָג הייבט מען אָן איגרת הקודש כ"ג, פֿון אָנהייב פֿון דער איגרת, פֿון דעם וואָרט "בגזרת". דער שיעור ענדיקט זיך אויף זײַט קל"ו מיטן וואָרט "כלל".
דער טעגלעכער פתגם שטאמט פון א מאמר וואָס דער רבי הריי"צ האָט געזאָגט אין יאָר 5700, דיבור המתחיל "ויתן לך", און דאָרטן קומט דער דאָזיקער אָפּשניט צו באַווייזן דעם חלק פון די "הושענות" וואָס איז פאַרבונדן מיטן דריטן טאָג פון סוכּות. און אַף על פּי אַז מ'זאָגט וועגן דעם דאָזיקן טאָג אַז ער איז שבת, און שבת זאָגט מען נישט קיין הושענות — אין די הושענות פון יענעם טאָג ווערן געזאָגט אַלע שבחים וועגן עם ישראל, און אין המשך פון די ווערטער שטייט דאָרטן געשריבן אַז עם ישראל גייען דורך ניסיונות, און עס זענען דאָ פון זיי וואָס זענען מוסר נפש און שטאַרבן: "ונחשבת כצאן טבחה, זרויה בין מכעיסיה".
דער מאמר קומט צו באווארענען די דריי אויסדרוקן: "חבוקה ודבוקה בך", "טוענת עולך", "יחידה ליחדך". לאמיר זיך אריינטראכטן אין דעם לשון. "על ידי העבודה דנסיונות" — און דווקא ווען דער מענטש שטייט אויס נסיונות, און אמאל אפילו זייער שווערע נסיונות — "מתגלה בחינת היחידה שבנפש". די נסיונות קוועטשן אויס דווקא פון דער נפש איר התקשרות צום אויבערשטן אויף דעם העכסטן אופן, וואס איז העכער פון יעדער גבול און העכער פון טעם ודעת; דאס ווערט אנגערופן בחינת יחידה שבנפש.
און ווי דער מאמר, דער ערשטער זאץ: "כמאמר חבוקה ודבוקה בך" — דאָס איז דער ערשטער אויסדרוק אין די הושענות, וואָס עס אַנטפּלעקט זיך אַז אַ ייִד האָט אַ יחידה שבנפש, און די יחידה שבנפש איז "חבוקה ודבוקה" אין דעם אויבערשטן, ווי ער איז דאָס מסביר — "התקשרות הנשמה באלוקות". און וואָס איז דער קומענדיקער אויסדרוק אין די הושענות נאָך "חבוקה ודבוקה בך" — "ועל ידי זה טוענת עולך", און וואָס איז דער פֿאַרבינדונג און דער המשך? דורכן אַנטפּלעקן די יחידה שבנפש, "טוענת עולך": דער ייִד נעמט אויף זיך, לאָדט אויף זיך, דעם עול פֿון מקיים זײַן די תורה און מצוות. ער אַנטלויפֿט נישט פֿאַר די ניסיונות, נאָר אַדרבה — ווען עס אַנטפּלעקט זיך די יחידה שבנפש, "טוענת עולך" "בקיום התורה והמצוות ובמסירות נפש", און טוט מיט קבלת עול וואָס מען דאַרף.
און דעמאלט קומט דער דריטער זאץ, אין וועלכן ער שליסט אָפּ: "אָט - 'יחידה ליחדך'". וואָס איז "יחידה ליחדך"? "אַז עס אַנטפּלעקט זיך די בחינת היחידה שבנפש", און וואָס פּועל'ט דאָס אַנטפּלעקן? היות אַז די יחידה שבנפש האָט זיך אַנטפּלעקט, און איז געקומען צום אויסדרוק אין דעם וואָס מען האָט אָנגענומען אויף זיך עול תורה ומצוות — "דורך דעם אַנטפּלעקן ווערט די יחידה שבנפש הבהמית פאַרוואַנדלט אין אלקות". דאָס איז אַן אויסטערלישער אויסדרוק בדרך כלל: בדרך כלל, ווען מען דערמאָנט די יחידה שבנפש, מיינט מען די נפש האלוקית בלויז, און דאָ רעדט זיך וועגן דער יחידה שבנפש הבהמית. וואָס איז "די יחידה שבנפש הבהמית"? ווען מען וויל רעדן וועגן דעם כוח התענוגים — אַ זייער הויכער כוח אין דער נפש — אָדער וועגן גשמיות אין אַ זייער גרויסן תוקף און שטאַרקייט, ניצט מען דעם געלייענעם נאָמען "יחידה". עס איז אַלזאָ פאַראַן כביכול אַ "יחידה" צו דער נפש הבהמית: אויך זי האָט אַ מין "שיגעון" און אַ צי צו די ענינים פון דער וועלט, וואָס איז העכער — אָדער נידעריקער — פון טעם ודעת.
און וואָס געשעט דאָ? די יחידה שבנפש הבהמית ווערט איצט איבערגעקערט צו אלוקות. אַנשטאָט דעם תענוג און דער געוואַלדיקער צי־קראַפט וואָס ער האָט געהאַט ביז איצט צו די תאוות פון דער וועלט, קערט זיך דאָס איבער צו אלוקות — "שהוא ענין התוקף בקיום התומ"צ בחיות פנימי". עס ווערט אים אַ חיות פנימית; דאָס הייסט, אַז די יחידה שבנפש איז ביי אים אַקטיוו, "ובהרגש תענוג גדול והנאה מרובה בעבודת ה'", וואָרעם די יחידה שבנפש קומט צום אויסדרוק אין דעם נפשׂ׳דיקן תענוג. האָט ער דעריבער אַ נפשׂ׳דיקן תענוג און אַ גרויסע הנאה.
און דא ציטירט דער רבי הריי"צ אין מאמר עטלעכע ווערטער פון איגרת הקודש אינעם תניא, איגרת י"א. ווען אַ מענטש דערגרייכט אַזאַ מצב, אינטערעסירט אים בלויז אלוקות, און אין ענייני העולם — צי עס פעלט אים אַ זאַך צי ער האָט עס — מאַכט עס אים ניט אויס. "ובכל ענייני העולם", וואָס זענען ניט קדושה, "הן ולאו שווים אצלו בהשוואה אמיתית": ער האָט, ער האָט ניט, אים איז גוט, אים איז ניט גוט — פאַר אים איז אַלץ איינס, ווייל ער לעבט בלויז מיט אלוקות. "כי נלקח ממנו התענוג וטוב הטעם שבעניינים הגשמיים"; פון דעם רגע אָן וואָס ער האָט ניט קיין תענוג און קיין טוב טעם אין די עניינים הגשמיים, ווייל די יחידה שבנפש הבהמית האָט זיך איבערגעקערט צו אלוקות — פאַרשטייט זיך אַז קיין שום זאַך פון די ענייני העולם תופס ניט קיין אָרט ביי אים, ביז אַ מדרגה וואו "הן ולאו שווים אצלו בהשוואה אמיתית", וואָס איז אַוודאי אַ זייער הויכע דרגה. און דאָס איז בעצם דער תוכן פון די ווערטער וואָס מען זאָגט אין די הושענות פונעם דריטן טאָג פון חג הסוכות.