"חדר" דרייַ הונדערט צוויי און צוואַנציק אין היכל פֿון Hayom Yom.
פרייטאג, 16 טישרי, 2טן טאג פון חג הסוכות, 5702. עס זענען דא אט עטלעכע הנהגות און א פתגם.
די ערשטע הנהגה: "בײַם קידוש פֿון דער נאַכט" — דער כּוונה איז צום קידוש פֿון דער צווייטער נאַכט פֿון חג הסוכּות. וואָס איז דער סדר? "שהחיינו און דערנאָך לישב בסוכּה"; דער סדר פֿון די ברכות דאַרף זײַן אַז די ברכה "שהחיינו" זאָל פֿאָרויסגיין דער ברכה "לישב בסוכּה", ניט אַזוי ווי אין דער ערשטער נאַכט.
וואָס איז דער רעיון אין דעם? וועגן דער ערשטער נאַכט איז ניטאָ קיין ספק אַז די ברכה "שהחיינו" דאַרף זײַן נאָך דער ברכה "לישב בסוכה". פאַרוואָס? ווײַל אין דער ערשטער נאַכט האָבן מיר צוויי נײַע זאַכן: א', דעם יום-טוב — און אויף אַ יום-טוב מאַכט מען שהחיינו; ב', די מצווה פון זיצן אין סוכה — וואָס אויך אויף איר מאַכן מיר אַ ברכה, ווײַל מיר זיצן אין סוכה צום ערשטן מאָל אין דעם דאָזיקן יום-טוב. געפינט זיך אַז מיר האָבן "שהחיינו" אויפן יום-טוב און "שהחיינו" אויף דער סוכה, און דעריבער מאַכט מען אין דער ערשטער נאַכט דעם קידוש (קדושת היום), מאַכט מען די ברכה פון דער סוכה, און דאַן מאַכט מען "שהחיינו" וואָס גייט אויף ביידע.
אָבער אין דער צווייטער נאַכט זײַנען דאָ טיילונג פון דעות. דער רמ"א און דער מחבר האַלטן, אַז אין דער צווייטער נאַכט, ווײַל די ברכה "שהחיינו" חל שוין ניט אויף דער סוכה — וואָרעם אין דער סוכה זײַנען מיר שוין געווען נעכטן — איז זי חל בלויז אויפן יום-טוב; ווײַל מען מאַכט צוויי טעג יום-טוב, און עס קען זײַן אַז די צווייטע נאַכט איז דער יום-טוב. דעריבער האַלטן דער רמ"א און דער מחבר, אַז מען דאַרף זאָגן די ברכה "שהחיינו" סמוך צום קידוש, פאַר דער ברכה "לישב בסוכה" — הייסט עס "שהחיינו" און דערנאָך "לישב בסוכה".
אַנטקעגן דעם, האלט דער טור אַנדערש און מיינט אַז מען דאַרף נישט מאַכן קיין אונטערשייד צווישן די נעכט, און אין ביידע נעכט דאַרף זיין דער זעלבער סדר — אַז די ברכה פֿון "שהחיינו" זאָל זיין צום סוף.
און וואָס טוט מען בפועל? ווי עס שטייט דאָ געשריבן, ווי אונדזערע אבות רבותינו נשיאינו האָבן זיך געפירט, אין דער צווייטער נאַכט וועט די ברכה "לישב בסוכה" זיין צום סוף, און די ברכה "שהחיינו" וועט זיין באַהאָפטן צום קידוש. דער רבי הרש"ב איז דאָס מדייק פונעם לשון פון אדמו"ר הזקן אין סידור: ווען אדמו"ר הזקן ברענגט דעם סדר וועגן דער ערשטער נאַכט, לייגט ער צו די ווערטער "בליל א'" — אַז אין ליל א' מאַכט מען די ברכה "לישב בסוכה" און דערנאָך "שהחיינו". און דער רבי הרש"ב איז מדייק: פאַר וואָס האָט ער געדאַרפט צולייגן די ווערטער "בליל א'"? ווייל אין ליל ב' איז דאָס נישט אַזוי, נאָר פריער "שהחיינו" און דערנאָך "לישב בסוכה".
אין איינעם פון די ערטער באמערקט דער רבי אז אונדזער דור האט זוכה געווען צו וואס פריערדיקע דורות האבן ניט זוכה געווען: אין די פריערדיקע דורות האבן די תלמידי החסידים ניט תמיד געוואוסט וואס פונקטלעך איז געווען די הנהגה בפועל פון אונדזערע רבותינו נשיאינו אין יעדער זאך; אבער אין אונדזער דור האט שוין דער רבי הריי"צ פארעפנטלעכט און אנטפלעקט אלע הנהגות — אויך יענע וואס אונדזערע רבותינו האבן געפירט צווישן זיך אליין — און דאס איז געווארן נחלת הכלל. און דאס איז א דוגמא דערפון וואס מיר ווייסן קלאר ווי אזוי מען פירט זיך אין דער צווייטער נאכט. פארשטייט זיך, אז די גאנצע דיסקוסיע איז נאר בנוגע חוץ לארץ.
די קומענדיקע הנהגה: היות אַז מיר געפֿינען זיך אין פֿרײַטאָג — און וויאַזוי סע איז באַוווּסט, יעדער ערב שבת זאָגט מען ביי מנחה דעם פּרק ק"ז, מזמור "הודו", וויאַזוי דער בעל שם טוב האָט מתקן געווען, און דערנאָך זאָגט מען "פתח אליהו" — האָבן מיר שוין ביי אַזאַ קביעות, אַז פֿרײַטאָג איז אַ יום־טוב, גערעדט וועגן דעם אין דעם פּתגם פֿון 2 Tishrei (וואָס פֿאַלט אויך אויס אין פֿרײַטאָג), און דאָרטן שטייט אָנגעשריבן פּונקט וויאַזוי דאָ: אַז "ביי מנחה זאָגט מען נישט "הודו", אָבער מען זאָגט "פתח אליהו"".
לאמיר זיך אָפּשטעלן בקיצור אויף דעם טעם: פארוואָס זאָגט מען נישט "הודו"? די גאנצע אידעע פון זאָגן "הודו", וואָס דער בעל שם טוב האָט אָנגעוויזן צו זאָגן דעם דאָזיקן מזמור, איז ווייל עס איז דאָ אין אים אן אָנדייטונג פון א מין ברכת הגומל, אויף די פיר וואָס דארפן דאנקען; און דאָס איז דאָך שייך נאָר ווען מיר דאנקען דעם קדוש-ברוך-הוא אויף דעם וואָס ברוך-השם זענען אריבער די וואָכן-טעג — וויבאלד פרייטאָג איז דער לעצטער טאָג פון די וואָכן-טעג, און מיר גייען אריין אין שבת אָדער אין יום-טוב, און מיר זאָגן א הודיה אויף וואָס עס איז געווען. אָבער אויב פרייטאָג אליין איז שוין נישט קיין וואָך-טאָג נאָר א יום-טוב — ווי עס איז געווען בב' דראש השנה, און ווי עס איז היינט בט"ז תשרי וואָס איז א יום-טוב — איז נאָך נישט שייך צו זאָגן דעם דאָזיקן מזמור, און דעריבער זאָגט מען נישט "הודו". אָבער "פתח אליהו" איז נישט פארבונדן מיט דעם, און מחמת אן אנדער טעם זאָגט מען עס יאָ.
שיעורים: חומש, ברכה, שישי, מיט פירוש רש"י.
תהילים, דעם 16טן טאָג פונעם חודש, זאָגט מען פון קאַפּיטל 79 ביז קאַפּיטל 82 איינגערעכנט.
Tanya, אין דעם טאָג ענדיקט מען אָפּ די כ"ב איגרת אין איגרת הקודש. דער שיעור הייבט זיך אָן אויף בלאַט קל"ה מיטן וואָרט "אהוביי", און ענדיקט זיך ביים סיום פון דער איגרת מיט די ווערטער "אוהב נפשם מלב ונפש".
איצט קומט דא אַ פתגם וואָס איז אינטערעסאַנט, וואָס דער רבי מהר"ש האָט דערציילט. דער פתגם איז אין זײַן מקור אויף יידיש, און אין איבערזעצונג: "דער "צמח צדק" האָט דערציילט: אין יאָר 5569 האָבן מיר געהערט, פונעם זיידן [אדמו"ר הזקן], דאָס זעקסטע מאָל דעם [מאמר] "ושאבתם מים" - דעם ערשטן - וואָס אין "לקוטי-תורה"".
אין לקוטי תורה זײַנען פאַראַן צװײ מאמרים װאָס הײבן זיך אָן מיטן דיבור-המתחיל "ושאבתם מים בששון": סײַ דער ערשטער מאמר פון חג הסוכות און סײַ דער צװײטער מאמר הײבן זיך אָן מיט די דאָזיקע װערטער. דאָ איז די רײד װעגן דעם ערשטן מאמר פון די צװײ, און װעגן אים זאָגט דער רבי מהר"ש אַז מ'האָט אים געהערט אין 5569 דאָס זעקסטע מאָל — דער זעלביקער מאמר װאָס דער אַלטער רבי האָט איבערגעחזרט.
"און דאָס איז געווען אויף דעם דרך פון וואָס די גמרא זאָגט (ירושלמי סוכה פרק ה' הלכה א') - אַז פון דאָרטן שעפּט מען" - די שטאַרקייט פון דעם רוחניות'דיקן איבערלעבעניש אין הערן דעם מאמר פון אדמו"ר הזקן איז געווען אַזוי גרויס, ווי די גמרא באַשרייבט די טעג פון סוכות מיטן נאָמען "שמחת בית השואבה". דער תלמוד ירושלמי (סוכה פרק ה' הלכה א') דערקלערט וואָס איז "שואבה": די כוונה איז ניט צו וואַסער וואָס מען האָט געשעפּט, נאָר "אַז פון דאָרטן שעפּט מען רוח הקודש". און דער רבי מהר"ש זאָגט, אַז די הערן דעם מאמר פון אדמו"ר הזקן אין יענעם זעקסטן מאָל איז געווען אויף אַזאַ מדרגה און שטאַרקייט, ביז אַז מען האָט מקבל געווען דעם געוואַלדיקן גילוי וואָס הייסט "רוח הקודש" פון די ווערטער פון דעם מאמר — אַ מאמר וואָס זײַן ענין איז די עבודת ה' אינעם עניין פון ניסוך המים — און דער גילוי איז געווען ווי דער גילוי פון נבואה.
אין דעם קומענדיקן אָפּשניט לייגט ער צו אַז דער ענין איז געווען העכער אַפֿילו פֿון דעם וואָס די גמרא דערציילט וועגן דער שמחה וואָס איז דעמאָלט געווען. די דוגמא איז יונה הנביא, און אין דעם מאמר איז דער גילוי געווען נאָך העכער. "יונה האָט אין שמחת בית השואבה באַקומען דעם גילוי פֿון נבואה" — די גמרא דערציילט וועגן יונה הנביא, וואָס האָט זײַן נבואה באַקומען פֿון שמחת בית השואבה, אַז די נבואה האָט אויף אים גערוט. די דרגה פֿון אלוקות וואָס האָט זיך אַנטפּלעקט צו יונה איז געווען, דעריבער, אין דער דרגה וואָס הייסט "נבואה".
דער רבי באַשרײַבט דעם דאָזיקן פּתגם אין נאָך ערטער: דער באַגריף "נבואה", מיט אַלץ וואָס ער איז הויך און גײַסטיק, איז באַגרענעצט. אין וואָס דריקט זיך אויס זײַן באַגרענעצונג? אין דעם וואָס די נבואה איז ניט גלײַך בײַ אַלע נביאים, ווי דער באַקאַנטער לשון אַז "אין שני נביאים מתנבאים בסגנון אחד" (קיין צוויי נביאים נביאהן ניט אין איין סטיל), אָדער ווי דער לשון פֿונעם פּסוק בײַם נביא "רוח ה' דבר בי ומלתו על לשוני" — יעדער נביא האָט אַן אייגענעם אופֿן אין וועלכן עס דריקט זיך אויס זײַן נבואה, און זינט די זאַך איז אַנדערש פֿון נביא צו נביא, איז אין דעם דאָ אַ באַגרענעצונג, די צופּאַסונג צו יעדן נביא באַזונדער. און דעריבער, כאָטש יונה האָט מקבל געווען די התגלות פֿון נבואה אין אַלע איר גרויסן שטאַרקייט, איז דאָס געווען אַן באַגרענעצטע התגלות.
אָבער וואָס איז געשען ווען זיי האָבן באַקומען פֿון אַדמו"ר הזקן די העכערע התגלות בעת דעם הערן דעם מאמר צום זעקסטן מאָל? אויף דעם זאָגט ער: "מיר האָבן באַקומען ביז אין־סוף" — די התגלות וואָס מיר האָבן באַקומען פֿון אַדמו"ר הזקן איז געווען אַ סך העכער; מיר האָבן באַקומען אַ התגלות ביז אין־סוף.
און דא איז דא נאך אן אונטערשייד, וואס שטייט נישט בפירוש, אָבער דער רבי האָט עס דערקלערט: די התגלות פון נבואה, ווי געזאָגט, איז באגרענעצט, און איינער פון די זאכן וואס באגרענעצן עס איז וואס נאָך דעם חורבן בית המקדש "נסתלקה הנבואה", עס איז נישטא קיין נבואה. אָבער דער דאָזיקער סיפור פונעם אלטן רבי'ן איז געווען אין דער צייט פון גלות, און אף על פי אז נבואה איז שוין נישטא — די דאָזיקע התגלות איז יאָ געווען. דאָס הייסט, מ'רעדט וועגן אן אלוקישע התגלות וואס איז העכער פון די באגרענעצונגען וואָס זענען געווען אין דער התגלות פון נבואה, און דעריבער רופט מען עס אז מיר האָבן באקומען "עד אין סוף" — די העכסטע התגלות.
און צום סוף איז דא אן אינטערעסאנטער זאץ: "דער סוף איז אז משיח וועט קומען, ווארום נעוץ תחלתן בסופן". דער סיום איז אינטערעסאנט: די העכסטע גילויים, אויך ווען משיח וועט קומען — צוויי מדריגות זענען דא אין ביאת המשיח. אין דער ערשטער מדריגה שטייט אז עס וועט זיין א מצב פון "ילכו מחיל אל חיל", און די צדיקים וועלן האבן עליות און נאך עליות; אבער דאס אליין וואס מען זאגט "נאך אן עלייה און נאך אן עלייה" ווייזט אז דאס איז נאך נישט קיין אין סוף — ווארום ווען דאס וואלט געווען אין סוף שוין אין דעם ערשטן מצב, וואלט נישט געווען שייך זיך נאך צו דערהייבן; און פון דעם וואס מען זאגט "דו האסט דערגרייכט א געוויסע מדריגה, און אין א ווייל וועט זיין אן עלייה נאך א גרעסערע", לערנט מען אז דער מענטש גייט אלץ פאראויס אבער האט נאך נישט דערגרייכט די מדריגה וואס איז דער אמת'ער אין סוף.
אָבער עס איז דאָ אַ צווייטער שלב אין דער גאולה, וואָס דער רבי רופֿט אים "דער עצמותדיקער מרחב" — אַזאַ מרחב פֿון גילוי אַז מ'דאַרף נישט מער אַרויסגיין פֿון אים, ווײַל דאָס איז דער אמתער עצמותדיקער מרחב. דאָס איז דער אמתער "סוף". דער סוף וועט זײַן אַז מיר וועלן דערגרייכן דעם גרעסטן מרחב, ווען משיח וועט קומען — די כוונה איז צו דער נקודה פֿון דעם עצמותדיקן מרחב וואָס וועט זײַן אין דעם טיפֿערן שלב פֿון דעם גילוי פֿון משיח, און דאַן וועט זיך מקיים זײַן "נעוץ תחילתן בסופן": אַזאַ גילוי אין וועלכן די אלוקישע עצמות, די אין-סופֿדיקע און נישט-באַגרענעצטע, וועט זיך אויסדריקן דאָ אונטן.
פֿון וואַנעט האָבן מיר באַקומען דעם דאָזיקן כּוח, און ווען איז בכלל אַ ייִד געוואָרן אַ כּלי צו נעמען אַזאַ גילוי? דורך תּורת החסידות, און בפֿרט אַזאַ מאמר וואָס האַנדלט וועגן דעם דאָזיקן ענין — דער מאמר "ושאבתם מים בששון". וואָסערע גילויים און וואָסערע כּוחות געפֿינען זיך אין אים, און ניט תּמיד פֿילן מיר דאָס.
איך וועל ברענגען א מעשה וואס ווערט געבראכט אין איינעם פון די ערטער, וועגן א חסיד וואס פלעגט גיין צו די התוועדויות פונעם צמח-צדק נאך אין די יארן פון דעם מיטעלן רבי'ן, און ער אליין האט נישט געשפירט וואספארא כוחות ער האט באקומען; און ווען עס איז אנגעקומען דער מיטעלער רבי האט ער אים געזאגט — אויב איך געדענק ריכטיג די לשון — "דו האסט לבושים העכער דיינע מידות", דאס הייסט: דו האסט אזעלכע גרויסע גילויים, און דו אליין שפירסט נישט וואס דו האסט. עס זענען דא גרויסע גילויים וואס בלייבן און ווערן נמשך אין דעם עצם לערנען חסידות, און בפרט אין די מאמרים — דאס איז דער גרויסער כוח וועגן וועלכן עס ווערט דא דערציילט אסאך מאל. מיר האבן דאך באקומען אין דעם מאמר א מתנה פונעם אלטן רבי'ן, וואס האט אונדז געשאנקען מיטן וואונדערלעכן מאמר "ושאבתם מים בששון".