דער דריי הונדערט איין און צוואנציגסטער "חדר" אין היכל היום-יום.
דאנערשטיק, 15 תשרי, ערשטער טאג פון חג הסוכות, 5704.
שיעורים: חומש, ברכה, חמישי, מיט פירוש רש"י.
תהילים, כ"ח אינעם חודש, זאָגט מען די צוויי קאַפּיטלעך ע"ז און ע"ח.
Tanya, אויף דעם טאָג ציט מען אַראָפ די אגרת כ"ב. דער טעגלעכער שיעור הייבט זיך אָן אויף זייטל 268 מיט די ווערטער "וכמו אב", און ענדיקט זיך מיט די ווערטער "הדינין נצח סלה ועד", וואָס אויף זייטל קל"ה.
אינעם טעגלעכן פתגם ברענגט דער רבי עטלעכע הנהגות וואָס מען פירט זיך ערב סוכות, און בכלל אין חג הסוכות — דער עיקר אין ערשטן טאָג און במשך פֿון יום-טוב. מיר וועלן דורכגיין די הנהגות לויט זייער סדר. דער מקור פֿון די הנהגות איז אינעם יומן פֿונעם רבי'ן, וווּ ער האָט פֿאַרשריבן וואָס ער האָט געהערט פֿונעם רבי'ן הריי"צ.
די ערשטע נקודה איז פֿאַרבונדן מיטן ערשטן טאָג סוכּות, ווען מען "גיט די ד' מינים צו אַן אַנדערן צו מאַכן אַ ברכה אויף זיי": ווער עס וויל מזכה זײַן אַן אַנדערן און אים געבן צו מאַכן אַ ברכה אויף זײַנע פֿיר מינים, "זאָגט מען בפֿירוש" — מען דאַרף עס אַרויסזאָגן מיטן מויל בפֿירוש צו יענעם מקבל — אַז מען גיט אים דאָס "אַז דאָס איז אַ מתּנה על מנת להחזיר". מיר גיבן עס אים אַלס אַ מתּנה, אַז עס זאָל זײַן זײַנס; אָבער אין הלכה איז דאָ אַ הגדרה פֿון אַ מתּנה גמורה וואָס איז מותנה דערמיט אַז נאָכן באַניץ זאָל דער מקבל אומקערן די זאַך צום נותן. די נויטיקייט צו זאָגן דאָס און זיך אַזוי אויפֿפֿירן בײַם געבן די פֿיר מינים איז "ובפֿרט אויפֿן ערשטן טאָג" פֿון סוכּות. די נקודה איז זייער נוגע, און אין דעם אופֿן פֿון זאָגן און זיך אויפֿפֿירן ליגט "און דאָס איז אַ תּועלת פֿאַרן נותן און פֿאַרן מקבל".
לאמיר דערקלערן די זאכן. ווי באוואוסט, אין ערשטן טאג פון סוכות — ווי דער רבי באטאנט דא אז דאס איז בפרט אין ערשטן טאג — מוזן די פיר מינים געהערן אינגאנצן צו דעם מענטש וואס ניצט זיי, ווי דער לשון פון פסוק "ולקחתם לכם", אז "לכם" מיינט אז עס זאל זיין אינגאנצן דיינער. דאס איז וועגן דעם ערשטן טאג.
און וואָס איז מיט די איבעריקע טעג? עס איז דאָ די מיינונג פֿון די תוספות — מיט וועלכער ניט אַלע ראשונים זענען מסכים — אַז אין בית המקדש איז געווען אַ חיוב אַז די פֿיר מינים זאָלן זײַן "לכם" ניט נאָר דעם ערשטן טאָג, נאָר אין אַלע טעג פֿון יום־טוב, די גאַנצע וואָך. און אויב די הלכה זאָגט אַז די פֿיר מינים דאַרפֿן געהערן צום מענטש, איז ער דען ניט יוצא זײַן חובה מיט אַ געלייענטן לולב — אויב ער האָט גענומען פֿון אַן אַנדער מענטש די פֿיר מינים מיט רשות, אָבער זיי זענען ניט זײַנע נאָר פֿון אַן אַנדערן — און ער קען אויף זיי ניט מאַכן קיין ברכה, וואָרעם אין דער תורה שטייט געשריבן אַז זיי דאַרפֿן זײַן דײַנע און ניט פֿון אַן אַנדערן וואָס האָט זיי דיר געליִען.
דאָס איז די סיבה וואָס אויב דו ווילסט געבן אַן אַנדער מענטש די דלת מינים און אים דערמעגלעכן צו יוצא זײַן, מוזט דו אים בפירוש זאָגן אַז דו גיסט אים דאָס במתנה; און דעמאָלט קען דער מקבל, נאָך וואָס ער האָט דאָס באַקומען במתנה, מקיים זײַן די מצווה כהלכתה, ווײַל איצט זײַנען זיי זײַנע, און די תורה זאָגט אַז זיי דאַרפן זײַן לך. דאָס איז דער ערשטער חלק פונעם משפט, און דאָ ליגט אַ תועלת פאַרן מקבל — אַז דורכן זאָגן אַז מ'גיט אים דאָס במתנה, ווערט דער זאַך זײַנס און ער איז מקיים די מצווה כהלכתה.
אָבער מען לייגט צו צום זאָגן אַז דאָס איז אַ מתּנה נאָך אַ וויכטיקן משפּט: "על מנת להחזיר". דאָס הייסט, כאָטש דו באַקומסט איצט די זאַך, דאַרפֿסטו צוריקגעבן די מתּנה בײַם ענדיקן דעם באַניץ. וואָס איז די סיבה פֿאַרן צולייג "על מנת להחזיר"? דערמיט איז דאָ אַ נוצן אויך פֿאַרן געבער. פֿאַר וואָס? ווײַל אויב דער מקבל וועט צוריקגעבן די זאַך צום געבער אַ פֿולשטענדיקע צוריקגאָב, וועט דער געבער קענען ווײַטער מאַכן אויף דעם אַ ברכה אין די קומענדיקע יום-טוב-טעג, זײַענדיק גאָר זײַנס. וואָרעם ווען ער וואָלט עס געגעבן פֿאַר אַ מתּנה און יענער וואָלט עס אים צוריקגעגעבן ניט ווי אַ צוריקגעבער נאָר ווי אַ געבער פֿון זײַן זײַט — אין אַן אופֿן אַז דער בעל-הבית איז דער מקבל, און יענער גיט אים דאָס אויף אַ הלוואה אָדער אין וועלכן אופֿן עס איז — וואָלט די זאַך שוין ניט געהערט צום געבער. כּדי די זאַך זאָל נוצן פֿאַר ביידע — פֿאַרן מקבל אויף יענעם טאָג, און פֿאַרן געבער אויף די קומענדיקע טעג — דאַרף מען זאָגן אַז דאָס איז אַ מתּנה על מנת להחזיר.
אויפן ערשטן טאָג איז דאָ אין דעם זיכער אַ תועלת פֿאַרן מקבל; און אויב דער נותן אַליין האָט נאָך נישט געבענטשט, מוז ער עס זיכער מקבל זײַן אויף אַן אופֿן אַז עס זאָל זײַן זײַנס כּדי ער זאָל קענען בענטשן. דעריבער איז דער רבי דאָ מדגיש אַז די זאַך איז בפֿרט אויפֿן ערשטן טאָג — און פֿון דעם לשון "בפֿרט אויפֿן ערשטן טאָג" איז פֿאַרשטאַנדיק אַז אויך אין די איבעריקע טעג פֿון יום־טובֿ, אַפֿילו אין חול־המועד, דאַרף אַזוי זײַן דער אופֿן פֿון נתינה. און אַזוי האָט דער רבי טאַקע געטאָן למעשה, ווען ער פֿלעגט געבן זײַנע פֿיר מינים די חסידים צו בענטשן אויף זיי, אַז אויך אין משך פֿון די קומענדיקע טעג פֿלעגט ער תּמיד זאָגן אַז ער גיט זיי אַ מתּנה על־מנת־להחזיר.
פארוואָס דאַרף עס זײַן אַזוי אויך אין די איבעריקע טעג? מיר האָבן דאָך געזאָגט אַז דער אַרויסהייב אין דער תורה "ולקחתם לכם" איז אויפן ערשטן טאָג, אָבער מיר האָבן דערמאָנט אַז לויט דער דעה פון די תוספות אין בית המקדש האָט עס געדאַרפט זײַן "לכם" די גאַנצע וואָך. וויבאַלד די נטילת הלולב און זײַן נענוע אין די טעג פון חול המועד זײַנען אַ זכר למקדש, טוט מען עס אויף אַ פולן אופן — זכר למקדש — אַז עס זאָל אונדז געהערן אין גאַנצן, ווי עס האָט געדאַרפט זײַן אין בית המקדש. נאָך דעם, האָבן מיר זיכער אַ האָפענונג, אַן אמונה און אַן דערוואַרטונג אַז דער בית המקדש וועט זיך בויען תיכף, און דעמאָלט וועלן מיר דאַרפן ניצן דעם לולב אין די קומענדיקע טעג שוין אין בית המקדש, און ער וועט דאַרפן זײַן אונדזערער. דעריבער איז אין דעם דאָ אַ תועלת אויך פאַרן געבער, אין דעם וואָס דער מקבל גיט אים צוריק דעם דבר אויף אַ פולן אופן, און אויף דעם תנאי האָט ער אָנגענומען די מתנה.
מיר וועלן ממשיך זײַן מיטן פתגם. עס שטייט דאָרט "הורה אאמו"ר" — די כּוונה איז צום רבי'ן הרש"ב; דער רבי הריי"צ זאָגט אַז זײַן טאַטע, דער רבי הרש"ב, האָט אָנגעוויזן "אַז מען זאָל אָנהייבן די ברכה שהחיינו ווען דער לולב איז אין איין האַנט און דער אתרוג אין דער אַנדערער". וואָס איז די כּוונה? ווי באַוווּסט, דעם ערשטן מאָל וואָס אַ מענטש מאַכט אַ ברכה אויף די פיר מינים האָט ער צוויי ברכות: די ברכה "אשר קדשנו במצוותיו וציוונו על נטילת לולב", און די ברכה "שהחיינו" וואָס מען זאָגט דעם ערשטן מאָל. אַ מאָל איז געווען דער מנהג אַז בעת מען זאָגט די ערשטע ברכה און אויך די צווייטע האַלט מען אין דער רעכטער האַנט בלויז דעם לולב, און דער אתרוג ליגט נאָך אויפן טיש; און ערשט נאָכן ענדיקן ביידע ברכות האָט מען גענומען דעם אתרוג אין דער האַנט, אים צונויפגעפֿירט מיטן לולב און געשאָקלט.
אויף דעם קומט דא די הדגשה, אז דער רבי הרש"ב האט געלערנט אז בעת מ'זאגט די ערשטע ברכה, "על נטילת לולב", האלט מען אין האנט בלויז דעם לולב, און דער אתרוג ליגט נאך אויפן טיש; אָבער אז מ'קומט צו דער ברכה "שהחיינו", נעמט מען שוין דעם אתרוג אין דער צווייטער האנט — נאך פאראייניקט מען זיי נישט, אָבער מ'האלט שוין אין דער לינקער האנט דעם אתרוג, און אין דער רעכטער האנט דעם לולב מיט די איבעריקע מינים. דאס איז בעת דער ברכה "שהחיינו", און ביים סוף אירן הייבט מען אן דעם סדר פון נענועים. דאס איז דא די הוראה.
דער רבי לייגט צו, אַז דער רבי הרש"ב אַליין פלעגט זיך פירן, אַז בשעת ער האָט געזאָגט די ברכה "שהחיינו", ווען ער איז געקומען צום וואָרט "וקימנו", כמעט צום סוף פון דער ברכה, האָט ער שוין צונויפגעברענגט דעם אתרוג מיטן לולב — נאָך אָן קיין נענוע, נאָר צוזאַמענצונעמען; און ווען ער איז געקומען צו די ווערטער "לזמן הזה", האָט ער דאָס דערנענטערט צום ברוסט, און ביים סוף פון דער ברכה האָט ער אָנגעהויבן דעם סדר פון די נענועים. אָבער דער דאָזיקער פּונקט איז דאָ ניט אויפגעשריבן; דאָ איז דער עיקר פון דער הוראה, אַז בשעת דער ברכה "שהחיינו" זאָל מען האַלטן דעם אתרוג אין דער לינקער האַנט.
די דריטע זאך: "די פסוקים כי אמרתי וגו' – נאר אין הושענא רבה". די כוונה איז אז ווען מען קוקט אריין אין דעם סדר פון זאָגן די הושענות — ביים ארומגיין די בימה אין שול נאָך זאָגן הלל, אזוי ווי דאָס איז געדרוקט אין דעם סידור פונעם אַלטן רבי'ן — קען מען באַמערקן אז אין יעדן טאָג פון די טעג פון הושענות, נאָך ענדיקן דעם קטע (וואָס גייט לויט דעם סדר פון אלף-בית), איז דאָ אַ פסוק. און די פסוקים, אויב מיר וועלן זיך צוקוקן, גייען לויט די מידות: אין ערשטן טאָג דער פסוק "כי אמרתי עולם חסד יבנה" — די מידה פון חסד; אין צווייטן טאָג "לך זרוע עם גבורה" — די מידה פון גבורה; אין דריטן טאָג "תתן אמת ליעקב", און יעקב איז די מידה פון תפארת; און אזוי ווייטער, אין יעדן איינעם פון די טעג אַ פסוק וואָס איז פאַרבונדן מיט איינער פון די מידות.
אָבער ווען זאָגט מען דעם דאָזיקן פּסוק? אויף דעם קומט דער טעם. הײַנט צוטאָג שטייט עס שוין אין די סידורים, און עס איז געשריבן נעבן דעם פּסוק אַז נאָר ווען מען קומט צום לעצטן טאָג פֿון סוכּות, הושענא רבה, ווען מען זאָגט אַלע זיבן שטיקלעך און מען גייט אַרום זיבן מאָל אַרום דער בּימה — דעמאָלט זאָגט מען די דאָזיקע פּסוקים בּײַם סוף פֿון יעדן שטיקל. הגם זיי זײַנען אָפּגעדרוקט נאָך יעדן שטיקל, איז זייער זאָגן אין יעדן טאָג נוגע נאָר צו הושענא רבה.
לאמיר ממשיכן מיטן פתגם. דער פערטער פּונקט: "אויך אינעם טאָג פון מאַכן קידוש בענטשט מען 'לישב בסוכה' נאָך דעם קידוש און נישט נאָך המוציא". וואָס איז דאָ דער פּונקט? עס איז דאָ אַ ברכה וואָס מען דאַרף מאַכן אויף סוכות — "אשר קדשנו במצוותיו וציוונו לישב בסוכה". אין הלכה שטייט אַז דיזע ברכה מאַכט מען ווען מען עסט מיני מזונות אַ שיעור, אָדער ווען מען נעמט נטילת ידיים צו אַ סעודה; אָבער אַ מענטש וואָס טרינקט בלויז וויין און עסט נישט קיין סעודה — אויף טרינקען וויין דאַרף מען נישט מאַכן "לישב בסוכה", און אַזוי שטייט אין שולחן ערוך.
לויט דעם דין שרייבט אדמו"ר הזקן אין שולחן ערוך, אַז עס איז דאָ אַ חילוק צווישן דעם קידוש וואָס מען מאַכט אין דער נאַכט פון יום־טוב און דעם קידוש וואָס מען מאַכט ביום החג. אין דער נאַכט פון יום־טוב אָדער אין דער נאַכט פון שבת וואָס אין סוכות איז דאָ אין דעם קידוש די ברכה פון קדושת היום, און מחמת עס איז דאָ די ברכה פון קדושת היום, שטעלט מען צו איר די ברכה פון "לישב בסוכה"; דעריבער מאַכט מען ביי נאַכט די ברכה "לישב בסוכה" נאָענט צום קידוש, און מען וואַרט נישט אויף נטילת ידיים און אויף "המוציא", כדי צוצושטעלן דאָס צו דער ברכה פון קדושת היום.
אָבער אין דעם קידוש פֿון טאָג איז ניטאָ קײן ברכה פֿון קדושת היום; די אײנציקע ברכה וואָס מען מאַכט דעמאָלט איז "בורא פרי הגפן", די ברכה אויף װײַן. אויב אַזוי, איז ניטאָ קײן פּלאַץ צו מאַכן דעמאָלט "לישב בסוכה", וואָרעם אויף װײַן אַלײן מאַכט מען ניט "לישב בסוכה". ווען זשע וועט מען מאַכן "לישב בסוכה" אין דעם קידוש פֿון טאָג? דערויף שרײַבט ער אין שולחן ערוך: מען זאָל דאָס מאַכן בלויז נאָך נטילת ידיים צום סעודה און נאָך זאָגן "המוציא לחם מן הארץ". אַזוי שטײט אין שולחן ערוך.
פונדעסטוועגן, דא אינעם פתגם פון "Hayom Yom" שטייט אנדערש — אז אזוי איז מען זיך נוהג למעשה: אויך ביי טאג מאכט מען די ברכה "לישב בסוכה" נאכן קידוש, און מען ווארט נישט ביז נאכן נעטלען וואסער און דער ברכה "המוציא", נאר מען מאכט זי נאכן קידוש, כאטש אין אים איז נאר דא די ברכה "הגפן" און נישט נאך "המוציא". דאס איז די פערטע הנהגה.
די פינפטע הנהגה, מיט וועלכער עס ענדיקט זיך דער פתגם: "די הנהגה בעת ברכת כהנים - ווי דערמאנט אויבן טאג ב' פון חג השבועות". אויב מיר וועלן זיך אריינקוקן אין דעם פתגם וואס איז דערשינען אום 7 סיוון — דעם צווייטן טאג פון חג השבועות — ווערט דארט ברייטער אויסגעשריבן ווי אזוי מען דארף זיך פירן בעת ברכת כהנים, און עס זענען דארט פאראן צוויי נקודות.
איין נקודה: צו וועלכן צד דארף דער עולם וואס הערט צו און פארנעמט די בירכת כהנים אונטערבייגן זייער קאפ בשעת זיי הערן די ווערטער פון די ברכה — וווהין דארף דער קאפ זיין געווענדט אין דער צייט וואס מ'הערט די ווערטער "יברכך", "ה' וישמרך" און אזוי ווייטער.
צווייטער קטע: עס איז באַוווּסט אַז אין די יום-טובים, ווען מען מאַכט בירכת כהנים און די כהנים ניגונען, ווען זיי דערגרייכן די דריי לעצטע ווערטער "וישם לך שלום", זאָגט מען צווישן דעם ניגון די תפילה "רבונו של עולם" אויף אַ גוטן חלום. עס איז דאָ אַ סדר אין יעדן איינעם פון די דריי קטעים ביז וואַנעט מען זאָגט אין דער דאָזיקער תפילה: עס איז דאָ אַ קטע וואָס מען ענדיקט אים בײַם וואָרט "וישם", עס איז דאָ בײַם וואָרט "לך", און עס איז דאָ בײַם וואָרט "שלום".
"מיר ווייסן דורך דעם וואָס דער אַלטער רבי פלעגט נעמען דעם "צמח צדק", פאַר זיין חתונה, אונטער זיין טלית פאַר נשיאת-כפים" פון וואַנען ווייסן מיר פּונקט ווי אַזוי מען פירט זיך בשעת ברכת כוהנים? דערויף דערציילט דער רבי, אַז מיר ווייסן דאָס ווייל דער אַלטער רבי פלעגט נעמען דעם צמח צדק פאַר זיין חתונה — וואָרעם דער צמח צדק איז דעמאָלט נאָך געווען פאַר זיין חתונה — דער אַלטער רבי, דער זיידע, פלעגט אים אַוועקשטעלן צוזאַמען מיט זיך אונטער זיין טלית בשעת ברכת כוהנים, פאַר נשיאת כפים. און וויבאַלד דער צמח צדק איז געווען מיטן אַלטן רבי צוזאַמען אונטער דער טלית, האָט ער געזען ווי אַזוי דער אַלטער רבי פירט זיך — צו וועלכן צד ער פלעגט מנענע זיין קאָפּ ביי יעדער וואָרט, און ווי אַזוי ער האָט זיך געפירט ביים זאָגן "ריבונו של עולם", וווּ ער האָט זיך אָפּגעשטעלט ביי יעדער איינער פון די פּאַראַגראַפן. ער האָט דערציילט וואָס ער האָט געזען ביים זיידן, און פון דעם ווייסן מיר ווי אַזוי מען דאַרף זיך פירן בשעת ברכת כוהנים.