דער הונדערט זעקס און ניינציקסטער "חדר" אין דעם היכל פון היום־יום.
פרייטיק 8 סיוון, איסרו חג השבועות, 5703.
קודם כל, איז דא אן אינטערעסאנטע באציונג צום קעפל. "איסרו חג" איז דער טאג נאכן יום טוב, און עס איז פאראן ביי פסח, דא ביי שבועות, און בעזרת השם ווען מיר וועלן דערגרייכן סוכות. אבער עס איז דערקענבאר אין דעם לוח "היום־יום" אן אינטערעסאנטער אונטערשייד: ביי פסח און אויך ביי סוכות שטייט אינעם קעפל פונעם טאג נאכן יום טוב בלויז "איסרו חג", בעת דא, נאר ביי שבועות, שטייט געשריבן "איסרו חג השבועות". די צוגאב "חג השבועות" אויף "איסרו חג" ווערט געשריבן נאר ביי חג השבועות, און נישט ביי די אנדערע צוויי ימים טובים - עס שטייט נישט געשריבן "איסרו חג הפסח" אדער "איסרו חג הסוכות".
וואס איז די סיבה דערצו? לכאורה דערפאר וואס עס שטייט אין שולחן ערוך אז אין איסרו חג השבועות איז פאראן א הארבערע הלכה'דיקע חומרא מער ווי אין איסרו חג פון פסח אדער פון סוכות. פארוואס? די הלכה אין סימן תצ"ד אין שולחן ערוך ברענגט, אז צווישן די קרבנות וואס מען האט געדארפט מקריב זיין אין יום טוב אין דער צייט ווען דאס בית המקדש איז געשטאנען, איז איינס פון זיי אנגערופן געווארן "עולת ראייה" - א קרבן עולה וואס א מענטש דארף ברענגען יעדעס מאל וואס ער איז עולה רגל דריי מאל אין יאר, "יראה כל זכורך", און מען ברענגט א קרבן עולה וואס ווערט אנגערופן "עולת ראייה".
און אט, ביי א קרבן עולה איז דער איינציקער וואס "עסט" פונעם קרבן דער מזבח, און עס איז נישט פאראן דערין קיין אכילת אדם - נישט כהנים עסן און נישט די בעלים עסן. אויב אזוי, איז די פראגע צי מען קען מקריב זיין אום יום טוב א קרבן וואס דער מענטש ברענגט און קיין מענטש עסט נישט דערפון, וויבאלד אום יום טוב זענען די ערלויבטע מלאכות בלויז לצורך אוכל נפש; צי מעג מען ברענגען דעם קרבן עולת ראייה אין יום טוב?
אין דעם זענען חולק געווען בית שמאי און בית הלל. בית שמאי זאגן אז מען קען עס נישט מקריב זיין אום יום טוב נאר בלויז דעם טאג נאכן יום טוב, וויבאלד עס זענען פאראן ימי תשלומים, און דעריבער זאל מען עס מקריב זיין נאכן יום טוב. בית הלל האלטן פרינציפיעל אז מען קען יא, אבער למעשה, ווי עס ווערט געברענגט אין דער הלכה, האבן אפילו די תלמידים פון בית הלל זיך געפירט אין דעם ענין ווי בית שמאי. אלע האבן זיך געפירט נישט מקריב צו זיין דעם קרבן עולת ראייה אין חג השבועות אליין, נאר א טאג דערויף, און דערפאר האט דער טאג נאך חג השבועות באקומען א ספעציעלן נאמען - "יום טבוח", דער טאג אין וועלכן אלע זענען געקומען צו שעכטן און מקריב זיין דעם קרבן עולה וואס מען האט נישט מקריב געווען אינעם יום טוב אליין.
וויבאלד עס איז אנגענומען געווארן ביי אלעמען אז דער טאג נאכן יום טוב איז "יום טבוח", זענען אויך פאראן אין הלכה ספעציעלע איסורים אין דעם איסרו חג - אן איסור תענית און אן איסור הספד - וואס זענען הארבער ווי ביים איסרו חג פון פסח אדער פון סוכות. דעריבער, אפשר צוליב די וויכטיקייט פון איסרו חג השבועות, צייכנט דער רבי אן אינעם קעפל, ביים אנקומען פונעם טאג, "איסרו חג השבועות", עפעס וואס ער צייכנט נישט אן ביי די אנדערע איסרו חג'ס. דאס איז לכאורה דערויף.
שיעורים: חומש, נשא, שישי.
תהילים, 8 אינעם חודש, פון קאפיטל מ"ד ביז קאפיטל מ"ח איינשליסלעך.
תניא, אין דעם טאג הייבט מען אן פרק ב' אין "שער היחוד והאמונה", פון אנהייב פרק מיטן ווארט "והנה". דער שיעור ענדיקט זיך אינמיטן פרק, אויף זייט 154, ביי די ווערטער "אינו כן".
דא איז פאראן א קורץ ווארט, וואס איר מקור איז אין א שיחה וואס דער רבי הריי"צ האט געזאגט אום איסרו חג השבועות אין יאר 5702, א יאר בעפאר דעם ארויסגיין פון דעם לוח אין 5703. א יאר בעפאר, איסרו חג השבועות, האט דער רבי הריי"צ געזאגט א שיחה, און דא ווערן געברענגט א קורצער סך הכל און פונקטן פון יענער שיחה.
עס איז באקאנט אז אין שיר השירים זענען פאראן צוויי נעמען אויף דעם עולם הזה. איין נאמען - "באתי לגני אחותי כלה"; אן אנדער נאמען - "אל גינת אגוז ירדתי". דער אויסדרוק "באתי לגני" איז פונקטלעך - עס איז באקאנט אז עס שטייט נישט "לגן" נאר "גני", פון דעם לשון "גנוני", דער ספעציעלער פלאץ וואו דער קדוש-ברוך-הוא טרעפט זיך מיטן אויסדערוויילטן פון די באשאפענע; דאס איז "באתי לגני".
און וואס איז "אל גינת אגוז ירדתי"? אויך דא, ווען מען מעיין איז אין מדרש, טייטשט מען דאס בפשטות לחיוב: פונקט ווי דער גשמיות'דיקער נוס, ווען מען עפנט אים אויף, האט ער עטלעכע אפטיילונגען און אינעווייניק איז די פרוכט, און עס איז צעטיילט אין פיר אפטיילונגען און די פרוכט איז אינמיטן - אזוי זאגט דער מדרש, אז די אידן אין מדבר זענען געווען ארומגענומען מיט פיר דגלים און דער משכן אינמיטן, און דאס איז א פאזיטיווער גלייכעניש צו א נוס. אדער, למשל, זאגט דער חתם סופר, אז אפילו ווען א נוס פאלט אריין אין בלאטע גייט עס נישט פארלוירן; מען הייבט עס אויף, און עס ווערט שמוציק נאר די שאלעכץ, אבער זיין אינעווייניקסטע טייל בלייבט ריין און פאסיק צום עסן - אזוי זענען די אידן, וואס עס זאל נאר נישט זיין, בלייבן זיי שטענדיק ריין. קומט דאך אויס אז "גינת אגוז" איז א פאזיטיווער אויסדרוק.
אבער עס איז אויך פאראן א נעגאטיווע באדייטונג אין "גינת אגוז", ווי מיר וועלן זען דא אינעם ווארט. און דא פרעגט מען: ווי אזוי זעט אויס דער עולם הזה - איז דאס "באתי לגני" אדער "גינת אגוז", פאזיטיוו צי נעגאטיוו? די זאך ווענדט זיך אין דיר: לויט ווי אזוי דו פירסט זיך אויף און לויט ווי אזוי דו באשטימסט, אזוי וועט זיין.
און לאמיר אריינקוקן אין דעם לשון פונעם ווארט, וואס איז געשריבן אויף אידיש, און מיר וועלן עס איבערזעצן: "דער עולם הזה הגשמי איז א געמיש פון א 'גנוניא' פונעם אויבערשטן (א באגעגעניש-ארט, וואו דער השם יתברך טרעפט זיך כביכול מיטן מענטש, דעם אויסדערוויילטן פון די באשאפענע)". דאס הייסט, פון איין זייט איז דער עולם הזה דער וואונדערלעכסטער ארט, א געטלעכע באגעגעניש צווישן גאט און מענטש - "באתי לגני אחותי כלה".
און פון דער אנדערער זייט גייט ער ווייטער: "און א 'גינת אגוז'", ווי עס שטייט געשריבן "אל גינת אגוז ירדתי" - דא איז "אגוז" אין א נעגאטיוון זין, "בגימטריא 'חטא'". די זאך ווערט געברענגט אין הלכות ראש השנה, אז מען פירט זיך נישט צו עסן קיין ניס אום ראש השנה, און אין דעם זענען פאראן צוויי טעמים. דער אלטער רבי אין שולחן ערוך ברענגט נאר דעם צווייטן טעם, און דער רמ"א ברענגט ביידע טעמים. דער טעם וואס דער אלטער רבי ברענגט איז, אז דאס עסן ניס פירט צו א סאך ליחה אינעם מויל, וואס שטערט ביים דאווענען. און א נאך א טעם וואס דער רמ"א ברענגט: "אגוז" איז בגימטריא "חטא" - א חי"ת אן אן אל"ף, דאס הייסט די אותיות חי"ת און טי"ת, וואס דאס איז די גימטריא פון "אגוז"; און אום ראש השנה וויל מען דערווייטערן יעדן שייכות צו א חטא, און כאטש מען דערמאנט "חטא" אינעם דאווענען, וויל מען אבער נישט עס זאל זיין א זאך וואס איז פארבונדן בגימטריא צו "חטא". עַל כָּל פָּנִים, "אגוז", זאגט דער רמ"א, איז בגימטריא "חטא".
אויב אזוי, אויב דער עולם הזה ווערט אנגערופן "גינת אגוז", איז דאס א "גארטן", אן ארט וואו מענטשן קענען עובר זיין אויפן רצון פונעם אויבערשטן - פארקערט פון "באתי לגני", וואס איז א פאזיטיווע באגעגעניש צווישן דעם קדוש-ברוך-הוא און דעם מענטש. געפינט זיך אז דער עולם הזה איז א געמיש פון א "גנוניא פונעם קדוש-ברוך-הוא" און פון "גינת אגוז". "און דער השם יתברך גיט א בחירה חפשית פארן מענטש, אזוי קען דער מענטש אליין קלייבן זיין וועג אין לעבן" אין וואס פאר א וועלט דו לעבסט - דער קדוש-ברוך-הוא גיט און דערמעגלעכט דעם מענטש א בחירה חופשית, און דער מענטש קען אליין קלייבן זיין וועג אין לעבן: צי ווילסטו לעבן אין א וועלט וואס איז א כסדר'דיקע באגעגעניש מיטן קדוש-ברוך-הוא, אדער חלילה אין "גינת אגוז" וואס סימבאליזירט דעם נעגאטיוון ענין - די זאך איז געגעבן צו דער פרייער וואל פונעם מענטש, אין וואס פאר א וועלט ער וויל זיין.