דער צוויי און זעכציקסטער "חדר" אין היכל היום־יום.
דאנערשטאג, 22 שבט 5703.
שיעורים: חומש, יתרו, חמישי, מיט רש"י'ס פירוש.
תהילים, 22 אין חודש, קאפיטל ק"ו און ק"ז.
תניא, מען האלט נאך אין פרק כ"ג, פון די ווערטער "ומאחר שרצון", און דער שיעור ענדיקט זיך מיט די ווערטער "בלאו הכי".
דער מקור פונעם טעגלעכן קטע איז אויף אידיש, פון א מאמר חסידות וואס דער רבי הריי"צ האט געזאגט בעת זיין ערשטן באזוך אין אמעריקע. ווי באוואוסט, אין 5690 איז דער רבי הריי"צ אנגעקומען קיין אמעריקע אויף א באזוך פאר א געוויסער צייט, און דערנאך איז ער צוריקגעקומען א צווייטן מאל אין 5700. אין זיין ערשטן באזוך האט ער דארטן געזאגט א מאמר חסידות, דיבור המתחיל "רבא חזייה לרב המנונא". דער גאנצער מאמר איז אויף אידיש, און איז אויך געשריבן געווארן אויף אידיש, און איז געדרוקט אין ספר המאמרים "קונטרסים" פון דעם רבי'ן הריי"צ. אין דעם מאמר ווערן ברייט דערקלערט די ברכות התורה - ער גייט דורך קטע נאך קטע פון די ברכות התורה און דערקלערט דעם באדייט פון די ווערטער.
דער טעגלעכער פתגם איז גענומען פון א קטע אין מאמר וואס דערקלערט די ווערטער "אשר נתן לנו תורת אמת". און בהקדמה: וואס איז "תורת אמת"? דאס ווארט "אמת" נעמט אריין דעם ערשטן אות - א', דעם לעצטן אות - ת', און דעם מיטלסטן אות - מ'. [דא איז א פונקט וואס דער רבי הריי"צ זאגט עס אין מאמר אן ארויסצוהייבן: ווען מען זאגט אז די מ' איז דער מיטלסטער אות, דארף מען געדענקען אז ס'זענען דא כ"ב אותיות אין אלף-בית, און אין כ"ב איז נישטא קיין מיטלסטער אות; נאר די כוונה איז ווען מען ציילט אויך די אותיות סופיות - און דעמאלט זענען דא כ"ז אותיות, און די מ' איז פונקט די מיט פון די כ"ז אותיות]. און דאס איז "אמת".
ווייטער זאגט ער, אז עס שטייט אין דער משנה אין מסכת פרה וועגן די וואסערן מיט וועלכע מען קען שפריצן אויף דער טהרה פון א מענטש וואס איז טמא געווארן מיט טומאת מת, אז זיי דארפן זיין "מים חיים". וואס זענען מים חיים? וואסער וואס איר לויף שטעלט זיך אפ אפילו איין מאל אין זיבן יאר, ווערט נישט גערעכנט אזוי; ווייל "אמת" איז א זאך וואס שטעלט זיך נישט אפ און ענדערט זיך נישט. און די תורה ווערט אנגערופן "אשר נתן לנו תורת אמת".
אין דעם קומענדיקן אפשניט קומט א געדאנק וואס ווערט דארטן געברענגט בארוכות, און דא ברענגט עס דער רבי אין קורצן - ער נעמט א זאץ פון איין טייל און א זאץ פון אן אנדער טייל און פארבינדט זיי צוזאמען אין איין פתגם; דעריבער קומען די ווערטער דא נישט פונקט אין דער סדר ווי זיי זענען אין מאמר. לאמיר זען ווי אזוי דער רבי פארקירצט דעם געדאנק און זאגט עס אויף אידיש, און לאמיר עס איבערזעצן:
"עס זענען פאראן צוויי סארטן געזעצן: א) א געזעץ וואס שאפט לעבן. ב) א געזעץ וואס ווערט געשאפן פונעם לעבן"; און דער דאזיקער אונטערשייד צווישן א געזעץ וואס שאפט לעבן און א געזעץ וואס ווערט געשאפן פונעם לעבן איז דער יסודותדיקער חילוק צווישן די געזעצן פון תורה און די געזעצן פון דער וועלט. און ווי ער גיט אן בפרטיות: "מענטשלעכע געזעצן זענען געשאפן געווארן פונעם לעבן, און דעריבער זענען זיי אנדערש אין יעדער מדינה, און לויט די תנאים וואס הערשן דארטן". אלע געזעצן וואס מענטשן שטעלן אויף און פארלייגן, אלע געזעץ-געבערישע הייזער אין דער וועלט - דאס זענען געזעצן וואס זענען געשאפן געווארן פונעם לעבן; דאס הייסט, געוויסע סיטואציעס וואס עקזיסטירן אין דער מדינה מאכן די געזעץ-געבער טראכטן אז עס איז כדאי אויפצושטעלן דעם אדער יענעם געזעץ, כדי דאס לעבן אין דער מדינה זאל גיין ווי געהעריק. דעריבער האט יעדע מדינה אנדערע געזעצן - לויט די תנאים פון דער מדינה.
די געזעצן פאסן זיך אלזא צו צו די תנאים פון דער מדינה. למשל, די פאר-געזעצן: ס'זענען דא מדינות וואו מען פארט אויף דער רעכטער זייט, און ס'זענען דא מדינות וואו מען פארט אויף דער לינקער זייט, לויט דער געוויינטקייט און דער פירונג פון די מאשינען אין יענער מדינה; און אזוי ווערן די פאר-געזעצן באשטימט לויט דעם.
לעומת זה, "תורת ה' איז א געטלעכע געזעץ וואס שאפט לעבן". דאס איז נישט קיין געזעץ וואס איז געשאפן געווארן פונעם לעבן - נישט אז צוליב דעם וואס אידן פירן זיך אויף א געוויסן אופן האט מען אויפגעשטעלט געזעצן וואס זאלן זיך צופאסן צו אונדז; נאר פארקערט: די געזעצן פון תורה זענען געזעצן וואס שאפן דאס לעבן, און זיי קומען פון אויבן אראפ. דער געזעץ איז א געטלעכער, און מיר דארפן צופאסן אונדזער לעבן לויט די געזעצן וואס די תורה האט באשטימט, ווייל דאס זענען געזעצן וואס שאפן לעבן.
"תורת ה' איז תורת אמת" - און דאס איז וואס מען בענטשט אין ברכות התורה, "אשר נתן לנו תורת אמת". "די תורה איז די זעלבע אין יעדן ארט און אין יעדער צייט; תורה איז נצחית" - די תורה ענדערט זיך נישט און פאסט זיך נישט צו צו צייט און ארט; דאס איז די באזונדערקייט פון די געזעצן פון תורה.
פארוואס קומט דער דאזיקער קטע אריין דווקא אין דעם טאג? ערשטנס, עס איז זייער בולט אז מיר געפינען זיך אין פרשת יתרו - די פרשה פון מתן תורה, קבלת התורה, ווען עס זענען אונדז געגעבן געווארן די געזעצן פון תורה; און עס פאסט אלזא אז אין דער דאזיקער וואך זאל קומען די דעפיניציע וואס איז די באזונדערקייט פון די געזעצן פון תורה.
און בהמשך צו דעם וואס מיר האבן שוין אנגעהויבן אינעם נעכטיקן שיעור, קערן מיר זיך אום צו דער התאמה פון די פתגמים מיטן אויפבוי פון ספר יד החזקה פונעם רמב"ם. מיר האבן געזען אין נעכטיקן פתגם אז ער איז א הכנה צו ספר נשים, און דער טעגלעכער פתגם גייט נאך א אינטערעסאנטן טריט ווייטער. דער רמב"ם ברענגט אין יעדן איינעם פון זיינע ספרים, אין אנהייב פונעם ספר - איידער ער גיט אן בפרטיות דעם אינהאלט פון די הלכות - א געוויסן פסוק פון תנ"ך, וואס איז אזוי ווי דער מאטא פונעם ספר, און נאך דעם קומען די פרטים.
וואס איז דער פסוק מיט וועלכן דער רמב"ם עפנט ספר נשים? א פסוק פון ספר משלי: "תורת חכם מקור חיים לסור ממוקשי מות". דער גאנצער אינהאלט פון דעם פסוק, וואס עפנט ספר נשים, איז פונקט דער געדאנק פונעם טעגלעכן פתגם - אז תורת חכם, די תורה פון דער געטלעכער חכמה, איז א מקור חיים; זי שאפט דאס לעבן און מאכט "לסור ממוקשי מות". דער דאזיקער פסוק, וואס עפנט ספר נשים, פאסט זיך פונקט צום טעגלעכן פתגם, ווייל מיר געפינען זיך יעצט אין די פתגמים וואס פאסן צו ספר נשים, ווי מיר וועלן זען אם ירצה השם אויך אין די קומענדיקע טעג.