דער זיבן און פופציקסטער "חדר" אין היכל היום-יום.
שבת י"ז שבט, שבת שירה, 5703.
"שבת שירה" איז דער נאמען פונעם שבת ווען מען לייענט שירת הים, וואס געפינט זיך אין פרשת בשלח. דער טעגלעכער פתגם האט עטלעכע טיילן: קודם, חוץ די שיעורים, דריי מנהגים וואס דער רבי דערמאנט; און דערנאך א מעשה אין וועלכער עס זענען אריינגעפלאכטן צוויי אינגאנצן הימלישע מעשיות, וואס דער רבי טיילט זיך מיט אונדז.
לאמיר אנהייבן מיט די מנהגים. דער ערשטער מנהג, וואס שטייט אין אנהייב פונעם פתגם: "עומדין בעת קריאת השירה". אזוי לאנג ווי דער בעל קורא לייענט שירת הים, שטייט מען. דער מקור פונעם מנהג: עס איז דא א רשימה (יומן) וואס דער רבי האט געשריבן פון יאר תרצ"א, וואו ער דערציילט וואס ער האט געהערט פון דעם רבי'ן הריי"צ, זיין שווער, וועגן דעם מנהג פון דעם רבי'ן הרש"ב ביי קריאת התורה. דארט דערציילט דער רבי דריי זאכן וואס האבן א שייכות צו קריאת התורה. ערשטנס, אז כמעט תמיד ביי קריאת התורה, א גאנץ יאר, פלעגט ער שטיין, מיט זיין פנים געדרייט אויף א זייט.
דערנאך איז דארט דא אן התייחסות צו ספעציפישע קריאות. ביי קריאת השירה, וואס איז אין פרשת בשלח, און ביי עשרת הדברות, וואס איז אין פרשת יתרו, פלעגט ער פארשטענדליך אויך שטיין, אבער ער פלעגט אויסדרייען זיין פנים צו דער ריכטונג פון דעם ספר תורה; און ביי שירת מרים, וואס איז ביים סוף פון פרשת בשלח, פלעגט ער אויסדרייען זיין פנים צום ארון קודש. אזוי איז באשריבן אין דעם יומן פונעם רבי'ן. פון דעם אלעם גיט דער רבי איבער בלויז די שורה "עומדין בעת קריאת השירה" - וואס איז געווארן דער אנגענומענער מנהג, אז מען דארף שטיין. ער דערמאנט נישט צו וועלכער ריכטונג דער פנים דארף זיין, נאר ער זאגט "עומדין".
דער צווייטער מנהג וואס דער רבי דערמאנט איז די הפטרה וואס מען זאגט שבת בשלח. אין דער דאזיקער הפטרה זענען דא פארשידענע מנהגים: ביי די ספרדים איז דער מנהג אנצוהייבן די הפטרה פון די ווערטער "ותשר דבורה", און ביי אונדז איז דער מנהג אנצוהייבן פון "ודבורה אשה נביאה". דער רבי דערמאנט דעם צווייטן מנהג - "ההפטורה: ודבורה אשה נביאה" - כדי צו באטאנען ווי אזוי מען איז נוהג ביי אונדז מיטן זאגן די הפטרה.
שיעורים: חומש, בשלח, שביעי, מיט פירוש רש"י.
תהילים, י"ז אין חודש, פון קאפיטל פ"ג ביז קאפיטל פ"ז אריינגערעכנט.
תניא, מען הייבט אן דעם דאזיקן טאג צו לערנען פרק כ"ב פון דעם ווארט "רק", און מען ענדיקט דעם טעגלעכן שיעור ביים ווארט "תמיד".
פאר דעם פתגם אליין איז דא נאך א מנהג. דער רבי זאגט אויף אידיש, און איבערגעזעצט: "המנהג לאכול דייסה שחורה [קאשע]". וואס איז דער מקור פונעם מנהג און וואס איז דער אינהאלט דערפון? היות אז דעם דאזיקן שבת, שבת שירה, שבת בשלח, לייענט מען וועגן ירידת המן, איז דא א מנהג צו עסן א מאכל וואס איז געמאכט פון ווייץ אדער פון מיני תבואה, כדי צו דערמאנען דעם נס פון ירידת המן. און דא שטייט אז ביי אונדז איז דער מנהג צו עסן קאשע, וואס איז פון די זעלבע מרכיבים וואס דערמאנען אונדז אין דעם ענין פון ירידת המן.
פון דא קומט דער פתגם, וואס איז בעצם א מעשה. כדי עס זאל זיין א סדר אין די זאכן, לאמיר קודם זאגן דעם גאנג בקיצור, און דערנאך וועלן מיר לייענען פון אינעווייניק. דער רבי דערמאנט אז דער צמח צדק האט געזאגט א געוויסן מאמר אין יאר תרכ"א - און דאס איז דער ערשטער מאמר וואס איז געדרוקט אין אנהייב לקוטי תורה, וואס זיין דיבור המתחיל איז א פסוק פון פרשת בשלח: "ראו כי ה' נתן לכם השבת". דער דאזיקער מאמר, וואס דער צמח צדק האט געזאגט אין יאר תרכ"א, איז א מאמר פון אדמו"ר הזקן, וואס ער האט אים געזאגט אין יאר תקס"ה.
און דא איז דא אן אינטערעסאנטע צוגאב: דער צמח צדק האט גערופן זיין זון, דעם רבי'ן מהר"ש, און האט אים דערציילט א הימלישע מעשה. וואס האט ער אים דערציילט? דער צמח צדק האט דערציילט אז אדמו"ר הזקן האט אים דערציילט אזוי: "ווען איך בין געווען ביים מגיד פון מעזריטש, אין יאר תקכ"ט, האט מיך דער מגיד גערופן און מיר דערציילט א מעשה". דער מגיד האט אים דערציילט אז ער האט זוכה געווען צו הערן פונעם בעל שם טוב א געוויסן מאמר דריי מאל - איין מאל אויף א נאטירלעכן אופן, און צוויי מאל אויף א הימלישן אופן.
דאס הייסט: איין מאל האט אים דער בעל שם טוב געזאגט דעם מאמר אין יאר תקט"ז, בחיי הבעל שם טוב (ווארום דער בעל שם טוב איז נסתלק געווארן אין תקכ"ח), אויפן פסוק "וישב הים לפנות בוקר לאיתנו", שבת בשלח. דערנאך, א יאר נאך דער הסתלקות פונעם בעל שם טוב, אין יאר תקכ"א, האט זיך דער בעל שם טוב אנטפלעקט צום מגיד און האט אים נאכאמאל געזאגט דעם זעלבן מאמר, מיט א צוגאב פון א ביאור. דאס אלץ דערציילט דער מגיד פאר אדמו"ר הזקן אין יאר תקכ"ט, און דאן לייגט ער צו: "היינט" - אין תקכ"ט, שוין ניין יאר נאך דער הסתלקות פונעם בעל שם טוב - "איז ביי מיר געווען נאכאמאל דער בעל שם טוב און האט פאר מיר געזאגט דעם מאמר א צווייט מאל".
אט האבן מיר א הימלישן ענין: דער בעל שם טוב האט געזאגט דעם מאמר דריי מאל - איין מאל אין זיין לעבן בעלמא דין, און נאך צוויי מאל נאך זיין הסתלקות: איין מאל א יאר נאך זיין הסתלקות, און א צווייט מאל ניין יאר שפעטער. און דעם צווייטן מאל האט ער צוגעלייגט א ביאור אויף דעם פריערדיקן מאל.
איצט ענדיקט זיך דער פתגם מיט נאך א הימלישן ענין. דאס אלץ האט דער צמח צדק דערציילט זיין זון דעם רבי'ן מהר"ש - וואס ער האט געהערט פון אדמו"ר הזקן פאר פילע יארן, וואס דער מגיד האט אים דערציילט. און צום סוף לייגט דער צמח צדק צו נאך א הימלישן ענין, און זאגט צו זיין זון: "היינט" - אין תרכ"א - "זענען ביי מיר געווען דער בעל שם טוב, דער מגיד און אדמו"ר הזקן" - אלע דריי שוין נאך זייער הסתלקות - "און זיי האבן מיר געזאגט דעם דאזיקן מאמר, יעדער איינער אין זיין סטיל".
ווען דער צמח צדק האט געענדיקט זאגן די דאזיקע מעשה פארן רבי'ן מהר"ש, איז דא א באשרייבונג אין די שיחות פונעם רבי'ן הריי"צ, אז דער רבי מהר"ש איז געווען אין א גאנצער השתוממות און איז נישט צוריקגעקומען צו זיך; עס האט אים גענומען עטלעכע שעה זיך צו דערכאפן פון דעם וואס ער האט געהערט. עס ווערט דארט באשריבן, אז כאטש דער רבי מהר"ש איז בעצם געווען א מענטש וואס האט געקאנט דאס וואס געוויינטלעכע מענטשן קענען נישט - ווארום א מענטש קען נישט טראכטן צוויי מחשבות אין דער זעלבער צייט, און דער רבי מהר"ש האט געקאנט טראכטן דריי עיונדיקע מחשבות אין איין צייט און ענטפערן יעדן איינעם אין זיין ענין - און פונדעסטוועגן, דא איז ער געווען אין השתוממות, און עס האט אים גענומען דריי און א האלב שעה צוריקצוקומען צו זיך. דערנאך, ווי דער פתגם ענדיקט זיך, האט אים דער צמח צדק גערופן - נאכדעם וואס ער האט זיך בארואיקט - און האט פאר אים געזאגט אן אייגענעם ביאור אויף דעם זעלבן מאמר.
לאמיר עס איצט לייענען פון אינעווייניק, כדי דער גאנג פון די זאכן זאל זיין קלארער. דער לשון פונעם פתגם: "שבת בשלח שנת תרכ"א אמר ה"צמח צדק" המאמר 'ראו כי ה'' הנדפס ב"לקוטי-תורה". וסיפר אח"כ לבנו אאזמו"ר [מהר"ש]" - דער רבי מהר"ש איז, ביחס צום רבי'ן הריי"צ, זיין זיידע (אדוני אבי זקני מורי ורבי). און ער דערציילט אים אזוי: "שבת בשלח שנת תקס"ה אמר אאזמו"ר [אדמו"ר הזקן] זה המאמר". ווער זאגט דאס? דער צמח צדק, אז זיין זיידע אדמו"ר הזקן האט אין יאר תקס"ה געזאגט דעם דאזיקן מאמר. און דא קומט די הימלישע מעשה.
"אחר כך קרא אותי [אדמו"ר הזקן] וסיפר לי" - ער האט גערופן דעם רבי'ן דעם צמח צדק און האט אים דערציילט. וואס האט אים אדמו"ר הזקן דערציילט? ער האט זיך מיט אים געטיילט "אשר בשנת תקכ"ט בהיותו במעזריטש, קרא אותו הרב המגיד לחדרו ואמר לו: שבת בשלח שנת תקט"ז אמר הבעש"ט מאמר ע"פ 'וישב הים לפנות בקר לאיתנו' - לתנאו, כמאמר רז"ל", וואס דער אינהאלט פון די ווערטער איז, ווי חז"ל זאגן, אז ווען דער אויבערשטער האט געשפאלטן דעם ים, האט זיך דער ים געעפנט בהכרח, ווארום פון תחילת בריאת הים האט דער אויבערשטער מיט אים אפגעמאכט א תנאי אז עס וועט קומען דער טאג און ער וועט זיך עפענען; און ממילא האט זיך דער ים אומגעקערט לויט דעם תנאי וואס מען האט מיט אים אפגעמאכט. דאס האט דער בעל שם טוב געזאגט אין יאר תקט"ז.
דער מגיד האט ווייטער דערציילט פאר אדמו"ר הזקן: "בשנת תקכ"א" - און דא דערמאנט דער רבי אין קלאמערן, כדי דער פלא זאל זיין קלאר, "שנה אחת אחרי הסתלקות הבעל שם טוב" - "היה אצלי - המשיך דבריו המגיד" זיין רבי, דער בעל שם טוב, "ואמר המאמר" - ער האט נאכאמאל געזאגט דעם מאמר אויף "וישב הים לפנות בוקר", "והוסיף ביאור" - ער האט צוגעלייגט נאך זיין הסתלקות א נקודה פון ביאור, "בענין עושין רצונו ולא דברו של מקום". אין תהילים שטייט "עושה דברו", און עס איז דא א מאמר חז"ל "עושים רצונו".
אדמו"ר הזקן דערציילט אז דער בעל שם טוב האט מבאר געווען דעם דיוק הלשון - וואס איז דער חילוק צווישן "עושים רצונו" און "עושים דברו". לאמיר זאגן דעם אינהאלט: ווי א טאטע וואס זאגט ווערטער פון חכמה, און זיין זון טענהט מיט אים מיט זיין חכמה און איז סותר זיינע ווערטער. אויב דו קוקסט אויף דער זאך בחיצוניות, וועסטו זאגן: "וואו איז דרך ארץ? דער טאטע האט געזאגט א זאך, און פארוואס זאגסטו אנדערש?"; אבער אויב דו קוקסט אין דער טיפקייט, האט דער טאטע נחת - "אט איז מיין זון אזוי קלוג און ער איז מצליח". געפינט זיך אז דער זון איז נישט נאר "עושה דברו" פונעם טאטן, נאר "עושה רצונו", וואס איז פיל טיפער. אזוי איז ער מסביר, אז אמאל זעט אויס אז די צדיקים טוען א זאך וואס איז נישט פונקט אזוי ווי דער אויבערשטער האט געזאגט - און אדרבה, דאס איז זיין רצון.
און אדמו"ר הזקן דערציילט ווייטער וואס דער מגיד האט אים געזאגט - א נאך גרעסערער פלא: חוץ דעם וואס דער בעל שם טוב איז ביי אים געווען א יאר נאך זיין הסתלקות, האט ער אים געזאגט: "והיום היה אצלי מורי לחזור המאמר" - היינט, אין יאר תקכ"ט, ניין יאר נאך דער הסתלקות פונעם בעל שם טוב, איז ער ביי מיר געווען נאכאמאל. "ואמר המגיד המאמר לפני אדמו"ר הזקן והוסיף ביאור" - נאכדעם וואס ער האט דערציילט פאר אדמו"ר הזקן די גאנצע הימלישע היסטאריע, האט זיך דער מגיד מיט אים געטיילט מיטן מאמר, און האט צוגעלייגט אויף דעם וואס דער בעל שם טוב האט געזאגט א ביאור "בענין גינאי נהרא שזהו כענין קריעת ים סוף".
די כוונה איז צו דער באקאנטער מעשה מיט רבי פנחס בן יאיר, וואס איז געגאנגען אויף פדיון שבויים, און דער טייך האט אים געוואלט מעכב זיין אויפן וועג. האט אים רבי פנחס בן יאיר געזאגט: "איך טו א שליחות פון מיין רבון, און דו טוסט א שליחות פון דיין רבון". האט דער טייך מיט אים געטענהט און געזאגט: "איך בין זיכער מצליח, ווארום איך פליס תמיד, אבער דו - ווער ווייסט אויב דו וועסט מצליח זיין". האט אים רבי פנחס בן יאיר געזאגט: "אויב דו וועסט זיך איצט נישט עפענען, גוזר איך אז עס זאל אין דיר קיינמאל נישט זיין קיין וואסער". און דער מגיד האט צוגעלייגט דעם ביאור אין דעם ענין, אז דאס איז ווי דער ענין פון קריעת ים סוף: פונקט ווי ביי קריעת ים סוף האט דער אויבערשטער פון תחילה אפגעמאכט א תנאי מיטן ים אז עס וועט קומען דער טאג און ער וועט זיך עפענען, אזוי אויך ביים טייך גינאי איז דער דאזיקער תנאי אפגעמאכט פון פריער, אז ווען רבי פנחס בן יאיר וועט דארפן אריבערגיין - וועט ער זיך פאר אים עפענען.
דער רבי רעדט וועגן דעם דאזיקן מאמר במשך די יארן, ער האט אים דערמאנט אין מאמרי חסידות און האט אים מבאר געווען בהרחבה. אין איינער פון די שיחות זאגט דער רבי: וואס איז דער מסר צו אונדז פון דער גאנצער מעשה? אז א איד דארף וויסן, אז א חסיד דארף וויסן, אז ווען נאר ער באקומט אן אנווייזונג וואס צו טאן, און אמאל דאכט זיך אים אז עס איז דא א "ים" וואס מען קען נישט אריבערגיין - זאל ער זיך נישט איבערנעמען פון קיין שום שוועריקייטן, נאר זאל גיין; און ווען ער וועט גיין מיט א פולער התמסרות, וועט ער זען אז עס וועט זיך אים ארויסווייזן פון פריער אז אלע מניעות און עיכובים האבן בכלל נישט עקזיסטירט, און זיי זענען נאר געווען כדי אנטפלעקן ביז וויפל זיין התמסרות שפיגלט זיך אפ. דאס איז דער מסר פונעם פתגם.
דער סוף פונעם פתגם: "וסיים [הצמח צדק]: היום היו אצלי הבעש"ט, הרב המגיד ואאזמו"ר [אדמו"ר הזקן] ואמרו לי המאמר כל אחד בסגנונו" - אין תרכ"א זענען ביים צמח צדק געווען אלע דריי, און יעדער איינער האט אים געזאגט דעם מאמר אויף "וישב הים לפנות בוקר לאיתנו" אין זיין סטיל. "כעבור איזה שעות" - און דא ווערט נישט דערציילט וואס עס האט זיך אין זיי געטאן, ווארום ווי געזאגט איז דער רבי מהר"ש געווען אין אזא השתוממות אז ער האט נישט געקענט רעדן - נאך דריי און א האלב שעה "קרא הצמח צדק את אאזמו"ר" זיין זון דעם רבי'ן מהר"ש, "עוד הפעם ואמר לפניו ביאור על המאמר" אן אייגענעם ביאור אויף דעם זעלבן מאמר וואס ער האט געהערט פונעם בעל שם טוב, פונעם מגיד און פון אדמו"ר הזקן, יעדער איינער אין זיין סטיל, און ער האט אויך צוגעלייגט לויט זיין סטיל. אט האבן מיר דא א צוזאמענשטעל פון צוויי הימלישע און גאר גרויסע מעשיות.
אינטערעסאנט, אז אין איינער פון די שיחות זאגט דער רבי הריי"צ אין נאמען פון זיין פאטער, נאכדעם וואס ער האט דערציילט די מעשה: "ביי זיי [ביי די רביים] צווישן עלמא תתא און עלמא עילא איז נישט געווען קיין גבול" - צווישן דער דאזיקער וועלט און דער אויבערשטער וועלט איז נישט געווען קיין שום מחיצה; זיי זענען געווען דא און זענען געווען דארט אן קיין שום חילוק. און עס איז דארט דא נאך אן אינטערעסאנטע צוגאב: "בכלל, א קאפ [די כוונה איז צום קאפ פון כלל ישראל, דער רבי] - הגם ער איז א קאפ, א קאפ איז א קאפ, אבער ער איז לפי ערך פונעם גוף". עס דארף זיין א פראפארציע צווישן דעם גוף און דעם קאפ, און דא רעדט זיך וועגן קעפ וואס האבן געהאט הימלישע ענינים וואס זענען נישט לפי ערך. מיט דעם זאגט דער רבי הריי"צ, אז אמאל איז כלל ישראל געווען מער שייך צו רוחניות - דער גוף, דאס אידישע פאלק, איז געווען מער הימליש, און ממילא זענען אויך ביים קאפ געווען פיל מער הימלישע ענינים. דאס הייסט, עס איז דא א שייכות צווישן דעם מצב פון פאלק און די גרויסע גילויים וואס דער קאפ האט. דאס איז דער לשון פונעם רבי'ן הריי"צ דארט.