TheWholeTorah.aiBeta

28 אדר א'

קויפֿן דאָס בוךלייענען דעם מקור

"חדר" 98 אין היכל היום-יום.

פרייטאג, 28 אדר א' 5703.

שיעורים: חומש, ויקהל, שישי, מיט פירוש רש"י.

תהילים, 28 אין חודש, מען זאגט קאפיטל קל"ה ביז קאפיטל קל"ט אריינגערעכנט.

תניא, מיר האלטן אין פרק ל"ב. דער היינטיקער אפשניט פון די ווערטער "וגם המקורבים" ביז סוף שיעור, ביים ווארט "דשבת".

דער היינטיקער שיעור איז א זאמלונג פון עטלעכע מנהגים וואס מען פירט זיך ביים זאגן קריאת שמע שעל המיטה, און עס ווערט דארט גערעדט וועגן פיר אפשניטן אין קריאת שמע - ווי אזוי מען זאגט זיי ריכטיק אין קריאת שמע שעל המיטה לויט אונדזער מנהג. און אזוי איז דער קעפל: "בקריאת שמע שעל המטה".

די ערשטע התייחסות איז צום ערשטן אפשניט אין קריאת שמע, וואס הייבט זיך אן לויט אונדזער מנהג מיט "ריבונו של עולם" און גייט ווייטער מיט "הריני מוחל"; און דערנאך זאגט מען קאפיטל נ"א אין תהילים, "למנצח מזמור לדוד בבוא אליו נתן הנביא". און אזוי הייבט זיך אן דער מנהג: "ריבונו של עולם, הריני מוחל, וכן "למנצח גו' בבוא", אין אומרים בשבת ויום טוב, אבל צריך לומר בשאר ימים שאין אומרים בהם תחנון".

לאמיר דערקלערן וואס איז דא דער חידוש, ווייל ביי יעדן פון די צוויי אפשניטן איז דער דגוש אן אנדערער. וואס שייך דעם ערשטן אפשניט, "ריבונו של עולם הריני מוחל" - עס איז דא א ספר מיטן נאמען "שער הכולל", וואס דער זיידע פונעם רבי'ן האט אים געשריבן, און דארט שאצט ער אפ אז שבת זאגט מען יא דעם "ריבונו של עולם". ער ברענגט א ראיה דערפון וואס אין סידור פון אדמו"ר הזקן איז נישט אנגעצייכנט ביי די ווערטער "הריני מוחל" אז מען זאגט זיי נישט שבת, און דעריבער שרייבט ער אין "שער הכולל" אז דעם "ריבונו של עולם" זאגט מען יא שבת. אויף דעם קומט דער רבי און איז מדגיש אינעם היינטיקן פתגם, אז ניט קוקנדיק אויף וואס עס שטייט אין "שער הכולל", דעם "הריני מוחל" זאגט מען נישט שבת און יום טוב. דאס איז דער חידוש וועגן דעם אפשניט פון "ריבונו של עולם".

וואס שייך דעם "למנצח בבוא" וואס קומט ווייטער אין קריאת שמע - אויך דא איז דא אן אנדער הדגשה ווי מען פארשטייט פון "שער הכולל". אין "שער הכולל" האט ער פארשטאנען פון די ווערטער פון אדמו"ר הזקן, אז דעם מזמור "למנצח מזמור לדוד בבוא אליו נתן הנביא" זאגט מען נישט נאר שבת און יום טוב, נאר יעדן טאג וואס מען זאגט נישט תחנון. אויף דעם קומט דער רבי און איז מדגיש וועגן דעם מזמור: "אין אומרים בשבת ויום טוב" - ריכטיק אז שבת און יום טוב זאגט מען נישט דעם מזמור, אבער דער דגוש איז: "אבל צריך לומר בשאר ימים שאין אומרים בהם תחנון". ווען עס קומט אן אנדערער טאג וואס מען זאגט נישט תחנון - נישט שבת און יום טוב, נאר ראש חודש אדער אן אנדער טאג - דעם מזמור זאגט מען יא. אט האבן מיר דא א חידוש אין ביידע אפשניטן.

לאמיר ווייטער לייענען דעם פתגם. "בסיום הג' פרשיות אומרים תיבת אמת" - ווען מען ענדיקט זאגן די דריי פרשיות אין קריאת שמע שעל המיטה, ביים סוף פון דער דריטער פרשה פון ציצית, זאגט מען דאס ווארט "אמת". מען ענדיקט נישט אזוי ווי אין תורה, וואו עס ענדיקט זיך מיט די ווערטער "אני ה' אלוקיכם" און אין חומש שטייט נישט דאס ווארט "אמת"; אבער דא איז דער רבי מדגיש אז דער מנהג אין קריאת שמע שעל המיטה איז יא צו זאגן אויך דאס ווארט "אמת". וואס איז דא דער חידוש? אויך דא איז דאס שייך צו "שער הכולל", און איז אנדערש ווי מען פארשטייט פון דארט. אין "שער הכולל" איז ער מדייק אז מען זאגט נישט דאס ווארט "אמת" אין קריאת שמע שעל המיטה, און פון וואו איז ער דאס מדייק? פון דעם וואס אדמו"ר הזקן שרייבט אין זיין סידור אז אין קריאת שמע שעל המיטה זאגט מען אלע דריי פרשיות, און ער לייגט נישט צו אז מען זאגט אויך דאס ווארט "אמת". אויף דעם זאגט דער רבי: ניין. די כוונה פון אדמו"ר הזקן איז אז מען דארף זאגן אלע דריי פרשיות אין קריאת שמע שעל המיטה, אבער וואס שייך דאס ווארט "אמת" - איז קלאר אז מען דארף עס יא זאגן.

[וואס איז מיט משלים זיין די רמ"ח ווערטער וואס דארפן זיין אין קריאת שמע? אויף דעם רעדט ער נישט אינעם פתגם, אבער עס איז דא אויף דעם א השלמה פון א בריוו פונעם רבי'ן. ביים דאווענען מיט א ציבור, ווען דער שליח ציבור ענדיקט הויך און זאגט "ה' אלוקיכם אמת", לייגט ער צו פארן ציבור די דריי ווערטער, און דאס איז משלים פארן ציבור די רמ"ח. אבער וואס טוט זיך ווען א מענטש זאגט קריאת שמע שעל המיטה אין דער היים, נישט מיט א ציבור און אן א שליח ציבור וואס זאל אים משלים זיין די דריי ווערטער? דער רבי שרייבט אין א בריוו - און מען האט דאס שוין אריינגעלייגט אין די נייע סידורים - אז ביים סוף פון קריאת שמע דארף מען איבערחזרן די דריי ווערטער "אני ה' אלוקיכם" כדי משלים צו זיין די רמ"ח. דאס איז דרך אגב, און דאס שטייט נישט דא אינעם פתגם].

לאמיר ווייטער גיין מיטן המשך פונעם פתגם: "יעלזו חסידים - פעם אחת. הנה מטתו - ג' פעמים. יברכך - ג' פעמים". נאך די דריי פרשיות פון קריאת שמע איז דא דער פסוק "יעלזו חסידים ורוממות אל בגרונם", נאך דעם די פסוקים "הנה מיטתו שלשלמה", און דערנאך ברכת כהנים. און דער רבי זאגט: די פסוקים פון "יעלזו חסידים" זאגט מען בלויז איין מאל, און "הנה מיטתו שלשלמה" - דריי מאל, און אזוי אויך ברכת כהנים ("יברכך") - דריי מאל.

וואס איז דער חידוש אין דעם מנהג? אין סידור פון אדמו"ר הזקן וואס מען האט געדרוקט אין ראסטאוו, האט דער דרוקער געשריבן די "ג' פעמים" אין אזא פארעם אז מען האט געקאנט פארשטיין אז די "ג' פעמים" מיינט דעם גאנצן אפשניט, דהיינו אז אויך "יעלזו" זאגט מען דריי מאל. אויף דעם איז דער רבי מדגיש: ניין, עס זאל נישט זיין קיין טעות ווי מען פארשטייט פון יענעם סידור, נאר עס זאל זיין קלאר אז "יעלזו" זאגט מען איין מאל, און נאר די צוויי אנדערע אפשניטן זאגט מען דריי מאל.

[עס איז אינטערעסאנט צוצוגעבן א זאך וואס מען דערציילט: ווען דער רבי הריי"צ איז געווען אין זיין ערשטן יאר פון נשיאות, אין 5680, איז ער שווער קראנק געווארן, ביז א סכנת נפשות. און מען דערציילט אז איינער פון די משמשים וואס האבן אים געהאלפן אין שטוב האט אים געהאלפן זאגן קריאת שמע, און דער רבי הריי"צ האט אים געפרעגט: "וויפל מאל זאגט מען 'יעלזו' - איין מאל אדער דריי מאל?" האט דער משמש געענטפערט: "'יעלזו' זאגט מען איין מאל, און נאר די קומענדיקע אפשניטן זאגט מען דריי מאל". האט אים דער רבי הריי"צ געזאגט: "איך האלט אויך אזוי, אז מען זאגט איין מאל, אבער" - און ער האט דערמאנט דעם נאמען פון אן אנדער משמש וואס פלעגט אמאל קומען - "אבער יענער פארמישט מיר, און זאגט מיר די גאנצע צייט אז מען דארף זאגן דריי מאל; און איך האלט אז מען דארף זאגן איין מאל". און דאס איז אזוי ווי דער רבי צייכנט אן דא אינעם מנהג].

לאמיר ענדיקן מיטן סוף פונעם היינטיקן פתגם: "בתיקון חצות, אין אומרים למנצח גומר בבוא בימים שאין אומרים בהם תחנון". ביי תיקון חצות איז די זאך אנדערש ווי ביי קריאת שמע שעל המיטה. די וואס פירן זיך צו זאגן תיקון חצות - און דער רבי זאגט שוין אין בריוו אז אין אונדזער דור איז דאס נאר פאר יחידי סגולה - ביי זיי איז די זאך אנדערש ווי ביי קריאת שמע שעל המיטה. ווארום, ווי מיר האבן פריער געזאגט, ביי קריאת שמע שעל המיטה זאגט מען דעם מזמור "למנצח" נישט נאר שבת, אבער אין די טעג וואס מען זאגט נישט תחנון זאגט מען אים יא. און ביי תיקון חצות איז די זאך אנדערש: יעדן טאג וואס מען זאגט נישט תחנון, זאגט מען אויך נישט דעם מזמור "למנצח בבוא".

[צו פארענדיקן דאס בילד - מיר האבן שוין געענדיקט דעם פתגם - וועל איך זיך אפשטעלן אויפן ענין פון תחנון, ווייל אין קריאת שמע שעל המיטה זענען דא אפשניטן וואס אין די טעג וואס מען זאגט נישט תחנון זאגט מען זיי נישט. איך וועל זיך אפשטעלן אויף עטלעכע דאטומס אין יאר. וואס טוט מען ביים זאגן קריאת שמע שעל המיטה מוצאי שבת? שבת זאגט מען נישט תחנון, און עס איז קלאר אז פרייטאג צו נאכטס זאגט מען נישט תחנון; אבער וואס איז דער דין ביי דעם וואס זאגט קריאת שמע מוצאי שבת, ווען עס איז שוין נישט שבת? עס שטייט אז דער וואס זאגט קריאת שמע פאר חצות הלילה - עס ציט זיך נאך אן די קדושה פון שבת אויף א געוויסן שטאפל, און ער זאגט נישט תחנון; אבער דער וואס זאגט קריאת שמע נאך חצות הלילה - זאגט יא תחנון.

וואס שייך מוצאי ראש חודש: ראש חודש זאגט מען נישט תחנון, אבער דער וואס זאגט קריאת שמע מוצאי ראש חודש - דא איז נישטא קיין חילוק צווישן פאר חצות און נאך חצות; מוצאי ראש חודש זאגט מען תחנון אין קריאת שמע שעל המיטה. און וואס שייך מוצאי ראש השנה - עס איז נישט קלאר צי עס איז ענלעך צו מוצאי שבת אדער נישט; דער ענין איז נישט אינגאנצן קלאר.

עס זענען דא נאך דאטומס וואס אין זייער מוצאי זאגט מען זיכער תחנון, ווי מוצאי ראש חודש, מוצאי זאת חנוכה, מוצאי חמישה עשר בשבט, מוצאי שושן פורים, מוצאי ל"ג בעומר און מוצאי תשעה באב. הגם אין אלע די טעג זאגט מען נישט תחנון, זאגט מען אין זייער מוצאי תחנון תיכף און מען ווארט נישט ביז חצות הלילה.

און וואס שייך צוויי טעג - איינער וואו מען זאגט זיכער נישט תחנון, און דער צווייטער א ספק: ליל פסח שני, וואס איז די נאכט פון 14 אייר, דהיינו די נאכט פון 13 - איז קלאר אז מען זאגט דעמאלט נישט תחנון, סיי פאר חצות סיי נאך חצות; און די צווייטע נאכט, ליל 15, דהיינו מוצאי 14 - איז א ספק צי מען זאגט דעמאלט אדער נישט, און די זאך איז נישט אינגאנצן קלאר].