דער 99סטער "חדר" אין היכל היום-יום.
שבת פרשת שקלים, 29 אדר א' 5703.
דאָס איז דער שבת פאַר חודש אדר ב'. מען הייבט אָן אין אים די ערשטע פון די פיר פרשיות - פרשת שקלים. אין דעם טעגלעכן פתגם איז דאָ, קודם כל, פאַר די שיעורים, אַן ענין וואָס איז פאַרבונדן מיט דער הנהגה פון טאָג, און דערנאָך קומט דער פתגם.
אין דער ערשטער שורה איז דאָ אַ התייחסות צו דער הפטורה וואָס מען זאָגט אין אַזאַ שבת. דער שבת איז 29 אדר, און אויף מאָרגן, זונטיק, וועט זײַן 30 אדר - הייסט עס אַז דער טאָג איז ערב ראש חודש: 29 אדר איז ערב ראש חודש אדר, און אויף מאָרגן וועט זײַן ראש חודש. ווי באַוואוסט, אין אַ שבת וואָס איז ערב ראש חודש איז דאָ אַ ספּעציעלע הפטורה וואָס באַציט זיך צו ערב ראש חודש. אָבער אין דעם שבת, וואָס איז פרשת שקלים, זאָגט מען די ספּעציעלע הפטורה פון פרשת שקלים. די פראַגע איז, צי פונדעסטוועגן איז דאָ אַ התייחסות צו דעם וואָס מיר האַלטן בײַ ערב ראש חודש.
אין דער ערשטער שורה שטייט: וואָס איז די הפטורה וואָס מען זאָגט אין אַזאַ שבת? "הפטורה: ויכרות יהוידע גו'" - דאָס איז דער אָנהייב פון דער הפטורה פון פרשת שקלים, וואָס אין אַלע מנהגים, אָן חילוקי מנהגים, לייענט מען דאָרט אַלץ. נאָר דאָ איז דאָ אַ חידוש: "ומוסיפים פסוק ראשון ואחרון דהפטרת מחר חודש". וויבאַלד עס איז ערב ראש חודש, זאָגט מען נישט די גאַנצע הפטורה פון ערב ראש חודש, אָבער מען דערמאָנט דאָס מיט דעם וואָס מען לייגט צו איר ערשטן און לעצטן פסוק.
הינטער דער פשוטער און תמימות'דיקער הוראה ליגט אַ גרויסע טיפקייט און אַ גרויסע אַריכות. ווער עס וויל אײַנזען די גאַנצע אַריכות און די צדדים אַהין און אַהער ביז דער מסקנא - איז דערויף פאַראַן אַ לאַנגע שיחה פון רבי'ן אין לקוטי שיחות, חלק ל"ה, אין דער שיחה וועגן חנוכה.
לאָמיר בקיצור זאָגן די נקודה. אין דעם ענין איז דאָ אַ מחלוקת צווישן רבי יוסף קארו און דעם רמ"א. די יסודות'דיקע מחלוקת איז וואָס איז דער דין פון אַ שבת וואָס איז אַליין ראש חודש, און אויף מאָרגן, זונטיק, וועט אויך זײַן ראש חודש: אין דעם שבת וואָס איז ראש חודש זאָגט מען די הפטורה פון ראש חודש - צי דערמאָנט מען אין איר, אַחוץ דער הפטורה פון ראש חודש, אויך די פסוקים פון ערב ראש חודש וואָס וועט זײַן אויף מאָרגן? אין דעם זײַנען זיי חולק: רבי יוסף קארו פּסקנט אַז יאָ מען דערמאָנט, און דער רמ"א זאָגט אַז מען דערמאָנט נישט. און מיר פירן זיך אין דעם ווי רבי יוסף קארו, ווי דער בית יוסף - הייסט עס אַז אין אַ שבת ראש חודש וואָס איז אויך ערב ראש חודש דערמאָנט מען די פסוקים פון ערב ראש חודש אַחוץ דער הפטורה פון שבת.
די פראַגע איז, צי דער זעלביקער הלכה גייט אויך אין אַנדערע געלעגנהייטן פאַר ראש חודש - ווי למשל שבת חנוכה, וואָס האָט אַן אייגענע ספּעציעלע הפטורה, ווען עס איז ערב ראש חודש, אָדער, ווי אין אונדזער בײַשפּיל, פרשת שקלים, וואָס האָט אַן אייגענע ספּעציעלע הפטורה בײַ ערב ראש חודש. דערויף איז דאָ אַ לאַנגער הלכה'שער דיון, צי אונדזער פּסק בײַ ראש חודש און ערב ראש חודש איז אויך גלײַך צו די דאָזיקע געלעגנהייטן, וואָרעם עס זײַנען דאָ צווישן זיי חילוקים. דער רבי באַמערקט אַז עס איז דאָ אַ בריוו פון רבי'ן הריי"צ פון יאָר 5691, אין וועלכן ער איז זיך מתלבט אין דעם און די זאַך בלײַבט נישט אויסגעפּסקנט. און נאָך צען יאָר, אין 5701, ווען דער רבי הריי"צ איז געווען געפרעגט דערויף, האָט ער אויסגעפּסקנט אַז מען דאַרף טאַקע שטענדיק דערמאָנען די הפטורה פון דעם קומענדיקן טאָג, כאָטש ביז דעמאָלט האָט ער געהאַט אַ ספק אין דעם. און דער מנהג דאָ איז לויט דעם פּסק - אַז הגם מיר האַלטן איצט אין פרשת שקלים און זאָגן די הפטורה פון שקלים, פונדעסטוועגן דערמאָנט מען אויך ערב ראש חודש. און ווי געזאָגט, ווער עס וויל אײַנזען די גאַנצע אַריכות זאָל קוקן אין מקור אין לקוטי שיחות חלק ל"ה.
די קומענדיקע שורה: "מברכים ראש חודש אדר שני". מען רעדט וועגן שבת מברכים, און וועגן די מנהגים פון שבת מברכים. צוויי זאַכן דערמאָנט דער רבי בײַ אַלע שבתים מברכים אין "היום-יום": "אמירת כל התהילים בהשכמה", און דערצו "יום התוועדות" - אַז לויט דער הוראה פון רבי'ן זאָל פאָרקומען אַ פאַרברענגען אין שבת מברכים.
שיעורים: חומש, שביעי מיט פירוש רש"י.
תהילים, 29 אין חודש, זאָגט מען פון קאַפּיטל ק"מ ביז קאַפּיטל קמ"ד בכלל.
תניא, אין דעם טאָג הייבט מען אָן פּרק ל"ג פון אָנהייב פּרק, פונעם וואָרט "עוד", און דער טעגלעכער שיעור ענדיקט זיך מיט די ווערטער "באמונה זו".
דערנאָך קומט דער פתגם. זײַן מקור איז אין אַ שיחה פון רבי'ן הריי"צ פון יאָר 5697, אין דער נאַכט פון שביעי של פסח. דאָרט ווערט דערציילט, אַז איינער פון די וואָס זײַנען געווען בײַם פאַרברענגען האָט געפרעגט דעם רבי'ן הריי"צ וואָס איז די סיבה וואָס חסידים, ווען זיי זאָגן "לחיים" איינער דעם צווייטן, ענטפערן "לחיים ולברכה", בעת אין דער וועלט - נישט אין חב"ד - איז דער מנהג אַז ווען איינער זאָגט זײַן חבר "לחיים", ענטפערט מען "לחיים טובים ולשלום". און אַזוי האָט ער געפרעגט: וואָס איז דער טעם פון דעם חילוק? פאַרוואָס ענטפערן זיי "לחיים טובים ולשלום", און בײַ אונדז ענטפערט מען "לחיים ולברכה"?
ענטפערט דער רבי הריי"צ: "באמירת "לחיים" יש שתי נוסחאות. א) "לחיים טובים ולשלום"" - דער נוסח וואָס איז אָנגענומען אין רוב ערטער. "וטעם הברכה", וואָס איז איר תוכן, און פאַרוואָס זאָגט מען "לחיים טובים ולשלום" ווען אַ מענטש זאָגט "לחיים" אויף ווײַן? דערקלערט דער רבי הריי"צ: לפי שבשתיית היין הנזכרת בפעם הראשונה בתורה היו תוצאות לא-טובים" - און דאָס איז בײַ נח, וואָס עס שטייט ""ויחל נח גו'", און רש"י טײַטשט אַז "ויחל" איז אויך פון לשון חולין, אַז נח האָט זיך געמאַכט חולין און געטרונקען ווײַן, און דערפון זײַנען געווען נישט-גוטע תוצאות. און נאָך, אַז "ועץ הדעת גפן היה".
אינטערעסאַנט, אַז אין גמרא אין מסכת ברכות ווערן געבראַכט ביידע טעמים, די צוויי נקודות, צוזאַמען: דאָרט זאָגט די גמרא אַז רבי מאיר האַלט אַז דער בוים פון וועלכן אדם הראשון האָט געגעסן איז געווען אַ גפן, און זאָגט אַז "אין לך דבר שמביא יללה לאדם אלא יין", און ברענגט דעם פסוק וואָס שטייט בײַ נח "וישת מן היין וישכר". אָבער דאָ טיילט דער רבי הריי"צ דאָס אויף צוויי פאַרשידענע מקורות. נאָך מער, אין דער שיחה גופא אין מקור שטייט אַז דער מענטש וואָס האָט געפרעגט "פאַרוואָס זאָגט מען לחיים טובים ולשלום?", און דער רבי הריי"צ האָט נאָר וואָס אָנגעהויבן זאָגן אַז דאָס ערשטע מאָל איז געווען נישט צום גוטן - האָט דער פרעגער געפרעגט: "מיינט איר בײַ נח? דאָס איז דאָס ערשטע מאָל אין תורה?", האָט אים דער רבי הריי"צ געענטפערט: "על פי נגלה יאָ, דאָס איז דאָס ערשטע מאָל; אָבער על פי נסתר" - דער מדרש, וואָס איז מער נסתר - זאָגט אַז די זאַך האָט זיך אָנגעהויבן נאָך פריער בײַ אדם הראשון, אַז "חוה אכלה מאשכול של ענבים", און דאָס איז געווען דער עץ הדעת. דאָ דערמאָנט ער ביידע, אָבער עס איז דאָ נישט אויסגעפירט אַז ער האָט צעטיילט צווישן זיי אויף "על פי נגלה" און "על פי נסתר".
על כל פנים, וויבאַלד אין תורה ווערט דערציילט וועגן ווײַן ווי אַ זאַך וואָס האָט געבראַכט נישט-גוטע תוצאות, "ולכן מברכים שיהיה זה היין לחיים טובים". און דערפאַר, ווען אַ מענטש זאָגט "לחיים", ענטפערט מען אים "שיהיה לחיים טובים ולשלום" - נישט ווי דער ווײַן אין תורה, וואָס האָט געהאַט נישט-גוטע תוצאות. דאָס איז די דערקלערונג פון דעם מנהג וואָס איז אָנגענומען אין דער וועלט.
און פון דאַנען צו דער פראַגע פאַרוואָס בײַ אונדז זאָגט מען "לחיים ולברכה". "ב) הרב המגיד ממזריטש היה משיב "לחיים ולברכה"". דער מגיד, דער תלמיד פונעם בעל שם טוב, איז געווען מיוחד דערמיט וואָס בײַ אים האָט זיך צום ערשטן מאָל געהערט דער ענטפער "לחיים ולברכה". און וואָס איז די סיבה? אין מקור זאָגט דער רבי הריי"צ באַלד: "דעם טעם האָט מען נישט געוואוסט און מען ווייסט אויך איצט נישט" - מען האָט דעמאָלט נישט געוואוסט דעם טעם פאַרוואָס ער האָט געזאָגט "לחיים ולברכה", און אויך איצט ווייסט מען נישט.
אָבער ער דערציילט אַ מעשה: אַזוי האָט זיך געפירט דער מגיד, און אַזוי האָט זיך אויך געפירט זײַן תלמיד דער אַלטער רבי. "פעם בהתוועדות שהיה נוכח רבינו הזקן", און עמעצער האָט געזאָגט "לחיים", "ענה רבינו הזקן: לחיים ולברכה" - ווי זײַן רבי דער מגיד. ער האָט נישט דערקלערט דעם טעם, וואָרעם, ווי געזאָגט, "דער טעם איז נישט באַוואוסט". נאָר וואָס? "אחרי ההתוועדות שוחחו החסידים בטעם נוסח זה"; די חסידים האָבן אָנגעהויבן מדייק זײַן צווישן זיך פאַרוואָס דער אַלטער רבי האָט געזאָגט "לחיים ולברכה", "ששמעו אז בפעם הראשונה" - ביז דעמאָלט האָבן זיי שטענדיק געקענט דעם לשון "לחיים טובים ולשלום".
"אחד החסידים אמר" פון זיך אַליין, פון זײַן אייגענעם געדאַנק, די סברא וואָס האָט זיך בײַ אים דורכגעריסן: "אשר להיות כי נכנס יין יצא סוד". ווען אַ מענטש טרינקט ווײַן, זאָגט די גמרא "נכנס יין יצא סוד" - "יין" און "סוד" זײַנען די זעלבע גימטריא, זיבעציק. פּונקט ווי דער ווײַן איז געווען ווי אַ סוד באַהאַלטן אין די ווײַנטרויבן און ער קומט אַרויס - הייסט עס אַז דער סוד איז אַרויס פונעם ווײַנטרויב - אַזוי ווירקט דער ווײַן אויך אויפן מענטש וואָס טרינקט אים, אַז זײַן פּנימיות קומט אַרויס. "ובעבודה" און אין עבודת ה', וואָס איז "יצא סוד" - וואָסער סוד קומט אַרויס? "הוא התגלות המידות": די מדות פונעם מענטש ווערן אַנטפּלעקט, אַ מאָל אַ גרויסע אהבה, און אַ מאָל אויך פאַרקערט.
און דערפאַר, זאָגט דער חסיד, וויבאַלד די מדות ווערן אַנטפּלעקט - און זיי קענען זיך אַנטפּלעקן אויף אַ גוטן אופן, אָבער זיי קענען זיך אויך אַנטפּלעקן חלילה אויף אַ שלעכטן אופן - "לכן זקוקים לברכה": אַז די מדות וואָס ווערן אַנטפּלעקט אַלס רעזולטאַט פון טרינקען ווײַן זאָלן זײַן אין דער ריכטיקער ריכטונג. און ווי דריקט מען אויס אַז די מדות האָבן זיך אַנטפּלעקט אויפן ריכטיקן אופן? "והנוסח הוא לחיים ולברכה". און ער איז מדייק אינעם וואָרט "ולברכה": "אותיות "לבר כה"" זײַנען ווי צוויי ווערטער - "לב רכה", אַז דאָס האַרץ וואָס ווערט אַנטפּלעקט מיטן זאָגן "לחיים" זאָל זײַן אַ "ווייך האַרץ", אַז די מדות זאָלן זײַן פאַרריכטע, גוטע און ווייכע. אַזוי האָט געזאָגט יענער חסיד פון זיך אַליין, פון זײַן אייגענעם הרגש.
"אמר על זה ה"צמח צדק"" און דער רבי הריי"צ דערציילט דאָרט, אַז דער צמח-צדק האָט זיך דערויף אָפּגערופן. דער צמח-צדק איז דעמאָלט נישט געווען אָנוועזנד, אָבער ווען מען האָט אים דערציילט וואָס דער חסיד האָט געזאָגט - און דער ערשטער זאַץ פונעם צמח-צדק קומט נישט פאָר דאָ אינעם פתגם אין "היום-יום", אָבער אין מקור קומט ער יאָ פאָר - האָט דער צמח-צדק געזאָגט: "אַה!" [אַ געשמאַקע און גוטע זאָג], און האָט געענדיקט און געזאָגט: "זאת יכול לאמר חסיד, שהתפלל ועסק בעבודת ה' שלושים שנה", פון אים קען אַרויסקומען אַזאַ הרגש און אַזאַ זאָג. הייסט עס, הגם דאָס איז נישט בהכרח די סיבה פאַרוואָס דער מגיד האָט אַזוי געזאָגט - וואָרעם, ווי דער רבי הריי"צ זאָגט, דער טעם פונעם מגיד איז נישט באַוואוסט - איז דאָס אָבער דער הרגש פון אַ חסיד, און אַזוי האָט ער געפילט; און דעם הרגש האָט דער צמח-צדק זייער געלויבט, זײַענדיק אַ הרגש וואָס קומט אַרויס פונעם האַרצן פון אַ חסיד וואָס האָט געאַרבעט אין אַ טיפער עבודה.
דער רבי פלעגט שטענדיק זאָגן "לחיים ולברכה". איין מאָל האָט זיך דער רבי אויסגעדריקט און געזאָגט אינעם געוויינטלעכן לשון פונעם מנהג פון בני ישראל, "לחיים טובים ולשלום", אָדער העכער דערפון, "לחיים ולברכה" - הייסט עס ער האָט דערמאָנט ביידע און געשטעלט דאָס איינע העכער פונעם צווייטן.