דער צוויי און נײַנציקסטער "חדר" אין היכל היום-יום.
שבת, 22 אדר-ראשון 5703.
דער טאָג-שיעור נעמט אַרײַן דרײַ טיילן: דער ערשטער - דער מינהג פֿון טאָג, אַז די הפטורה איז אין די שיעורים פֿון הײַנט; און דערנעבן נאָך צוויי פּתגמים.
לאָמיר אָנהייבן פֿון דער ערשטער שורה - די הפטורה. מיר האַלטן בײַ שבת פּרשת כי-תשא, וואָס איר ענין איז די גאַנצע מעשה פֿון חטא העגל. די הפטורה פֿון דעם טאָג איז אין מלכים א' פּרק י"ח, וואו מען רעדט וועגן דער מעשה פֿון די נביאי הבעל און אליהו הנביא, כדי צו באַווײַזן אַז "ה' הוא האלוקים". אין דעם ענין ווערט געזאָגט "הפטורה: וישלח אחאב" אַז מען הייבט אָן די הפטורה פֿון "וישלח אחאב".
דאָ איז אַ חילוק צווישן מינהג אשכנזים און מינהג ספרדים, פֿון וואָסער טייל אין פּרק מען הייבט אָן די הפטורה. לויט מינהג אשכנזים הייבט מען אָן פֿון דעם ערשטן פּסוק פֿון פּרק, מלכים א' אָנהייב פּרק י"ח; און לויט מינהג ספרדים הייבט מען אָן פֿון פּסוק כ', "וישלח אחאב". דאָ איז דער רבי מדגיש, אַז מיר פֿירן זיך אין דעם ענין ווי מינהג ספרדים, אַז מען הייבט אָן פֿון "וישלח אחאב".
דערנאָך קומען די פּרטים פֿון די שיעורים פֿון שבת פּרשת כי-תשא. חומש, כי-תשא, שביעי, מיט פּירוש רש"י.
תהילים, 22 אין חודש, מען זאָגט צוויי קאַפּיטלעך - פּרק ק"ו און פּרק ק"ז.
תניא, אין דעם טאָג הייבט מען אָן אַ נײַעם פּרק, פּרק ל"א, פֿון אָנהייב פּרק בײַם וואָרט "והנה", און דער שיעור לאָזט זיך אויס מיט די ווערטער "משמחי לב".
אין דער הפטורה וואָס מיר האָבן פֿריער דערמאָנט, דערציילט איינער פֿון די פּסוקים אַז די גאַנצע מעשה פֿון אליהו הנביא און זײַן הצלחה איז געווען "בעלות המנחה". און עס קען זײַן אַז דאָס איז די פֿאַרבינדונג, וואָס די צוויי פּתגמים וואָס מען לערנט הײַנט רעדן וועגן אַן ענין וואָס איז פֿאַרבונדן מיט דער צײַט פֿון עלות המנחה - סײַ מנחה בכלל, סײַ מנחה פֿון שבת.
דער ערשטער פּתגם רעדט וועגן דעם ענין פֿון סעודה שלישית אין שבת. עס איז באַוואוסט אַז בײַ רבותינו נשיאינו איז געווען אַ מינהג אַז מען האָט נישט געגעסן סעודה שלישית ממש, אַ גאַנצע סעודה. אָבער עס ווערט דערציילט אין די שיחות פֿון דעם רבי הריי"צ, אַז בײַ אדמו"ר הזקן איז אין אָנהייב געווען דער סדר אַז מען האָט יאָ געגעסן סעודה שלישית, און אין אַ געוויסער צײַט האָט מען דאָס אָפּגעשטעלט. ווען האָט מען דאָס אָפּגעשטעלט? לאָמיר לייענען דעם פּתגם און מיר וועלן זען.
עס שטייט אַזוי: "אאמו"ר כותב באחד ממאמריו: הא דסעודה שלישית - היום לא גו'". "אאמו"ר" - ראשי תיבות "אדוני אבי מורי ורבי", און די כוונה איז צו דעם רבי הרש"ב, "היינו שאין צריך פת".
וואָס איז די כוונה פֿון דעם זאַץ? דער פּסוק פֿון וועלכן מען לערנט די דרײַ סעודות אין שבת רעדט וועגן דער ירידת המן, וואו משה רבינו האָט אָנגעוויזן כלל ישראל וועגן דעם טאָפּלטן מן וואָס איז אַראָפּגעקומען פֿרײַטיק. עס שטייט דאָרט (פּסוק כ"ה): "ויאמר משה אכלֻהו היום כי שבת היום לה' היום לא תמצאֻהו בשדה".
פֿון די דרײַ מאָל וואָס דאָס וואָרט "היום" ווערט געשריבן, לערנט מען אַז דער פּסוק איז מרמז אויף דרײַ סעודות אין שבת. און מען איז מדייק אַז עס איז אַ חילוק צווישן דעם דריטן מאָל און די ערשטע צוויי: אין דעם ערשטן שטייט "אכלוהו היום" אין אַ פּאָזיטיוון לשון; אין דעם צווייטן "כי שבת היום לה'", אויך אין אַ פּאָזיטיוון לשון; אָבער אין דעם דריטן שטייט "היום לא תמצאוהו בשדה". פֿון דאַנען דער רמז אַז די סעודה שלישית, וואָס איז אַנטקעגן דעם דריטן מאָל, איז אין דער בחינה פֿון "היום לא".
דאָס איז וואָס ער זאָגט דאָ, אַז וואָס דער רש"ב שרײַבט אין איינעם פֿון זײַנע מאמרים "הא דסעודה שלישית - היום לא", הייסט עס אַז אין דער סעודה שלישית איז מרומז "היום לא". און פֿון דעמאָלט אָן וואָס אדמו"ר הזקן האָט דאָס ערשטע מאָל געזאָגט אַ מאמר חסידות אויף די ווערטער "היום לא", האָט זיך בײַ אים אָפּגעשטעלט דער סדר פֿון סעודה שלישית.
אָבער דאָ איז דער רבי מדגיש "היינו שאין צריך פת" - די כוונה איז נישט אַז מען דאַרף בכלל נישט עסן, וואָרים עס איז אַ הלכה אין שולחן ערוך אַז עס איז דאָ אַ סעודה שלישית; נאָר די כוונה איז אַז מען דאַרף נישט קיין פת, און מען דאַרף נישט נטילת ידיים פֿון פת, "אבל צריך לטעום איזה דבר". פֿאַרזוכן עפּעס דאַרף יאָ זײַן אין דער סעודה שלישית.
"ואמר רבי יוסי: יהא חלקי מאוכלי ג' סעודות בשבת" ווי עס שטייט אין דער גמרא אין מסכת שבת. וואָס איז דער פּירוש פֿון די ווערטער פֿון רבי יוסי? לאָמיר פֿריער זאָגן אַז די סעודה שלישית איז אַנטקעגן דער תקופה פֿון לעתיד לבוא. און וועגן לעתיד לבוא שטייט דאָך אַז "בעולם הבא אין בו לא אכילה ולא שתייה"; אַלזאָ איז סעודה שלישית אַנטקעגן דער העכסטער צײַט, וואָס איז מרמז אויף לעתיד לבוא.
פֿון דער אַנדערער זײַט, אויך לעתיד לבוא וועט זײַן אַ גוף. עס איז באַוואוסט אַז די הכרעה פֿון תורת החסידות איז, אַז לעתיד לבוא וועט די תכלית פֿון דעם ענין זײַן אַ נשמה אין אַ גוף - עס וועט זײַן אַ גוף, נאָר וואָס דער חיבור פֿון נשמה און גוף וועט נישט דאַרפֿן קיין אכילה און שתייה; דאָס וועט זײַן אין אַן העכערן אופן, אָבער עס וועט זײַן אַ גוף, און עס וועט זײַן אין אים אַ מין געטלעכער תענוג וואָס קומט צום אויסדרוק אין גוף.
און דערפֿאַר איז אין דער סעודה שלישית נישט קיין אכילה בדרך כלל, ווײַל דאָס איז אַ צײַט וואָס האָט נישט קיין אכילה און נישט קיין שתייה; און פֿון דער אַנדערער זײַט, ווײַל עס איז דאָ אַ גוף, דאַרף זײַן עפּעס אַ פֿאַרזוך. און דאָס איז וואָס רבי יוסי איז מרמז געווען. וואָרים אויב עס איז אַ הלכה אַז מען דאַרף עסן סעודה שלישית, וואָס איז דער חידוש אין זײַן זאָגן "יהא חלקי מאוכלי ג' סעודות"? יעדער איינער קען דאָס דאָך טאָן. נאָר דער דגוש איז נישט אין די ווערטער "יהא חלקי" סתם, נאָר אין "חלקי" - אַז איך זאָל האָבן מײַן חלק, אַז איך זאָל האָבן דעם עונג אין דעם ביסל עסן וואָס איך עס אין דער סעודה שלישית, אַז איך זאָל פֿילן אַ מעין פֿון וואָס וועט זײַן לעתיד לבוא, ווען דאָס ביסל עונג וועט זיך פֿילן אין דעם גשמיותדיקן גוף. און דאָס איז וואָס רבי יוסי איז מרמז געווען מיט זײַן זאָגן.
איצט דער צווייטער טייל - דער צווייטער פּתגם - אויך ער רעדט וועגן דער צײַט פֿון מנחה; אויך דער ערשטער פּתגם האַנדלט וועגן מנחה, וואָרים סעודה שלישית איז בעלות המנחה. לאָמיר געבן צו דעם צווייטן פּתגם אַ קורצע הקדמה, כדי צו פֿאַרשטיין דעם הינטערגרונט. אין זײַן קעפּל שטייט אַז דאָס איז "תורת רבנו הזקן" - אַ זאָג וואָס אדמו"ר הזקן האָט געזאָגט; און דאָ איז אַן אינטערעסאַנטע הקדמה, ווען דאָס איז געזאָגט געוואָרן, און דורך וועמען און אין וואָסער קאָנטעקסט.
עס איז דאָ אַ מעשה וואָס קומט פֿאָר אין איינעם פֿון די בריוו פֿון דעם רבי הריי"צ, וואָס איז געדרוקט אין דעם קונטרס "התמים" וואָס איז דעמאָלט אַרויסגעגעבן געוואָרן אין וואַרשע. דאָרט ווערט דערציילט וועגן אַ חסיד מיטן נאָמען רבי יצחק שאול, פֿון די אַלטע חסידים פֿון אדמו"ר הזקן, וואָס איז נאָך פֿריער געווען בײַם מגיד; אַ חסיד אויף אַ זייער הויכער מדריגה. אין דעם בריוו ווערט דערציילט אַן אינטערעסאַנטע זאַך וועגן זײַן הסתלקות.
צו זײַן הסתלקות, ווען ער איז מסתמא געווען קראַנק, האָט זיך אײַנגעזאַמלט אַ גרויסער עולם אין זײַן צימער אין זײַן הויז, און דער גאַנצער עולם שטייט. האָט רבי יצחק שאול זיך געווענדט צום עולם און געזאָגט: "ברידער מײַנע, איך פֿאָר אויף יום-טוב אַהיים". קיינער האָט נישט פֿאַרשטאַנען וואָס ער מיינט, אַחוץ איין זקן, ר' שאול לייב, אויך אַ גרויסער חסיד, וואָס האָט אים געענטפֿערט: "מיינסטו דען אַז דו וועסט אָנקומען אַהין אויף יום-טוב?" - ער האָט גערעדט וועגן אָנקומען אין גן עדן.
האָט אים רבי יצחק שאול געענטפֿערט: "אַוודאי, נאָר איידער דעם וויל איך דאַוונען מנחה דאָ אין עולם הזה". און ער האָט געזאָגט צו ר' שאול לייב: "געדענקסטו אַז פֿאַר פֿינף און זיבעציק יאָר האָבן מיר געהערט דעם פּתגם פֿון אדמו"ר הזקן וועגן דער מעלה פֿון מנחה? איך וויל פֿריער פֿון אַלץ דאַוונען מנחה".
און וואָס איז דער פּתגם וואָס ער האָט געהערט פֿון אדמו"ר הזקן? דאָס איז דער הײַנטיקער פּתגם. לאָמיר לייענען וואָס עס שטייט: "תורת רבנו הזקן בתחילת בואו לליאזנא" - אַ זאַך וואָס אדמו"ר הזקן האָט געזאָגט אַ סך יאָרן פֿריער. און אַזוי ווערט דאָרט געזאָגט: "לעולם יהא אדם זהיר בתפלת המנחה". און דער המשך איז פֿאַרבונדן מיט דער הפטורה, וואָרים עס ווערט געזאָגט "שהרי אליהו לא נענה אלא בתפלת המנחה" - און דאָס איז די מעשה פֿון דער הפטורה פֿון דעם שבת.
אדמו"ר הזקן איז מפרש געווען דעם לשון חז"ל "לעולם יהא אדם זהיר בתפילת המנחה" נישט ווי איין גאַנצן זאַץ כפשוטו, נאָר ער האָט צעטיילט דעם זאַץ אויף אַ פּאָר שטאַפּלען און זיי מבאר געווען. ערשטנס - פֿאַרוואָס איז מנחה אַזוי חשוב, מער ווי שחרית און ערבית? "יתרון תפלת המנחה על תפילות שחרית וערבית הוא בזה שהיא באמצע היום, בשעה שבני אדם עסוקים וטרודים בעניניהם" - תפילת שחרית קען מען דאַוונען אין דער פֿרי איידער מען גייט אַרויס צו דער אַרבעט, און תפילת ערבית בײַ נאַכט נאָך דעם קומען צוריק פֿון דער אַרבעט; אָבער תפילת מנחה פֿאַלט אַלע מאָל אין מיטן טאָג, אין דער שעה וואָס מענטשן זײַנען פֿאַרנומען און פֿאַרטראָגן אין זייערע ענינים, און פֿונדעסטוועגן "ומפסיקים לתפילת המנחה" און מען לאָזט אַלץ. דאָס האָט אַ גרויסע חשיבות, מער ווי שחרית און ערבית.
איצט, וואָס איז מרומז אין דעם לשון חז"ל "לעולם יהא אדם זהיר בתפילת המנחה"? "וזהו "לעולם" - עבודת האדם בעולם היא"; וואָס ווערט געפֿאָדערט פֿון דעם מענטשן בשעת ער איז אין דער וועלט? "ש'יהא אדם'" - תמיד דאַרפֿסטו זײַן אַן "אדם".
וואָס איז "אדם"? דאָס איז דער נאָמען פֿון מעלה פֿאַר דעם וואָס האָט אין זיך אַ שלמות אין שכל און אין מידות; און אין לשון פֿון דעם פּתגם, "שכל המאיר ופועל במידות" - אַ מענטש וואָס האָט אין זיך אַ נפשיותדיקע שלמות, אויסגעאַרבעטע מידות און אַ גוטן שכל, און דער שכל לײַכט און ווירקט אין די מידות; דאָס איז דער שטאַפּל וואו מען קען באַקומען דעם נאָמען "אדם". ערשטנס, אַלזאָ, "לעולם יהא אדם": וואָס דאַרפֿסטו טאָן אין דער וועלט - זײַן אַן אדם.
דאָס קומענדיקע וואָרט - "זהיר". אויב דו ביסט אַן אדם, איז דו ביסט "זהיר", נישט פֿון לשון זהירות נאָר פֿון לשון זוהר, "יאיר": אויב דו ביסט אַן אדם, לײַכט בײַ דיר דער עיקר און די תכלית פֿון דער נשמה. און אין לשון פֿון אדמו"ר הזקן, "היינו התגברות הצורה על החומר" - עס איז אַ קאָנפֿליקט צווישן דער נשמה, וואָס ווערט גערופֿן "צורה", און די טרדות פֿון דער וועלט, וואָס זײַנען "דער חומר"; און אַזוי ווי דו ביסט אַן אדם, איז די צורה בײַ דיר מתגבר אויפֿן חומר.
און וואו זעט מען דאָס? "וזה ניכר בעניין תפילת המנחה": אויב בײַ תפילת המנחה, אין מיטן טאָג, איז אַ מענטש בכוח צו פֿאַרלאָזן אַלע זײַנע ענינים און עסקים און גיין דאַוונען מנחה - איז דאָס אַ סימן אַז בײַ אים איז די צורה מתגבר און נישט דער חומר, און דער עיקר בײַ אים איז די נשמה; דאָס איז וואָס מען קען אים רופֿן מיטן נאָמען "אדם".
דאָס איז וואָס אדמו"ר הזקן האָט געזאָגט: "לעולם יהא אדם זהיר" - און וואו זעט מען דאָס? אין תפילת המנחה. דאָס איז דער גאַנצער פּתגם, און דערפֿאַר האָט רבי יצחק שאול געוואָלט פֿריער פֿון אַלץ דאַוונען מנחה, און ערשט דערנאָך איז ער אַוועקגעגאַנגען "אויף יום-טוב", און איז געפֿאָרן אַהיים אין דער וועלט פֿון דעם אויבערשטן, מיט אַ רצון. ישתבח שמו.