דער ניינציקסטער "חדר" אין היכל פון היום-יום.
דאנערשטיק כ' אדר א' 5703.
שיעורים: חומש, כי תשא, חמישי, מיט רש"י'ס פירוש.
תהילים, כ' אין חודש, מען זאגט פון קאפיטל צ"ז ביז קאפיטל ק"ג בכלל.
תניא, מען האלט אין מיטן פרק ל', פון די ווערטער "ואפילו בבחינת". דער שיעור לאזט זיך אויס אויף זייט ל"ט מיט די ווערטער "ושנה כו'".
דער היינטיקער פתגם איז באזונדער און אפילו זעלטן אין זיין סטיל צווישן אלע פתגמים פון "היום-יום". ווי באוואוסט, אלע פתגמים זענען גענומען פון שיחות, פון מאמרים און פון רייד פון דעם רבי'ן הריי"צ. אבער אין אונדזער פאל האבן מיר פאר זיך א זייער קורץ געשפרעך וואס איז געווען צווישן דעם רבי'ן הריי"צ און דעם רבי'ן, און עס איז געשריבן זייער קורץ - דאס איז א קורצער ציטאט וואס דער רבי האט פארשריבן פאר זיך אליין אין זיין יומן פון די זאכן וואס זענען געזאגט געווארן צווישן זיי.
ווייל די רייד זענען זייער קורץ, און עס איז נישט דא קיין לאנגע דערקלערונג, בלייבן די זאכן אין גדר פון צריך עיון און דארפן א בירור אין דער טיפקייט פון ענין; אבער לאמיר פרובירן צו פארשטיין וויפל מיר קענען וואס דא שטייט. אין מקור, אין דעם רבי'נס יומן, הייבט זיך דער פתגם אן מיט א קורצן זאץ: דער רבי הריי"צ האט זיך געווענדט צום רבי'ן און געזאגט "ניתוספה פנינה" - עס איז דא א נייע פנינה; דאס הייסט, ער קומט אים זאגן א פנינה. די ערשטע ווערטער האט דער רבי אויסגעלאזט פון דעם היינטיקן פתגם, און האט געבראכט בלויז די פנינה אליין.
די לשון, אין מקור אין יידיש, און אין איבערזעצונג: "עבודה מיינט נישט אז 'עבודה' זאל זיין באמת, ווארום דער אמת איז אן עבודה בפני עצמה". בדרך כלל איז דא עבודת השם וואס איז פארשידנארטיק אין אלע מיני געביטן - בין אדם למקום, בין אדם לחבירו און אין פילע ענינים - און געווענליך איז די פארלאנג פון מענטש אז אלץ וואס ער טוט זאל ער טון באמת; דאס הייסט, אז די זאך זאל נישט זיין חיצוני, נישט פאר קיין אינטערעס און נישט פון חשבונות, נאר ער זאל עס טון באמת און זיין אריינגעלייגט אין זיין מעשה. לויט דעם איז "אמת" בלויז א באשרייבונג פון דער שטארקייט פון דער עבודה וואס דו טוסט - דו דאווענסט, דו טוסט חסד מיט עמעצן, וואס עס זאל נישט זיין - זאלסט זיך משתדל זיין אז עס זאל זיין באמת; אבער דער אמת איז נישט קיין מושג פאר זיך אליין, נאר ער קלעפט זיך צו דער פעולה וואס ווערט געטון.
קומט דער רבי הריי"צ און זאגט: דאס איז נישט די פנינה. די עבודה איז נישט אין דעם וואס די עבודה זאל זיין באמת, נאר דער אמת אליין איז די עבודה; די עבודה איז אז דער מושג פון אמת זאל זיין ביי אונדז קבוע אין דער נפש. אין דעם פתגם אליין איז נישט קיין דערקלערונג וואס איז די כוונה מיט "אמת אליין", אבער מען קען עס דערקלערן: עס איז דא אין תניא, אין אגרת הקודש, א גאנצער אגרת ו', וואס קומט מבאר זיין וואס איז אמת. דארט איז דער אלטער רבי מבאר דאס וואס שטייט אויף צדקה אז דער שכר אויף איר איז "אמת", און ער דערקלערט אז "אמת" איז א געטלעכע התגלות - אלוקות ממש, ווי עס שטייט "אמת ה' לעולם". דאס הייסט אז דו זאלסט האבן די געטלעכע התגלות, און עס מאכט נישט אויס אין וועלכער פארם עס וועט זיך אויסדרוקן און וואס וועט זיין די מעשה, נאר די הרגשה פון אמת אליין. עס איז דא נישט קיין מפורש'ע דערקלערונג, אבער עס קען זיין אז מען קען דאס מבאר זיין לויט דער זעלבער אגרת, און זיכער איז דא אסאך מער ווי דאס.
און ער האט צוגעגעבן נאך א זאץ: "אז דער נאגל זאל אויך זיין אמת" - אז אלץ זאל זיין דורכגענומען מיט דעם מושג פון אמת. אפילו די נעגל, וואס זענען געווענליך די מערסט טפל'ע, חיצוניש'ע און נידערסטע זאך וואס איז דא ביים מענטשן - זאלן אויך זיין אמת. דאס הייסט אז דער אמת זאל דורכדרינגען די מהות און די נפש פון א איד, ביז עס וועט נישט בלייבן אפילו איין פינטל וואס איז נישט אין זיין מהות אן אויסדרוק פון אמת.
נאכדעם וואס דער רבי הריי"צ האט דאס געזאגט צום רבי'ן, האט מסתמא אויפן רבי'נס פנים זיך אנגעזען א התפעלות און א שטוינונג פון דער שטארקייט פון דער פארדערונג. האט אים דער רבי הריי"צ געזאגט: "וואס ביסטו זיך מתפעל?" - פארוואס שטוינסטו און וונדערסט זיך אזוי אויף דער פארדערונג? ווען מען לייענט דעם פתגם, פארשטייט מען נישט קלאר וואס טוט זיך דא, אבער דאס איז א זאץ וואס דער רבי הריי"צ האט געפרעגט דעם רבי'ן, און דערנאך האט ער ווייטער געוויזן אז דער מושג עקזיסטירט טאקע - און כאטש ער רופט ארויס א התפעלות, דער מושג אליין עקזיסטירט.
און ווו זעט מען דאס? האט ער אים געזאגט: עס שטייט אין גמרא אין מסכת סנהדרין (קי"א, א) אז משה רבנו "מידת האמת ראה ונפל על פניו". און דער מושג שטייט דווקא אין פרשת כי תשא - וואס איז די פרשה פון דעם שיעור פון יענעם דאנערשטיק. עס שטייט דארט אויף משה רבנו "וימהר משה ויקד ארצה וישתחו" - אז ער איז געפאלן אויף זיין פנים. פרעגט די גמרא אין סנהדרין קי"א: וואס האט משה געזען וואס האט אים געמאכט פאלן אויף זיין פנים? און אין גמרא זענען דא צוויי דעות, און אין דער צווייטער דעה שטייט: "רבנן אמרי אמת ראה" - דעם אמת האט ער געזען, און דערפאר איז ער געפאלן אויף זיין פנים.
וואס איז דער פשט אין דער גמרא? ווען מען לערנט זי בפשטות, ווי רש"י איז מבאר: משה רבנו האט ביי יענער געלעגנהייט געבעטן פאר כלל ישראל, אויף דעם חטא העגל, אז דער אויבערשטער זאל זיי מוחל זיין, און דעמאלט האט ער געזען די מידת האמת. און וואס איז די מידת האמת? איז רש"י מבאר אז ער האט געזען אז אין די געטלעכע מידות איז דא א מידת אמת, און ער האט זיך געשראקן אז אויב חלילה דארפן ישראל באשטראפט ווערן, איז נישט דא קיין שום וועג דאס צו מבטל זיין - ווייל זי איז אמת'דיק, און דער אמת גייט ביזן סוף. אזוי איז רש"י מבאר.
אבער מסתמא איז דער רבי הריי"צ מבאר די גמרא טיפער - אז די כוונה איז אז משה רבנו האט געזען די מידת האמת אליין, די געטלעכע התגלות פון מידת אמת, און דאס האט אים געמאכט פאלן אויף זיין פנים, פון התפעלות, ירידה און נפילה. און אזוי זעט מען אין איינעם פון די מאמרים פון רבי'ן, "קרוב ה' לכל קוראיו לכל אשר יקראוהו באמת", וואס ער האט געזאגט אין חג השבועות 5698: אז אמת איז א זייער העכערע זאך, און מיר האבן געפונען עטלעכע מאל ביי משה רבנו "ויפול על פניו", און די כוונה איז אז ווייל ער האט געזען מידת אמת, איז ער געפאלן אויף זיין פנים פון דעם עצם מושג פון מידת האמת. און דאס איז אויך די התפעלות וואס דער רבי האט זיך דא געוונדערט און מתפעל געווען; זאגט דער רבי הריי"צ אז עס איז דא א מושג, אז דער רבי האט זיך טאקע מתפעל געווען און געוונדערט פון דעם וואס ער האט געזען די מידת האמת.
צום סוף, דער קשר צווישן דעם פתגם און דעם רצף פון ענינים לויטן סדר פון רמב"ם. מיר האלטן איצט אין די פתגמים וואס פאסן צו ספר הפלאה, וואס אין אים זענען די הלכות: הלכות שבועות, הלכות נדרים, הלכות נזירות און הלכות ערכין וחרמין. אין די פריערדיקע פתגמים האבן מיר געזען דעם קשר צו הלכות שבועות, נדרים און נזירות, און מען קען זאגן אז דער היינטיקער פתגם איז פארבונדן אויף א זייער אלגעמיינעם אופן מיטן מושג פון הלכות ערכין וחרמין. און בכלל, לויט דעם באוואוסטן סיפור פון אלטן רבי'ן, ווי ער האט מבאר געווען דעם מושג וואס אין מסכת ערכין: "ערכין" איז פון לשון הערכה (אפשאצונג), און איינער פון די באדייטן - אז דער מענטש זאל אפשאצן זיך אליין, זיין עבודה, זיין מהות און וואס ער איז. און דאס איז וואס דער פתגם קומט און זאגט דעם מענטשן: שאץ אפ זיך אליין, שאץ אפ וואס קומט פאר מיט דיר, וועלכע עבודה ליגט אויף דיר און וואס ווערט פון דיר געפאדערט. די כותרת פון הלכות ערכין איז בעצם דער אלגעמיינער תוכן פון דעם היינטיקן פתגם.