דער פינף און זיבעציקסטער "חדר" אין היכל היום-יום.
מיטוואך, 5 אדר א' 5703.
שיעורים: חומש, תרומה, רביעי, מיטן פירוש רש"י.
תהילים, 5 אין חודש, מען זאגט פון קאפיטל כ"ט ביז און מיט קאפיטל ל"ד.
תניא, אין מיטן פרק כ"ז, פון די ווערטער "ושני" ביז בלאט ס"ח, ביי די ווערטער "דקוב"ה לעילא".
דער פתגם וואס קומט הײַנט איז קורץ, און זײַן מקור איז אין א בריוו וואס דער רבי הריי"צ האט געשריבן 6 אלול 5702 - א בריוו אין מיטן פון דער וועלט-מלחמה, וואס רעדט וועגן די פליטים פון דער מלחמה וואס האבן זיך צעשפרייט אין אלערליי ערטער. דער רבי הריי"צ שרײַבט אין בריוו צו א געוויסן איד, וואס האט באשריבן און דערציילט וועגן זיך אליין און וועגן די מענטשן מיט וועמען ער געפינט זיך.
דער רבי הריי"צ רעדט און דערקלערט אים באריכות, אז יעדער איד וואס גלייבט אין דעם אויבערשטן ווייסט אז "מה' מצעדי גבר כוננו". דאס הייסט, ווען א מענטש קומט אן צו א געוויסן ארט, דארף ער וויסן אז ס'איז דא א רוחניות'דיקער תכלית פארוואס ער איז אהין געקומען. ער דערקלערט באריכות אז דער מענטש זאל זיך באטראכטן אין זײַן נשמה - א זייער הויכע נשמה, וואס דער אויבערשטער האט זי גענומען און אראפגעלאזט אין א גשמיות'דיקן גוף - איז דאך קלאר אז ס'איז דא דערין א כוונה און א ציל. און דער אויבערשטער פירט יעדן מענטש צו דעם געוויסן ארט וואוהין ער קומט אן, און ס'איז דא א ציל דערויף.
און וואס איז דער ציל? לאמיר זיך אײַנקוקן אין די ווערטער פונעם הײַנטיקן פתגם: "בלי שום צל ספק וספק ספיקא הנה בכל מקום מדרך כף רגלינו" - די זאך איז קלאר און זיכער, און ס'איז נישטא קיין שום ספק - אין יעדן ארט וואו א איד טרעט און קומט אן, כאטש ער פארשטייט נישט די סיבה דערפאר. [ס'איז דא אן אינטערעסאנטער אויסדרוק בשם אדמו"ר הזקן אין איינעם פון די מאמרים, אז אמאל פארבלאנדזשעט א מענטש אויפן וועג און קומט אן אין אלערליי ערטער, און זײַן גאנצער אנקומען אהין איז געווען ווײַל ער האט פארבלאנדזשעט אויף די וועגן].
אויב אזוי, אין יעדן ארט וואו א מענטש געפינט זיך, אין יעדן ארט וואו זײַן פוס טרעט, איז דא איין ציל: "הכל הוא לזכות ולטהר את הארץ". ער קומט אן צו א געוויסן ארט כדי מקיים צו זײַן א שליחות מקדש און מטהר צו זײַן דעם ארט. און ווי אזוי איז ער אים מטהר? "באותיות התורה והתפילה" - אין דעם רגע וואס א מענטש געפינט זיך אין א ארט און זאגט דארט דברי תורה אדער דאווענט, איז ער מטהר דעם ארט.
[דאס געפינט זיך שוין אין נאך פתגמים אין "היום-יום", וועגן מטהר זײַן די לופט דורכן זאגן משניות בעל-פה אין יעדן ארט וואו ער איז - ווי מיר האבן דערמאנט, סײַ אויב ער פארט אין באן און סײַ אויב ער איז אין מארק; די זאך אליין וואס א איד גייט און זאגט דברי תורה איז מטהר דעם ארט.] "ואנחנו כל ישראל שלוחי דרחמנא אנו, איש איש כאשר גזרה עליו ההשגחה העליונה" - יעדער איד געפינט זיך אין דעם דאזיקן תפקיד, מיר אלע זענען שלוחים פון דעם אויבערשטן, און יעדער איינער געפינט זיך פונקט אין דעם ארט וואוהין די השגחה עליונה האט אים געשיקט; דאס הייסט, קיין שום אנדערער וועט נישט קענען טאן די דאזיקע ארבעט, נאר דו אליין.
דעריבער שטייט אז ס'איז דא אן אונטערשייד צווישן צדיקים און פשוט'ע מענטשן: די צדיקים ווייסן וואו ס'זענען די נקודות וואס זיי דארפן מטהר און מקדש זײַן, און זיי גייען אהין מיט א כוונה תחילה; אבער דער פשוט'ער מענטש ווייסט נישט, און דעריבער פירט אים דער אויבערשטער - "מה' מצעדי גבר כוננו".
אין דעם זעלבן בריוו ווײַזט דער רבי הריי"צ אן מיט צוויי ווערטער, און שיקט אוועק צו א "סיפור קדוש" (ווי ער דריקט זיך אויס), וואו מען זעט די דאזיקע נקודה - אז דער צדיק ווייסט. ס'איז דארט דא א זייער לאנגער סיפור פונעם בעל-שם-טוב, וואס האט געשיקט איינעם פון זײַנע יונגע תלמידים, וואס האט געהייסן רבי משה, אין א שליחות צו איינעם פון זײַנע גרויסע תלמידים, דעם גאון רבי חיים רפפורט, און האט אים געגעבן הוראות אז אין א געוויסן טאג זאל ער גיין צו א געוויסן ארט אין פעלד, און דארט זאל ער אליין זאגן פיר פרקים אין רמב"ם פון הלכות ברכות, און דארט דאווענען.
נאך א צײַט האט דער בעל-שם-טוב אנטפלעקט פאר זײַנע תלמידים, אז דאס וואס ער האט געשיקט רבי חיים רפפורט צו יענעם ארט איז געווען ווײַל דארט איז געווען א נשמה וואס שוין פאר הונדערט און זיבעצן יאר האט זיך מגלגל געווען אויף אזא אופן אז זי האט געווארט אז רבי חיים רפפורט זאל אנקומען, און דורך זײַן לערנען זאל ער פארריכטן דעם ארט. און נאך מער, לייגט ער צו, אז ער האט דארט געטרונקען וואסער און געמאכט א ברכה, און האט גענומען נעגל וואסער פון די וואסערן פונעם קוואל - און אויך דער דאזיקער קוואל האט געווארט פון בריאת העולם אז עמעצער זאל קומען און טאן די דאזיקע פעולה.
דאס הייסט, דער צדיק - דער בעל-שם-טוב - האט געשיקט דעם מענטשן צו א געוויסן ארט וואס ער האט געוואוסט אז מען דארף אים פארריכטן; אבער למעשה יעדער איינער, אפילו אויב ער ווייסט בכלל נישט פארוואס ער קומט אן צו א געוויסן ארט, דארף וויסן אז ער געפינט זיך אין א געוויסער שליחות.
און דער רבי הריי"צ ענדיקט דעם פתגם און זאגט: "אין חופשי מעבודת הקודש אשר הועמסה על שכמנו" - ס'איז נישטא קיין מענטש וואס קען זײַן פרײַ פון דער עבודת הקודש וואס ליגט אויף יעדן איינעם מקיים צו זײַן די שליחות; דער אויבערשטער האט ארויפגעלייגט אויף אונדזערע אקסלען די דאזיקע לאסט, און דעם דאזיקן תפקיד, און יעדער איינער דארף אים מקיים זײַן.
אין איינעם פון זײַנע בריוו רעדט דער רבי הריי"צ וועגן דעם פסוק "מה' מצעדי גבר כוננו". אדמו"ר הזקן זאגט, אז דעם דאזיקן פסוק האבן געזאגט סײַ דוד המלך (אין תהילים פרק ל"ז) און סײַ שלמה המלך (אין משלי פרק כ') - ביידע האבן געניצט די זעלבע לשון "מה' מצעדי גבר", נאר אין המשך פונעם פסוק איז דא א שינוי צווישן זיי.
און דער רבי הריי"צ איז מדייק: פארוואס שטייט "מה' מצעדי גבר" און נישט "מה' מצעדי אדם", פארוואס דווקא "גבר"? און ער דערקלערט, אז ס'איז באוואוסט אז "אדם" איז א טיטל וואס ווײַזט אויף דער מעלה פון שכל, און "גבר" ווײַזט אויף א זאך וואס מען דארף טאן מיט גבורה. ווען מען זאגט "מה' מצעדי גבר כוננו", איז די כוונה אז א מענטש וואס ווערט ארומגעווארפן אויף די וועגן און אין אלערליי ערטער קען נישט פארשטיין פארוואס ער געפינט זיך דארט, ווײַל ער האט נישט די יכולת צו פארשטיין דעם געטלעכן חשבון; נאר וואס? דער מענטש דארף זיך איבערגעוועלטיקן, אויפוועקן זײַן אינערלעכן קבלת-עול און טאן וואס ליגט אויף אים. דער אויבערשטער האט באפוילן וואס צו טאן - מפרסם צו זײַן אלוקות אין יעדן ארט - און דער מענטש דארף זיך איבערגעוועלטיקן און ברענגען די זאך צו איר תכלית און צו איר ציל. דאס איז די נקודה וואס שטייט דא אין פתגם.
לאמיר ענדיקן בהמשך צו דעם וואס מיר האבן געזען, אז די פתגמים שטימען מיטן מבנה פון ספר יד החזקה פונעם רמב"ם. אין די דאזיקע טעג געפינען מיר זיך אין די פתגמים וואס שטימען מיט ספר קדושה, וואו ס'געפינען זיך - ווי מיר האבן שוין דערמאנט - הלכות איסורי ביאה, הלכות מאכלות אסורות און הלכות שחיטה. אין די פריערדיקע פתגמים האבן מיר געזען דעם פארבינד מיט הלכות איסורי ביאה, און דער איצטיקער פתגם פאסט מיט הלכות מאכלות אסורות.
וואס איז דער פארבינד? בײַם סוף פון הלכות מאכלות אסורות פאסט דער רמב"ם צוזאם דעם גאנצן ענין און זאגט, אז יעדער וואס איז נזהר אין די דאזיקע זאכן - יעדער וואס איז נזהר און עסט נישט קיין אסור'ע זאכן - ברענגט אן עקסטרא קדושה און טהרה צו זײַן נפש. און פארוואס ברענגט די זאך קדושה צו זײַן נפש? "וממרק נפשו לשם הקדוש ברוך הוא". דאס איז דער רעיון ווי אזוי א מענטש קען מטהר זײַן זיך אליין און זײַן נפש; און אין פתגם רעדט זיך נאך מער - מטהר צו זײַן אויך די וועלט, וואס דאס איז דער תוכן פון די זאכן וואו דער אויבערשטער ריכט אונדז אהין: וואס זאלן מיר טאן כדי צו היטן די אמת'ע טהרה פון אונדזער נפש, און ממילא אויך פון אונדזער סביבה, און סוף כל סוף פון דער גאנצער וועלט.