דער פיר און זיבעציקסטער "חדר" אין היכל היום-יום.
דינסטאג, ד' אדר א' 5703.
שיעורים: חומש, תרומה, שלישי, מיט רש"י'ס פּירוש.
תהילים, ד' אין חודש, פון קאַפּיטל כ"ג ביז און אַרײַנגערעכנט קאַפּיטל כ"ח.
תניא, פרק כ"ז, פון די ווערטער "ובכל בחי'", ביז אויף דעם זעלבן זײַט אין בלאַט ל"ד, אין דעם זאַץ וואָס לאָזט זיך אויס מיטן וואָרט "צדיקים".
דער היינטיקער פתגם קומט פאָר אין א בריוו וואָס דער רבי הריי"צ האָט געשריבן ט"ו תמוז 5695. דער בריוו לייגט אויס א זייער וויכטיקן פונקט, און זײַן קעפּל איז "דרײַ מדריגות אין אמונה". דער רבי הריי"צ זאָגט דאָרטן, אַז עס איז דא אן אמונה וואָס קומט דורך חקירה, דהיינו אַז א מענטש איז זיך מתבונן און קומט צו דער מסקנה אַז עס איז דא א זאַך וואָס איז העכער פון שכל, און די זאַך שטאַרקט בײַ אים די אמונה. עס איז דא נאָך א סאָרט אמונה וואָס הייסט "אמונה קבלית", וואָס קומט אין א מסורה פון פאָטער צו זון, בקבלה, אַז יעדער זון באַקומט עס פון זײַן פאָטער. און עס איז דא א דריטע מדריגה וואָס הייסט "אמונה פשוטה", וואָס געפינט זיך אין דער פנימיות פון דער נפש פון יעדן איד.
ווען ער רעדט ספּעציעל וועגן דער ערשטער אמונה, וואָס ווערט אָנגערופן א פאָרשערישע אמונה, וואָס דער מענטש קומט צו איר פון דער זײַט פון שכל, קען מען זען איר גרויסע מעלה לויט דעם מאמר פונעם של"ה, וואָס זאָגט אויפן פסוק אין שירת "אז ישיר": "זה אלי ואנוהו, אלקי אבי וארוממנהו". אויב דו פילסט אַז דער קדוש-ברוך-הוא איז "אלי", ער איז דײַנער, ווײַל דו אַליין האָסט פאַרשטאַנען און אַרײַנגענומען אין זיך, דעמאָלט איז "ואנוהו", פון לשון "אני והוא" אין איין וואָרט. אָבער אויב דער קדוש-ברוך-הוא איז פון דײַן זײַט בלויז "אלוקי אבי", וואָס דו האָסט דאָס באַקומען אין א מסורה בלויז פון דײַן פאָטער, דעמאָלט איז "וארוממנהו", ער איז דערהויבן פון דיר. הײַנט רעדט ער וועגן דער גרויסער מעלה ווען דער מענטש קומט צו דעם מיט די אייגענע כוחות.
אָבער דעמאָלט זאָגט דער רבי הריי"צ א פונקט, און דאָס איז דער היינטיקער פתגם: כדי צו קומען צו א פאָרשערישער אמונה, דהיינו כדי צו לערנען, פאַרשטיין און אַרײַננעמען אין זיך אַזעלכע הויכע ענינים, איז דא א זייער יסודישער כלל. ער ברענגט דעם לשון, אַז אַזוי ווי פײַער און וואַסער קענען נישט וואוינען אין איין כלי, אַזוי קענען אין האַרץ פון דעם וואָס גלייבט נישט וואוינען צוזאַמען סײַ אהבת ה' און סײַ אהבת עולם הזה. זיי קענען נישט דירן צוזאַמען, און דער מענטש דאַרף באַשליסן וואָס ער וויל; און דעריבער, כל זמן זײַן "טוב טעם" און תענוג זײַנען אין חומריותדיקע און גשמיותדיקע ענינים, איז נישט קיין שום סיכוי אַז ער זאָל האָבן א "טוב טעם" און תענוג אין שכלדיקע ענינים, און זיכער נישט אין געטלעכע ענינים.
דעריבער, כדי צו האָבן הצלחה אין לערנען און אַרײַננעמען אין זיך שכלדיקע און זיכער געטלעכע ענינים, דאַרף דער מענטש קודם כל אויסרײַסן דעם "טוב טעם" אין ענינים פון דער וועלט, און דערנאָך אַרבעטן אויף זיך אַז ער זאָל האָבן א "טוב טעם" און א חשק אין העכערע ענינים. אָן דעם איז נישט קיין שום מעגלעכקייט ווײַטער צו גיין אין דעם ענין. ער רופט דאָס מיט דעם זעלבן לשון וואָס שטייט אין תניא אין פרק מ"ב: "יגיעת בשר" און "יגיעת נפש". דאָרטן אין תניא האָט דער רבי הריי"צ געשריבן פּונקט דעם זעלבן לשון, אַז כדי צו פאַרבינדן אונדזער נפש מיטן קדוש-ברוך-הוא, מחמת אונדזער נפש געפינט זיך אין א גוף, דאַרף מען א גרויסע און געוואַלדיקע יגיעה.
די ערשטע איז "יגיעת בשר". וואָס איז יגיעת בשר? אין תניא ווערט געזאָגט אַז דער מענטש דאַרף "מבטש" זײַן דעם גוף, דהיינו אַראָפּנעמען פון אים דעם תענוג און דעם "טוב טעם" אין ענינים פון דער וועלט. און די צווייטע איז "יגיעת נפש", דהיינו אַז ער זאָל האָבן די מעגלעכקייט זיך צו קאָנצענטרירן און זיך מתבונן צו זײַן אין געטלעכע ענינים. דאָס איז דער לשון אין תניא אין פרק מ"ב, און דאָס איז דער געדאַנק וואָס קומט פאָר אין היינטיקן פתגם, וואָס דער רבי נעמט עס פון דעם זעלבן בריוו.
לאָמיר לייענען דעם לשון: "ראשית ההכנה להתעסקות בשכלים עיוניים", וואָס איז די ערשטע הכנה כדי דער מענטש זאָל בכלל זײַן ראוי זיך צו פאַרנעמען מיט א שכל עיוני, "ובשכל אלקי בפרט", און ספּעציעל ווען מען רעדט וועגן א געטלעכן שכל, על אחת כמה וכמה. דער ערשטער תנאי איז "א) יגיעת בשר", און ער דערקלערט וואָס דאָס איז: "להסיר הטוב טעם מעניני העולם", דעם "טוב טעם" וואָס דער מענטש האָט פון ענינים פון דער וועלט דאַרף ער אַראָפּנעמען פון זיך. און די צווייטע זאַך וואָס ער דאַרף טאָן איז "ב) יגיעת נפש", און דאָס איז: "לעורר הטוב טעם במושכלות בכלל ובעניני אלקות בפרט". דהיינו, די גאַנצע עבודה פונעם מענטשן איז אין "טוב טעם", אין וואָס ער האָט א תענוג: קודם אין בחינת "סור מרע", אַראָפּצונעמען דעם "טוב טעם" אין ענינים פון דער וועלט; און פון דער אַנדערער זײַט אין בחינת "עשה טוב", אַז ער זאָל האָבן א "טוב טעם" אין מושכלות און אין ענינים פון אלקות.
און מען קען זאָגן אַז דער מקור פון דער זאַך איז אין די כתבי הקבלה, לויט דעם וואָס ווערט געבראַכט וועגן רבי זירא, אַז ווען ער האָט געוואָלט אַריבערגיין פון לערנען תלמוד בבלי צו לערנען ירושלמי, וואָס ביידע זײַנען תורה, האָט ער געדאַרפט פאַסטן, לויט די גירסאות, פערציק תעניתים אָדער הונדערט תעניתים, כדי צו פאַרגעסן די פאָרם פון לערנען און די שיטה פון בבלי, אַז ער זאָל קענען אַרײַננעמען דעם תלמוד ירושלמי; דאָס הייסט, די זאַך שטערט אים. אָדער, ווי מען זאָגט, אַז א נשמה וואָס גייט אַרויף פון דער וועלט צו דער עליונער וועלט מוז דורכגיין דעם "נהר דינור", צו פאַרגעסן דעם "חיזו דהאי עלמא", ווײַל אַנדערש קען זי נישט אַרײַננעמען דעם אור וואָס איז למעלה. דעם זעלבן געדאַנק זאָגט ער דא: אינמיטן דעם לעבן אין דער וועלט איז נישט קיין מעגלעכקייט זיך צו פאַרנעמען מיט טיפע אָדער געטלעכע ענינים אָן דעם אָפּרײַסן זיך פון דעם וואָס שטערט אין ענינים פון דער וועלט.
לאָמיר פאַרענדיקן מיטן שײַכות פון דעם פתגם צום מהלך אין די ספרים פון רמב"ם. מיר האַלטן זיך יעצט אין די פתגמים וואָס פּאַסן צו ספר קדושה, און מיר האָבן נעכטן געזען דעם פתגם וואָס פּאַסט צום כלל'שן ענין פון הלכות איסורי ביאה, וואָס זײַנען די ערשטע הלכות אין ספר קדושה. דער היינטיקער פתגם פּאַסט פּונקט צו די לעצטע הלכות, אפשר די לעצטע אָדער די צוויי לעצטע, אין הלכות איסורי ביאה, די הלכות וואָס זײַנען מסכם הלכות איסורי ביאה.
דאָרטן זאָגט דער רמב"ם, און לאָמיר לייענען א שטיקל פון זײַן לשון: "ראוי לאדם לכוף יצרו בדבר זה ולהרגיל עצמו בקדושה יתירה... ויתרחק מן השחוק ומן השכרות... ויעסוק להרחיב דעתו בחכמה". זאָגט דער רמב"ם, אַז אויב א מענטש וויל זײַן אַרײַנגעלייגט אין געטלעכע ענינים, דאַרף ער זיך אָפּרײַסן פון אַלע אַזעלכע ענינים פון שחוק און הוללות וואָס ברענגען אים א ירידה, און נאָר אַזוי וועט ער קענען זיך פאַרבינדן און מרחיב זײַן זײַן דעת אין חכמה. און דאָס איז פּונקט דער אינהאַלט פון היינטיקן פתגם אין "היום-יום".