דער דריי הונדערט זעכציקסטער "חדר" אין היכל היום-יום.
מאנטאג, כ"ד חשוון 5704.
שיעורים: חומש, תולדות, שני, מיט פירוש רש"י.
תהילים, כ"ד אין חודש, זאגט מען פון קאפיטל קי"ג ביז קאפיטל קי"ח אריינגערעכנט.
תניא, אין דעם טאג לערנט מען די גאנצע אגרת ל"א - פונעם אנהייב פון דער אגרת מיטן ווארט "נודע" ביזן סוף פון דער אגרת, "האברים כו'".
דער מקור פונעם טעגלעכן פתגם איז א בריוו וואס דער רבי הריי"צ האט געשריבן י' ניסן פון יאר 5700. דער בריוו איז געווען צו איינעם פון די חסידים, וואס האט זיך אנטשולדיקט פארן רבי'ן הריי"צ אויף דעם וואס ער האט אים געשריבן פערזענלעכע ענינים אין א גרויסער אריכות. שרייבט אים דער רבי הריי"צ אז עס איז איבעריק זיך צו אנטשולדיקן אויף דעם, ווייל יעדע זאך וואס נוגע צו איינעם פון אנ"ש, און יעדע זאך וואס נוגע צו איינעם פון געזעם פון די חסידים, "אינטערעסירט מיך זייער שטארק"; און אויב אזוי, איז די אריכות וואס ער האט געשריבן - אויסגעצייכנט.
איצט ענטפערט דער רבי הריי"צ אויף דער פראגע וואס דער חסיד האט אים געפרעגט. יענער איד איז געווען אין א מצב פון עגמת נפש, עפעס האט אים געדריקט. זאגט אים דער רבי הריי"צ אז עגמת נפש איז נישט קיין גוטע זאך, און ער דערקלערט אז אין ענינים פון דער וועלט, אין גשמיות'דיקע ענינים, איז זיכער קיין שום נוצן נישטא אין עגמת נפש; פארקערט, א מענטש וואס איז אין עגמת נפש און ווייטאג - עס פארדארבט אים. דאס איז אין ענינים פון דער וועלט.
און אין ענינים פון הימל - אויב עס ארט א מענטש און עס טוט אים וויי אויף זיינע גייסטיקע ענינים וואס זענען נישט ווי עס דארף צו זיין - זאגט דער רבי הריי"צ אז דער היזק פון די מחשבות פון עגמת נפש איז פיל גרעסער ווי דער היזק פון עגמת נפש אין גשמיות'דיקע ענינים. פארוואס? ווייל עגמת נפש ברענגט צו עצבות און צו א שוואכקייט אין אלע ענינים פון עבודת השם, און דאס איז זיכער נישט קיין ריכטיקער וועג. דעריבער שרייבט אים דער רבי הריי"צ אז דער מענטש דארף זיך אנשטרענגען, אויף יעדן וועג וואס ער קען און מיטן גרעסטן תוקף, ארויסצוגיין פון די געפילן פון עגמת נפש.
און ווי אזוי טוט מען דאס? דערויף ברענגט דער רבי הריי"צ דעם פתגם, אז עס איז דא א וועג דורך וועלכן א מענטש ווערט באפרייט פון עגמת נפש: ווען עס טרעפט זיך מיט אים עפעס וואס איז נישט גוט, ווי אזוי זאל ער זיך צוגעוואוינען צו זיין צופרידן טראץ דעם מצב? און אזוי לויט דער לשון פונעם פתגם: "אין די גשמיות'דיקע ענינים" - געלט, געזונט און אזוי ווייטער - "דארף מען קוקן אויף דעם וואס איז נידעריקער פון אים", דאס הייסט צו זען דעם וועמענס גשמיות'דיקער מצב איז ווייניקער און ערגער ווי דיינער, "און דאנקען דעם אויבערשטן וואס איז גוט פאר זיין חסד מיט אים", און שטענדיק זאגן א דאנק דעם אייבערשטן - ברוך השם וואס מיין מצב איז בעסער, עס זענען פאראן אזעלכע וועמענס מצב איז ערגער, און איך דארף דאנקען אויף דעם וואס מיין מצב איז אזוי. דאס איז א מיטל און א וועג וואס דער מענטש זאל נוצן כדי זיך אויפצוהייבן אין זיין געמיט. דאס איז אין די גשמיות'דיקע ענינים.
און דערקעגן "אין די רוחניות'דיקע ענינים - דארף מען קוקן אויף דעם וואס איז העכער פון אים", שטענדיק קוקן אויף א מענטש וואס איז אנגעקומען צו א העכערער גייסטיקער מדריגה ווי זיינער. און וואס איז דער נוצן פון אזא קוק? "און זיך בעטן ביי השם ער זאל אים געבן א גוטע דעה זיך צו לערנען פון אים" - זיך בעטן ביים אייבערשטן ער זאל אונדז געבן א גוטן שכל און א גוטן ריכטונג, זיך צו לערנען און איבערנעמען פון דעם וואס איז בעסער פון אונדז, און אזוי אויך "און כח און עוז אז ער זאל קענען שטייגן אין א עילוי" - ער זאל אונדז געבן כוחות מצליח צו זיין און זיך העכער אויפצוהייבן. דאס איז דער וועג, און א מענטש וואס קוקט אזוי זאל קיין מאל נישט האבן קיין עגמת נפש; פארקערט, ער קוקט ריכטיק אויף די זאכן און אויף זיין סביבה, און ער ווייסט ווי צו רעאגירן מיט זיינע געפילן דעם ענין געמעס.
אין פארשידענע בריוו וואו דער רבי רעדט וועגן דעם פתגם, ברענגט דער רבי אן אינטערעסאנטן רמז, אז דער געדאנק איז מרומז אינעם לשון פונעם פסוק "בשמים ממעל ועל הארץ מתחת". און אזוי דערקלערט ער: "בשמים" - אין די הימלישע, רוחניות'דיקע ענינים - "ממעל", שטענדיק דארף מען קוקן אויף דעם וואס איז העכער פון דיר און וועלן אים נאכטאן; "ועל הארץ" - אין די ערדישע ענינים - "מתחת", שטענדיק דארף מען קוקן אויף דעם וואס איז נידעריקער פון דיר, און דאן דאנקען דעם אייבערשטן וואס דיין מצב איז פיל בעסער.