דער דריי הונדערט פֿיר און פֿופֿציקסטער "חדר" אין היכל היום-יום.
דינסטאג, י"ח מרחשוון 5704.
שיעורים: חומש, חיי-שרה, שלישי, מיט פירוש רש"י.
תהילים, י"ח בחודש, מען זאָגט קאפיטל פ"ח און קאפיטל פ"ט.
תניא, אין דעם טאָג הייבט מען אָן אגרת כ"ט אין אגרת הקודש. מען הייבט אָן פֿון אנהייב פֿון דער אגרת, פֿון דעם וואָרט "אשת", און דער שיעור ענדיקט זיך אויף זייט קמ"ט ביי דעם וואָרט "ורכ"ט".
דעם טעגלעכן פתגם ברענגט דער רבי פֿון דעם "לוח התיקון" וואָס דער רבי הרש"ב האָט צונויפֿגעשטעלט אויף זיין פערזענלעכן "תורה אור", וואָס אין אים זיינען פֿאַרשידענע תיקונים. דאָס מאָל רעדט מען וועגן תיקונים וואָס זיינען דרוק־טעותים. לאָמיר לייענען די ערשטע שורה אין "היום-יום": "ב"תורה-אור" פ חיי שרה סוף ד"ה "להבין משארז"ל יפה שעה"" - וואָס דאָס איז דער צווייטער מאמר אין דעם וועכנטלעכן "תורה אור". אין סוף פֿון יענעם דיבור המתחיל, אין דעם לעצטן אָפּשניט אויף בלאַט ט"ז אין דער צווייטער זייל אונטן, אין די לעצטע צוועלף שורות פֿון מאמר, זיינען דאָ עטלעכע דרוק־טעותים, און דער רבי הרש"ב פֿאַרריכט זיי.
"וכך צריך להיות".
לאָמיר לערנען דעם אָפּשניט אין "תורה אור" כדי צו פֿאַרשטיין וועגן וואָס מען רעדט, און דערביי וועלן מיר אריינפֿלעכטן און לייענען די לשון פֿון פתגם ווי ער שטייט אין "היום-יום". אין דעם מאמר רעדט אדמו"ר הזקן וועגן תפילה און דערקלערט דאָרט געוויסע אָפּשניטן; אין דעם פֿריערדיקן אָפּשניט דערקלערט ער וועגן קריאת שמע, און אין דעם לעצטן אָפּשניט - די לעצטע צוועלף שורות - דערקלערט ער אַ נקודה וואָס איז פֿאַרבונדן מיט תפילת שמונה־עשרה.
לאָמיר לייענען דעם אָפּשניט פֿון אינווייניק: "והנה בענין ברכות". דאָ איז ווערט צוצולייגן אַ תיקון פֿון דעם רבי'ן וואָס שטייט נישט אין "היום-יום": נאָך דעם וואָרט "בענין" לייגט דער רבי צו "ח"י" - "בענין ח"י ברכות" - ווארום ער גייט נישט רעדן וועגן דעם גאנצן מושג פֿון ברכות, נאָר וועגן שמונה־עשרה; דעריבער לייגט דער רבי צו דאָס וואָרט "ח"י".
"והנה בענין ח"י ברכות" - וואָס איז דער נוסח אין אלע ברכות? "ברוך אתה ה'"; יעדע ברכה ענדיקט זיך מיט די דריי ווערטער. וואָס איז זייער וואָרטלעכער פירוש? דערקלערט אדמו"ר הזקן: דער פירוש פֿון "ברוך" - איז אַ לשון פֿון המשכה און ריבוי, אז עס זאָל דאָ זיין אַ ריבוי פֿון דעם עניין. פֿון וואָס? מען זאָגט "ברוך אתה ה'". קודם וועלן מיר דערקלערן וואָס איז מרומז אין שם ה', און אויף דעם זאָגט ער אז מען וויל זאָגן אז שם ה' זאָל יעצט זיין בגילוי.
וואָס איז שם ה'? אַ שם פֿון פֿיר אותיות - יו"ד ה"א וא"ו ה"א - וואָס סימבאָליזירט יעדן געטלעכן גילוי אין סדר ההשתלשלות; וואָס דאָס איז אַ בחינה פֿון צמצום און התפשטות: די יו"ד צמצום, די ה"א התפשטות, די וא"ו המשכה, און די לעצטע ה"א נאָך אַ התפשטות. און די בקשה איז אז די גאנצע געטלעכע המשכה וואָס דריקט זיך אויס אין די פֿיר אותיות זאָל זיין בבחינת "אתה", לנוכח - אז עס זאָל זיין "אתה", אין אַ פֿורעם פֿון נוכח און אין אַן אָפֿענעם אופן, אַ גילוי אלוקות אין דער וועלט. דאָס איז די הויפט־כוונה: אז עס זאָל זיין אַ גילוי אלוקות אין דער וועלט.
יעצט, וואָס טוט זיך בפועל? פארוואס פֿילן מיר נישט די התגלות? אויף דעם זאָגט ער: "ואך להיות כי הגוף הוא המסתיר ומחשיך" - היינט, ווען די נשמה איז אין אַ גוף, פֿאַרשטעלט דער גוף אויף אונדז און לאָזט אונדז נישט זען דעם געטלעכן גילוי. און ווען וועט דאָס זיין בגילוי אין דער וועלט? נאָר לעתיד לבוא וועט זיין אַן התגלות אלוקות, שם ה' וועט זיין בגילוי אין דער וועלט, און "וראו כל בשר" - די גאנצע וועלט וועט קענען דאָס פֿילן, "ויהיה בבחינת ביטול", און די גאנצע וועלט וועט זיין בטל צו אלוקות.
דאָ קומט דער ערשטער תיקון פֿון דעם רבי הרש"ב: ער עפֿנט אַ קלאמער אויף דעם וואָרט "אבל" - וואָס אין דרוק שטייט עס אין איין רייע, אָן קלאמערן - און די קלאמערן ענדיקן זיך (פֿיר שורות פֿאַר סוף פֿון אָפּשניט) ביי דעם וואָרט "לגפן", [אויף וועלכן שטייען דאָרט שוין קלאמערן, נאָר וואָס ער האָט אראפגענומען די עפֿנענדיקע קלאמער וואָס איז פֿאַר די ווערטער "ועיין מה שכתוב", און פֿאַרגרעסערט די אותיות צום געוויינלעכן פֿאָנט, אזוי] אז די קלאמערן (וואָס הייבן זיך אָן ביי דעם וואָרט "אבל") ענדיקן זיך ביי דעם וואָרט "לגפן". דאָס הייסט, עס איז דאָרט אַ גאנצער אָפּשניט וואָס איז אין קלאמערן.
כדי דאָס צו פֿאַרשטיין, דארף מען אריבערשפרינגען די קלאמערן, און דערנאָך צוריקקומען צו זיי. דהנה, מען זאָגט אז לעתיד לבוא וועט זיין אַ גילוי אלוקות לגמרי. און ווייטער (נאָך די קלאמערן, נאָך דעם וואָרט "לגפן") דערקלערט ער וואָס איז דער געטלעכער גילוי וואָס וועט זיין לגמרי - וואָס דאָס איז בבחינת "חפץ", ווארום עס שטייט "כל אשר חפץ ה' עשה"; דער געטלעכער חפץ און רצון וועט זיין בגילוי אין דער וועלט לעתיד לבוא.
און דער רבי הרש"ב פֿאַרריכט אז עס דארף זיין "וכתיב", וואָס דאָס איז אַ ווייטערדיקער תיקון - אין דרוק איז געדרוקט "כדכתיב", און עס איז אַ תיקון צו "וכתיב" - און זיין כוונה איז, ווי דער פסוק זאָגט "הודו על ארץ ושמים", אין ערד און אין הימל איז נאָר אַ זייער קליינע געטלעכע הארה, מען זעט נאָר אַ זיו; און פֿונדעסטוועגן, אויך אין דער וועלט, וואָס לכאורה איז אין איר נאָר אַ געטלעכער זיו, וועט לעתיד לבוא זיין אַ גילוי פֿון דעם קדוש־ברוך־הוא לגמרי, מער ווי די בחינה פֿון זיו און התפשטות החיות. אז אפילו אין אַן אָרט וואו איז נאָר אַ זיו, וועט זיין אַ געטלעכער גילוי לגמרי.
און דאן קומט דער לעצטער תיקון: אין דרוק שטייט "בתכלית", און דער רבי פֿאַרריכט "אבל תכלית". אדמו"ר הזקן קומט צו דערקלערן פארוואס באמת וועט דער גילוי זיין דווקא דאָ אונטן: "אבל תכלית" - ווארום וואָס איז די תכלית הכוונה? "להיות לו יתברך דירה בתחתונים". "סוף מעשה במחשבה תחילה", וואָס דאָס רופט מען "נעוץ סופן בתחילתן". און דעריבער האָבן חז"ל געזאָגט "ארץ נבראה תחילה" וכו'. עס איז אַ מחלוקת צי דער הימל איז באשאפֿן געוואָרן פֿריער אָדער די ערד; און וואָס איז דער ענטפֿער? אז למעשה איז דער הימל באשאפֿן געוואָרן פֿריער, ווי געזאָגט "בראשית ברא אלוקים את השמים", אָבער אין מחשבה איז די ערד געווען פֿריער, ווייל זי איז די תכלית פֿון אלץ. און דאָס איז דער עניין אז "אבל" - לעתיד - וועט זיין בגילוי אונטן.
יעצט וועלן מיר לייענען די קלאמערן וואָס מיר האָבן אריבערגעשפרונגען, וואָס הייבן זיך אָן פֿון די ווערטער "אבל עכשיו". ער קומט צו דערקלערן וואָס טוט זיך היינט, בשעת משיח איז נאָך נישט געקומען - וואָס טוט זיך מיט דעם געטלעכן גילוי. און ער זאָגט אין קלאמערן: "אבל עכשיו", אין דער צייט פֿון גלות, ווען אַ מענטש דאוונט שמונה־עשרה, זעט ער נישט בגילוי דעם ביטול אין אַ שלמותדיקן אופן; און דעריבער, וואָס דארף ער טאָן בפועל? "אך צריך שיראה על כל פנים ענין הביטול בחיצוניות" - לכל הפחות אין זיין גוף זאָל ער ווייזן אז יעצט דארף מען זיך מבטל זיין; ער פֿילט נישט דעם ביטול, אָבער ער מאכט אַ באוועגונג פֿון התבטלות.
אין וואָס דריקט זיך אויס די באוועגונג? "בכריעה והשתחוואה". און וויפֿל בייגט מען זיך? נישט אין אַ פֿולער השתטחות, נאָר "בראש הכורע", ווי געזאָגט "כורע בברוך" - דער קאָפּ בייגט זיך אַ ביסל אראפ בשעת שמונה־עשרה. און אין וואָס דריקט זיך אויס דער געטלעכער גילוי אין דער תפילה? אין די ברכות - "רופא חולים", "גואל ישראל", "מברך השנים" - וואָס זיי זיינען די צינורות דורך וועלכע דער געטלעכער שפע ווערט אנטפלעקט און מען זעט די געטלעכע הנהגה; וואָס זיי זיינען כלים פֿאַר די בחינה פֿון המשכה און התגלות אלוקות.
און דאן לייגט ער צו נאָך אַן עניין. עס שטייט אין גמרא אז דער וואָס בייגט זיך אין שמונה־עשרה לאָזט אראפ זיין קאָפּ; און ביז וואנען דארף מען אים אראפלאָזן? וואָס איז די מאָס? עס שטייט אין גמרא "עד שיראה איסר כנגד ליבו" - "איסר" איז אַ נאָמען פֿאַר אַ קליינער מטבע: אויב אויף דער פאדלאָגע וואָלט געלעגן אַ קליינע מטבע, וואָלט דער מענטש מיט אַ קליינער בייגונג געקענט זי זען; דאָס איז די גענוגנדיקע מאָס פֿון דער השתחוואה.
און וואָס איז דער רמז אין דעם זאץ, "והכורע צריך שיראה איסר כנגד ליבו"? וואָס איז זיין באדייט? ער דערקלערט, אז דער וואָס בייגט זיך דארף מיט זיין קאָפּ פֿאַרשטיין וואָס ער טוט, אָבער ער זאָל זיך משתדל זיין אז לכל הפחות אין זיין הארץ זאָל זיין עפעס - ווי אַן "איסר", אַ זייער קליינע זאך. פירוש: דער עיקר פֿון דער המשכה וועט זיין אין מוח - היינט טוט מען דאָס דער עיקר אין מוח, אין הבנה - ביז עס וועט זיך פֿאַרשפרייטן אויך אין זיין הארץ, אפילו אַ ביסל; און דאָס איז וואָס די גמרא זאָגט "בחינת איסר", אז לכל הפחות אַ ביסל זאָל זיין אין הארץ. און זע וואָס שטייט ווייטער אין פירוש "אוסרי לגפן". מיט דעם ענדיקן זיך די קלאמערן.
מיר האָבן געלערנט דעם אָפּשניט מיט די תיקונים פֿון דעם רש"ב. יעצט וועלן מיר לייענען די לשון אין "היום-יום", ווי דער רבי קירצט דאָס אָפּ, און מיר וועלן פֿאַרשטיין וואָס שטייט דאָ. און אזוי דארף דער דרוק זיין: ""ויהיה בבחי' ביטול (אבל [אז דאָ הייבן זיך אָן די קלאמערן] עכשיו ... היינו בחי' איסר ועמ"ש לקמן [אז מיט דעם פֿאַרגרעסערט ער דעם פֿאָנט צו דער געוויינלעכער גרויס] בפי' אוסרי לגפן) [אז דאָ ענדיקן זיך די קלאמערן] שהוא בחי' חפץ וכתיב [אנשטאָט כדכתיב] הודו ... תוך כ"ע, אבל תכלית-הכוונה" [אנשטאָט ותכלית הכוונה]".
דאָס זיינען די תיקונים אין לשון און די תיקונים פֿון די דרוק־טעותים וואָס דער רבי הרש"ב האָט אריינגעלייגט אין זיין "תורה אור".