דער "חדר" דריי הונדערט פינף און פופציק אין היכל היום-יום.
מיטוואך, י"ט חשוון 5704.
שיעורים: חומש, חיי-שרה, רביעי, מיט רש"י'ס פירוש.
תהילים, י"ט אין חודש, פון קאפיטל צ' ביז קאפיטל צ"ו בכלל.
תניא, אין דעם טאג זעצן מיר פאר די אגרת כ"ט. דער טעגלעכער שיעור הייבט זיך אן אויף זייט קמ"ט מיט די ווערטער "והנה אור", און ענדיקט זיך אויף זייט 298 מיטן ווארט "חד".
דער מקור פונעם טעגלעכן פתגם איז פון א שיחה וואס דער רבי הריי"צ האט געזאגט שמחת-תורה 5701. דארט איז פאראן אן הקדמה פאר דעם שטיקל, און עס איז ווערט זי צו ברענגען פריער, כדי צו פארשטיין דעם המשך. עס ווערט דארט דערציילט וועגן איינעם פון די חסידים פון אדמו"ר הזקן און אדמו"ר האמצעי, וואס מען האט אים גערופן רבי זלמן זעזמער. רבי זלמן זעזמער האט אלעמאל דערציילט, אז אין זיין שטאט איז געווען א ייד א גרויסער למדן, און א בעל מידות טובות אויף א וואונדערלעכן און זעלטענעם אופן - שווער איז געווען צו געפינען מענטשן מיט אזעלכע גוטע מידות; נאר יענער ייד האט נישט געוואוסט פון חסידות.
אמאל האט יענער ייד געפרעגט רבי זלמן: וואס האט חסידות מחדש געווען? האט אים רבי זלמן געענטפערט: "חסידות האט דערהויבן די מוחין איבער די מידות" - חסידות האט געגעבן די מוחין א העכערן ווערט ווי די מידות.
נאך א צייט איז יענער ייד געפארן צום אדמו"ר הזקן, איז אריין אויף יחידות, און האט געפרעגט די זעלבע פראגע: וואס האט חסידות מחדש געווען? האט אים דער אדמו"ר הזקן פריער געזאגט: הער אויס, אויך בא בעלי-חיים זענען פאראן מידות, נאר בא זיי זענען די מידות נאטירלעכע - למשל, דער עורב איז אכזרי פון נאטור און דער נשר איז רחמן פון נאטור; אבער בא מענטשן זענען די מידות נישט נאטירלעכע, נאר לויטן שכל. און פארוואס האט דער אויבערשטער נישט געמאכט אז אויך בא מענטשן זאלן די מידות זיין נאטירלעכע? ווייל דער אויבערשטער האט געוואלט אז בא א ייד זאלן די מידות זיין א רעזולטאט פון זיין עבודה, און נישט א רעזולטאט פון א נאטירלעכן אינסטינקט.
יענער למדן, א בעל מידות עצומות, האט די ווערטער געהערט, האט אנגעהויבן זיך אריינטראכטן אין זיך אליין, און איז געקומען צו דער מסקנא אז אלע גוטע מידות וואס ער האט ביז היינט זענען אין דער אמתן ווי בא א בהמה - דאס איז זיין נאטור, און ער האט נאך נישט געארבעט אויף זיך אליין. ער האט דאס אזוי פנימיותדיק גענומען צום הארצן, אז ער איז דארט אויפן ארט חלשות געווארן, אין יחידות.
נאך א צייט האט ער זיך אויפגעוועקט, און ווען ער איז געקומען צו זיך האט ער נאכאמאל געפרעגט דעם אדמו"ר הזקן - נאכדעם וואס ער האט פארשטאנען אז זיין מצב איז נישט קיין גוטער - נו, וואס איז יעצט? וואס איז חסידות? האט אים דער אדמו"ר הזקן געענטפערט, און דאס איז דער טעגלעכער פתגם אין "היום-יום": "מענה רבינו הזקן ליחידות: חסידות היא שמע ישראל" - די מהות פון חסידות דריקט זיך אויס אין די צוויי ווערטער "שמע ישראל".
וואס איז די כוונה פון "שמע ישראל", און וואס איז דער רמז אין דעם? ערקלערט דער אדמו"ר הזקן: "שמע - ראשי תיבות שאו מרום עיניכם". דאס הייסט, ווען א ייד זאגט "שמע", דארף ער זיך אריינטראכטן אין מרום. "ואומר 'מרום' ולא 'שמים'", צווישן די ווערטער האט דער אדמו"ר הזקן צוגעגעבן א ווארט וואס ווערט דא נישט געבראכט: "כמו פירוש האבן עזרא" - וואס דער אבן עזרא טיילט אונטער און זאגט אז עס זענען פאראן צוויי מדריגות: עס זענען פאראן שטערן וואס מען קען זיי זען און אפשר אפילו איבערציילן, און עס זענען פאראן שטערן אויף א העכערער מדריגה, וואס מיר האבן אפילו נישט קיין באגריף אין זייער צאל. דאס הייסט, אז "שמים" איז די נידעריקערע בחינה, וואס מען האט אפשר די מעגלעכקייט זי אויפצונעמען, און "מרום" איז פיל העכער.
זאגט אים דעריבער דער אדמו"ר הזקן: "'מרום' הוא גבוה גבוה" - "מרום" איז הויך און נאך העכער, דאס הייסט לגמרי העכער פון דעם מענטשנס באנעם. אויב אזוי, ווען מען זאגט צו א ייד "שאו מרום עיניכם", איז די כוונה "צו דערגרייכן [צו] העכער פון שכל" - ער זאל דערגרייכן און זיך פארבינדן מיט בחינות וואס מען קען בכלל נישט אויפנעמען מיט טעם ודעת, ווייל זיי זענען זייער הויך.
אבער פון דער אנדערער זייט, אין המשך פונעם פסוק - נאך "שאו מרום עיניכם" - זאגט דער פסוק "וראו מי ברא אלה". וואס איז די כוונה אין דעם צווייטן טייל? "וזה גופא - [יש] להבינו בשכל, וכמו שאומר "וראו מי ברא אלה"" - דאס הייסט, חסידות איז צו נעמען די העכסטע זאכן, וואס זענען לגמרי העכער פון טעם ודעת און פון יעדער באנעם, און זען ווי אזוי מען ברענגט זיי אראפ אויך אין שכל, אז דער שכל זאל באנעמען אפילו דאס וואס איז העכער פון שכל - ווי עס שטייט "וראו מי ברא אלה", וואס "ראו" מיינט אז דער מענטש זעט און נעמט דאס אריין און פארבינדט זיך מיט דעם וואס איז העכער פון שכל. דאס איז חסידות: צו נעמען די מער אפגעטראכטע און העכסטע זאכן און זיי אראפברענגען אין טעם ודעת.
אינטערעסאנט איז אן אויסדרוק וואס דער רבי האט אמאל געשריבן צו שז"ר. אין זומער 5717 שיקט אים דער רבי א שיחה וואס ער האט געזאגט פאר קינדער וואס זענען צוריקגעקומען פון זומער-קעמפ, און לייגט צו דעם זאץ: "במשך עבודתי בקירוב דעה" - שרייבט דער רבי אויף זיך אליין - "נוכחתי שאחד הדברים הקשים ביותר הוא להעתיק עניינים מתורת החסידות לשפה מובנת גם לאלו הנמצאים לעת עתה בחוץ". דאס הייסט, צו נעמען די טיפסטע זאכן און זיי אראפברענגען אין א שפראך וואס איז פארשטענדלעך אויך פאר די וואס זענען אין דרויסן; דאס איז איינע פון די שווערסטע זאכן, אבער דאס איז אין דער אמתן די עבודה פון חסידות - אראפצוברענגען דעם "מרום", דאס וואס איז לגמרי העכער פון שכל, אראפ, אויף אן אופן אז מען זאל עס קענען פארשטיין אויך מיטן שכל.