"חדר" דרײַ הונדערט זיבן און פערציק אין היכל פֿון Hayom Yom.
דינסטאג, 11 מרחשוון ה'תש"ד.
שיעורים: חומש, וירא, שלישי, מיט פירוש רש"י.
תהילים, י"א אינעם חודש, פֿון קאַפּיטל ס' ביז קאַפּיטל ס"ה איינגערעכנט.
Tanya, מען הייבט אן דעם דאזיקן טאג די אגרת כ"ז, פונעם אָנהייב פון דער אגרת מיטן וואָרט "אהוביי". דער שיעור ענדיקט זיך אויף זייט קמ"ו מיט די ווערטער "נצח סלה ועד".
אויף דעם ספר תורה אור פונעם אלטן רבי'ן זײַנען פאַראַן הגהות און תיקונים פון די הײליקע האַנטשריפֿט פונעם רבי'ן הרש"ב, וואָס ער האָט זײ פֿאַרשריבן אויף זײַן אײגענעם תורה אור, און זײ זײַנען געדרוקט אין סוף פונעם ספר תורה אור. פֿאַראַן אַ גרופּע תיקונים וואָס דער רבי הרש"ב האָט פֿאַרשריבן, און פֿון זײ אין כמה וכמה פתגמים. אין משך פונעם "Hayom Yom" ברענגט דער רבי די תיקונים פונעם רבי'ן הרש"ב אין די פּאַסיקע פּרשיות, און פֿלעכט זײ אַרײַן אין אײנעם פֿון די פּתגמים.
אין דעם היינטיקן פתגם זײַנען פֿאַראַן צוויי תיקונים אויף די מאמרים פֿון תורה אור צו דער פּרשת השבוע, פּרשת וירא, מיט אַ געוויסער התייחסות צו איינעם פֿון די מאמרים. דער ערשטער תיקון, ווי ער שטייט, "אין תורה אור דיבור המתחיל "פתח אליהו" (פּרשת וירא)" — דער ערשטער מאמר פֿון די מאמרי תורה אור אויף פּרשת וירא, וואָס הייבט זיך אָן מיט די ווערטער "פתח אליהו", אַ ציטאַט פֿונעם באַקאַנטן לשון אין זוהר — "אין דעם סעיף וואָס הייבט זיך אָן "והנה הצמצום"".
דא איז כדאי אכטונג צו געבן אויף א זאך וואס מיר האבן שוין דערמאנט: אין אונטערשייד פון ליקוטי תורה, וואו די פרקים זענען אנגעצייכנט מיט די אותיות א', ב', ג' און דומה, איז אין תורה אור נישטא קיין חלוקה פון די קטעים אויף סעיפים. דעריבער, ווען מען וויל אנצייכענען א תיקון אין תורה אור, איז די לשון "אין דעם סעיף וואס הייבט זיך אן מיט די דאזיקע ווערטער". און אין דעם סעיף וואס הייבט זיך אן "והנה הצמצום", וואס איז דער פערטער סעיף פונעם מאמר, ברענגט דער רבי פונעם רבי'ן דעם רש"ב א תיקון פון צוויי ווערטער וואס דארף דא זיין.
וואָס איז דער תיקון? אין דעם געדרוקטן מאמר שטייט "אַז די בחינה פון עינים איז דער מקור פון דער בחינה פון כלים", און דער רבי הרש"ב האָט מתקן געווען אַז "עס דאַרף זיין "וואָס זיי זענען די בחינה פון עינים און דער מקור פון דער בחינה פון כלים"".
לאָמיר געבן אַ ביסל הקדמה כדי צו פֿאַרשטיין דעם ענין. אין מאמר "פתח אליהו" באַווײַזט דער אַלטער רבי דעם באַגריף וואָס דער הייליקער אַריז"ל ניצט, אַז דער אויבערשטער האָט פֿאַר דער באַשאַפֿונג פֿון דער וועלט פֿאַרהוילן דעם אור אין-סוף, און אין דעם לשון פֿון דעם הייליקן אַריז"ל "נעשה חלל ומקום פנוי". דער אַלטער רבי דערקלערט אין דעם מאמר, אַז חס ושלום צו זאָגן אַז "מקום פנוי" מיינט אַ מצב אין וועלכן דער אויבערשטער, חלילה, איז דאָרט נישט פֿאַראַן. ער זאָגט: עס איז דאָ דער אור און עס איז דאָ דער מאור — "מאור" איז אַ כינוי פֿאַרן באשעפֿער — און חס ושלום צו זאָגן אַז דאָס איז אַ מקום פנוי לגבי דעם מאור. וואָס עס איז געשען איז אַז דער ג-טלעכער אור איז אַרײַנגענומען געוואָרן אין זײַן שורש, און די התכללות פֿון דעם אור אין זײַן שורש רופֿט מען "מקום פנוי".
דעריבער ברענגט ער עטלעכע דוגמאות. איין דוגמא פֿון דער נפֿש: זי האָט אין זיך פֿיל יכולות צו באַלעבן אַ גוף, אָבער איידער זי האָט זיך אָנגעטאָן אין אַ גוף באַלעבט זי ניט קיין גוף. די יכולות זײַנען דאָ, אָבער זײ זײַנען ניט אַקטיוו און ווערן ניט אַנטפּלעקט, ווײַל זײ האָבן ניט וווּ זיך אויסצופֿירן, אַזוי ווי זײ זײַנען נאָך ניט אַראָפּגעקומען אין דעם גוף. דער מצב, וואָס די כוחות געפֿינען זיך נאָך אין דער נפֿש און לײַכטן ניט, איז אין דער בחינה פֿון "חלל ומקום פּנוי".
אַ צווייטער משל פֿונעם חכם: ווען ער רעדט דיברי חכמה און לערנט, איז זײַן חכמה אַנטפּלעקט און אַקטיוו; אָבער ווען ער אַנטפּלעקט נישט זײַן חכמה, און ער טראַכט זיך אַפֿילו נישט קיין דיברי חכמה אין דעם מאָמענט — הייסט דאָס נישט אַז ער איז נישט קיין חכם. וווּ איז זײַן חכמה? זי איז כּלול אין אים און איז נישט אין אַקטיוויטעט. דער מצב, אין באַצוג צום כּוח החכמה, ווערט אָנגערופֿן "חלל ומקום פּנוי".
אַ דריטע דוגמא פֿון כּוח־הראייה (די כּוח פֿון זען): ווען אַ מענטש עפֿנט זײַנע אויגן — זעט ער. און ווען זײַנע אויגן זײַנען פֿאַרמאַכט, האָט ער דען נישט קיין כּוח־הראייה? זיכער האָט ער, נאָר אַז אינעם מאָמענט וואָס זײַנע אויגן זײַנען פֿאַרמאַכט איז דער כּוח־הראייה כּלול (אײַנגעשלאָסן) אין די אויגן און איז נישט פֿעעל. דער דאָזיקער מצבֿ, אין באַצוג צום כּוח־הראייה, הייסט "חלל ומקום פּנוי". דאָס זײַנען די דוגמאות וואָס אדמו״ר הזקן ברענגט.
און צווישן די דאָזיקע דוגמאות, ווי עס איז אָנגעוויזן געוואָרן אין תיקון, באַשרייבט דער אַלטער רבי אַז ווען דער אויבערשטער וויל יאָ אַנטפּלעקן, און מצמצם זיין, און מאַכן אַ מקור פֿאַר די ספֿירות — איז דער לשון, ווי מיר האָבן געלייענט דעם תיקון, אַז "דער צמצום ווערט אָנגערופֿן די בחינה פֿון "עיניים"", דאָס הייסט ווי די אויגן וואָלטן געווען אָפֿן, ווי עס וואָלט געווען אַ מקור מצמצם צו זיין כדי עס זאָלן זיין אורות, כלים און עולמות. דאָס איז דער ערשטער תיקון.
דער צווייטער תיקון איז פֿון דעם קומענדיקן מאמר, "דאָרטן דער דיבור־המתחיל אַרדה נא אין דעם סעיף וואָס הייבט זיך אָן והנה בזהר" — דער צווייטער מאמר אין תורה אור אויף פרשת וירא — וואָס הייבט זיך אָן מיטן פסוק וואָס דער אייבערשטער האָט געזאָגט איידער ער האָט איבערגעקערט סדום: "ארדה נא ואראה". אינעם מאמר ווערט מאריך דערקלערט וואָס איז די "ירידה" און "ידיעה" דאָזיקע כביכול, און מען באַווייזט אַז עס זײַנען פֿאַראַן מלאכים דורך וועלכע דער אינפֿאָרמאַציע וועגן דעם וואָס טוט זיך אין דער וועלט דערגרייכט צום מקור. אינעם מאמר רעדט מען וועגן די פֿאַרשיידענע סאָרטן מלאכים, און מען טיילט זיי אַפֿילו אויף מלאכים וואָס ווערן אָנגערופֿן "זכרים" און מלאכים וואָס ווערן אָנגערופֿן "נקבות", מיט די אונטערשיידן אין די פֿונקציעס צווישן זיי.
וואו זעט מען אַז עס זײַנען פאַראַן מלאכים פון דעם בחינה פון זכרים און פון דעם בחינה פון נקבות? דער מאמר ברענגט צוויי פסוקים, וואָס אויף אַן אויבערפלעכלעכן בליק זײַנען זיי פאַרשידענע אויסדרוקן: איין פסוק זאָגט "עיני ה' המה משוטטות בכל הארץ", און אַן אַנדער פסוק זאָגט "עיני ה' המה משוטטים בכל הארץ". און מען דערקלערט אין דעם מאמר פאַרוואָס אַ מאָל שטייט געשריבן "משוטטות" לשון נקבה, און אַ מאָל "משוטטים" לשון זכר — און מען צילט דאָס אויף די צוויי סאָרטן מלאכים מיט די פאַרשידענע פונקציעס.
און אין דעם ציטאט וואָס דערשײַנט דאָרטן פֿון זוהר איז פֿאַראַן איין תיקון. אין דעם דיבור המתחיל "ארדה נא", אינעם סעיף וואָס הייבט זיך אָן "והנה בזוהר", אויף דער געדרוקטער לשון "פירוש משוטטים" — פֿאַרריכט דער רבי הרש"ב אַז אין דעם ציטאט פֿון זוהר דאַרף שטיין געשריבן "דפירוש משוטטות". דאָס איז דער צווייטער תיקון.
די דריטע נקודה וואָס דער רבי ברענגט אין דעם פתגם איז שייך צום ערשטן מאמר וואָס מיר האָבן דערמאנט, "פתח אליהו". אויף דעם מאמר האָט דער רבי הרש"ב געשריבן פארשידענע הגהות און אַ פולשטענדיקן ביאור, און די הגהות זענען שוין הײַנט געדרוקט אין אַ ספר וואָס הייסט "הגהות לדיבור המתחיל פתח אליהו תרנ"ח", וואָס אַנטהאלט אַלע הגהות פונעם רבי הרש"ב אויף דעם מאמר.
דער רבי דערמאנט דא אביסל הינטערגרונט און היסטאריע אין געציילטע ווערטער, און זאגט: "צום דיבור-המתחיל פתח אליהו זײַנען פאראן הגהות פון כ"ק אאמו"ר [מוהרש"ב] נ"ע, וואס ער האט אנגעהויבן זיי צו שרײַבן אין ווינטער 5652" — דאס הייסט הגהות פונעם רבי'ן רש"ב. ווען האט ער אנגעהויבן זיי צו שרײַבן? אין ווינטער 5652, אבער געענדיקט זיי צו שרײַבן שפעטער, אין 5658; און דעריבער איז דער טיטל פונעם געדרוקטן ספר "הגהות לדיבור המתחיל פתח אליהו 5658".
עס זײַנען דאָ אָט דאָ פּרטים וואָס ווערן נישט דערמאָנט אינעם פּתגם. ווען דער רבי הרש"ב האָט געשריבן די הגהות איז דאָס געווען פֿאַר זיך אַליין, און דער זאַך איז נישט געווען באַרימט. עס איז געווען אַ חסיד מיטן נאָמען ר' אברהם פּריז, וואָס איז דערגאַנגען צו זײַנע אויערן אַז עס איז דאָ אַ כתב־יד פֿונעם רבי הרש"ב וואָס האַלט פֿאַר זיך אַליין הגהות אויף דעם מאמר. ער האָט באַשלאָסן אַז מען דאַרף אַנטפּלעקן דעם סוד, און דעריבער האָט ער "געגנבֿעט" דעם רבי הרש"בס כתבֿים, זיי איבערגעגעבן צו עמעצן זיי איבערצושרײַבן, זיי פֿאַרשפּרייט צווישן די חסידים און זיי צוריקגעשטעלט אויף זייער אָרט. במשך פֿון די יאָרן זײַנען די הגהות געווען באַרימט אויף אַן אומאָפֿיציעלן אופֿן.
לויט דעם סיפור, האָט דער רבי הריי"צ באַשטראָפֿט דעם קאָפּירער, אָדער ר' אברהם פּריז [איך האָב געזען פֿאַרשידענע מקורות אין דעם ענין]. אָבער אינטערעסאַנט איז, אַז דער רבי, אין איינער פֿון די שיחות אין 5729, האָט דערציילט וועגן ר' אברהם פּריז און געזאָגט אַז ער איז געווען אַן אמת'ער חסיד, און אַז דער רבי הרש"ב האָט וועגן אים געזאָגט "הלוואי וואָלטן אויך אַנדערע געגנבֿעט". דאָס הייסט, זײַן גניבֿה איז נישט געווען אַנדערש ווי אַן אויסדרוק פֿון זײַן דאָרשט צו חסידות, און אין דעם זכות, סוף כל סוף, איז דער ספֿר געדרוקט געוואָרן, און הײַנט איז ער אָפֿיציעל, געדרוקט און פֿאַראַן פֿאַרן כלל. אַלץ האָט זיך אָנגעהויבן פֿון זײַן ווילן צו אַנטפּלעקן דעם סוד — און דאָס זײַנען די הגהות וועגן וועלכע דער רבי רעדט דאָ אינעם טעגלעכן פּתגם.